解迷显智成悲十明论

十二缘起的真正含义是什么？所有众生，都是因执着于虚幻的表象，迷失了自心的本真，所以像河流一样在生死中沉浮不停，这就是无边的大苦海。这个苦海又深又广，没有边际。但与此同时，它也是一切诸佛、圣人、贤者用珍宝装饰的巨大宫殿；也是文殊菩萨、普贤菩萨常来游玩的花园。常有佛在其中出现，普贤菩萨总是现出身形，在一切众生面前教化，从不休息。文殊菩萨告诉善财童子：“如果不厌烦生死的痛苦，才能真正具备普贤菩萨的修行。”一切诸佛的功德像大海一样，互相映照，重重叠叠，充满其中，没有穷尽。对于一切众生，这功德显现得如同光影一般，没有丝毫障碍。因为迷失了十二有支，所以叫众生；一旦了悟十二有支，当下就是佛。所以说，众生和十二有支，都没有固定不变的本性。如果跟着烦恼、行动（行）、分别心（识）、物质身体、六根相对，就产生了接触（触）、感受（受）、贪爱（爱）、抓取（取）、存在（有），形成了五蕴的身体，于是就有了老、病、死，就这么不停地流转下去。如果借助持戒、禅定、智慧的观照力量，以及善巧方便，来观察自己的身心和境界，就会发现一切现象的本质、相状，本性都是空的，既没有内在，也没有外在。那么，众生当下的心念，其实就完全是成佛的智慧之海。就像佛经里的偈颂说的：“想要知道诸佛的心，应当去观察佛的智慧。佛的智慧没有依靠的地方，就像天空一样，什么都不依靠。众生的各种喜好和各种方便智慧，都依止于佛的智慧而显现。” 《华严经》里说：佛的弟子、大菩萨，有十种情况会退失佛法大道，理应远离。哪十种呢？第一，对善知识产生了傲慢心，会失去佛法大道。第二，害怕生死痛苦，会失去佛法大道。第三，厌倦菩萨的修行，会失去佛法大道。第四，厌恶投胎受生，会失去佛法大道。第五，沉迷于禅定中的快乐，会失去佛法大道。第六，对各种善根产生怀疑，会失去佛法大道。第七，诽谤正确的佛法，会失去佛法大道。第八，中断菩萨的修行，会失去佛法大道。第九，只喜欢求当小乘的声闻或缘觉，会失去佛法大道。第十，生起嗔恨愤怒的心，会失去佛法大道。如果有人修行，想要发大菩提心，根本不用到远处去找。只要自己把心静下来。心念不起，外在的境界自然就消失了；分别心一散开，智慧自然就明朗了。智慧本身和虚空一样，哪里还有什么因缘能建立起来呢？用空性的智慧光明，普遍照见一切的法门，就能进入十住中的初住位。这就像善财童子登上妙峯山顶一样。因为明白了所有现象本空，所以想让他的心更进一步增长，就来到海门国，重新观察十二有支的生死大海。见到佛在那里出现，演说《普眼经》以及佛的功德大海、各种波罗蜜行，乃至到禅波罗蜜，才算有了一个开端。再到十地中的第六地，修习十种波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智），用顺逆两种方式反复观察十二有支，成就了智慧波罗蜜的法门。这时，空、无相、无愿这三种修行方法自在运用，智慧自然显现。以巨大的慈悲心为首，所以不会舍弃世间行为。又用空性的智慧，进入各种行为的海洋，来增长培养巨大的慈悲心，进入生死的苦海，就像莲花在水中却不被污泥染污一样。又像阿修罗王，住在海里，只淹没半个身子。这比喻大悲菩萨，用空性智慧随顺世间的流转，处在尘世烦恼中，却能不被淹没。这些道理在佛经里讲得很详细。现在简单叙述十种法门，是为了让后来学习的人不必盲目地向外乱求。就算有人想从外面或别处求，最终也必须明白这个道理。如果有人厌恶十二因缘，而想另外寻求解脱、智慧的海洋，那就好比舍弃冰块去找水；又好比追逐沙漠里的阳焰，想找到能喝的浆水一样。如果能够运用止观的力量来返照，那么心和外在的境界都会自然消融，那智慧的太阳自然而然就明朗显现了。这就像穷人家女儿家里藏着宝藏，不动手就能清楚显现；像穷人家儿子衣服里缝着宝珠，不用努力就自然会显现出来。这十种法门如下。

第一问：所有众生因为十二因缘而产生的错误认知和生死轮回，到底是从哪里来的？ 第二问：十二因缘本来就有，还是本来就没有？ 第三问：诸佛解脱的智慧，是本来就有的，还是通过修行才得到的？ 第四问：十二因缘和智慧，哪个先出现，哪个后出现？ 第五问：十二因缘和佛的智慧，有没有开始和结束？ 第六问：十二因缘是由一个心念变化出来的，那为什么众生在欲界、色界、无色界中感受的苦乐各不相同？ 第七问：在解脱的境界里，哪些东西可以依靠，哪些东西不可以依靠？ 第八问：诸佛的解脱没有固定形态，也没有具体位置，却有无量功德，还有像佛国微尘那么多身体和国土的庄严景象，互相映照清楚——这到底是永恒的还是无常的？ 第九问：所有佛都发过大愿，说要把所有众生都度完才自己解脱。可现在众生多得数不清，而已经成佛和正在成佛的佛，多得像无量世界的灰尘——这不就违背了他们原本的大愿和无边的力量吗？ 第十问：十二因缘是生死轮回的大根源，该如何超越它，让迷惑解开，得到佛那样的大智慧和大慈悲，成就包含一切智慧、一切功德的广大法门？

首先说明，十二缘起和生死烦恼是从哪里产生的。这是因为，一切众生从无始以来，就没有开始，也没有终结；没有固定的本性，也没有固定的相状；没有过去，也没有现在。那真正的智慧本体，就是一切众生的根本源头。然而，真正的智慧并没有一个实在的“体”，它无法自己认识到自己的“无性”状态。正因为这种“无性之性”无法自知，所以才叫“无明”。就像《华严经》第十地中所说的，因为不明白根本的真谛，所以才叫“无明”。由此可见，真正的智慧本来就没有固定体性，所以它无法自己了知自己。既然无法自己了知，因此诸佛才需要化现到世间来说法、利益众生。其实根本上并没有一个真正实在的“众生”需要被度化。但既然先贤们都通过修行证道、利益世间，那也就可以明确：真正的智慧必须依赖缘起才能显现。如果说真正的智慧是自然而然、永恒不变的，那它就有了一个依靠、一个固定的住处，就会变成一个坚固实在的物质形态，如此十方虚空也容纳不下它。这就跟外道、二乘的人一样，甚至与净土菩萨那样有所依靠的人相同。这样一来，众生永远是众生，圣人永远是圣人，彼此之间完全不需要度化和教化了。据此我们可以知道，确实有圣贤的人能够证得解脱之道。他们体会到真正的智慧是没有固定体性的。而那些不能了悟缘起、只迷惑于心念和境界的人，就会在“十二有支”里顺着各种事情被染污和执着。他们无法认识到自己究竟是有性还是无性，就错误地产生了“我”的见解。同时，他们追随“无明”和“行”，心识（识）与名色展开，接触六根就产生触，心识是种子，意念是能去攀缘的力量，顺着万事的因缘而和合起来，触与感受便随之产生。“无明”和“行”这两件事缘于眼、耳、鼻、舌、身这五根，并与“名色”相对。“无明”和“行”是所攀缘的条件，意念是能攀缘的力量，“名色”是所攀缘的境界。这个“识”对着五根，随着事情而结合，然后分别好坏，取纳叫作“受”。这一段里面，五根加上意念和识，一共七个构成条件，就是现前产生诸法的缘。我们一旦抓住“受”而不肯放舍，就会生起“爱”、“取”、“有”。从爱、取、有三者当中，又造下来世轮回的业因。而生、老、死三者，便是来世痛苦的结果。这里所谓的爱、取、有和生、老、死这个链条里，通常是以生和死作为结果。这种生死不断发生，永远没有停止。每个人随着自己的贪欲、骄傲、放纵、贪瞋、或者好坏轻重的业力，在三界之中一次次地受生。所受的痛苦或快乐其实各不相同。但这些其实都是自心的变化，并非由外在的东西强加给我们。我们应当清楚地知道，这正是所有众生沉沦苦海的根源。因为我们迷失了真正的智慧，所以就产生种种业力和生命，十二有支也因此而生起。如果一个人能够通达“无我”的道理，那就会没有一个真实产生的地方了。一切万法也就自然不生不灭。所以佛经上讲，世间的生灭都是从执着“我”产生的，如果离开“我”，就根本没有生灭的所在。因为对“我”的执着，人们常常去追求“有”或“无”，用不正确的思维，生起虚妄的行为，走上邪道。于是造下恶行、善行以及不动行等种种业力。它们不断堆积增长，在种种行为中种下心识的种子，产生有漏的生命体，然后又生出下一期的存在。生和老死构成了所有的业。就像是田地里，业作田，识作种子，无明像暗夜覆盖着，渴爱像水去滋润，我慢像肥料去浇灌，错误的知见像网一样不断增长，最终长出名色的芽苗。名色增长便产生眼耳鼻舌身五根，五根与外境接触就产生触，接触之后产生感受，感受之后就会渴望，生出爱，爱增长了就生取，取增长就生有，有在六道中生出来五蕴的身体，这叫“生”。生了之后逐渐衰老叫“老”，老到造业生病叫“病”，病到最后业报尽了就死，死的时候产生种种烦恼、忧伤、悲苦、愁叹。所有的痛苦都在这一刻聚集。这些因缘果报和合所以有了聚集。其实并没有一个单一的造作者，只是因缘和合而已。这就叫“第一义”。然而糊里糊涂生出痛苦的因缘，实在值得悲悯。由于迷惑于自己的心境，白白地在生死中流转，种种苦恼不断飘荡，何时才能停下？只要我们的意识根清净了，真正的智慧显现出来，十二有支就全都消失了。并且名色、识、触、受等等五种法，其实也就是根本智慧所在的法界中自在生起的种种法门的大海、以及各种波罗蜜的大海。换句话说，在迷惑的人看来，一切烦恼和对心境的执着都成了苦海；但如果觉悟过来，这一切就是种种菩萨法门和波罗蜜的大海。在真正觉悟的那一刻，无明并没有被灭除，智慧也没有新生。所以说：“一切法不生，一切法不灭。若能这样理解，那么诸佛就永远显现在我们面前”。这就是对迷和悟最好的说明。所以，一切众生在根本、无造作的智慧本体上，白白地造作各种业力，产生爱、取、有和生。因此，十二有支就是从迷失真正智慧而产生出来的。十二有支，其实正是这迷惑的根本源头。在佛法小乘、中乘和般若经中，为中下等根器的人只讲五蕴、十二缘起是空的，甚至这“空”也要再被空掉，讲有为空、无为空乃至于毕竟空，乃至提到十八空等等。可是这些都还没有清楚地阐明：这些因缘而生的烦恼苦海，一旦看透了，其实就是智慧的大海、正觉的大海、种种法门的大海、种种波罗蜜的大海、菩萨万行的大海，充满了一切功德。而文殊、普贤、毗卢遮那三者所代表的法、报、化三身圆满具足。在每一个微尘之中，十方诸佛和一切众生都共同住在一个没有障碍的、无边的大海之中。万法本来就是如此，根本不是权巧方便或者神通可以造作的。所有的现象，无论大小都没有边界，互相映照，层层叠叠完全没有障碍。这些在佛经中有详细说明。

第二讲：关于十二因缘到底是永恒存在，还是本来没有？这里有两种道理：一是虚妄，二是真实。

第一种，就像世俗人的错误看法。随着过去、现在、未来三世的变化，心里一直琢磨，认为世间万物都是真实存在的。同时又认为生死等等都是无常变化的。这些都是世俗心态和想法造出来的。说无常，其实都是妄想心不断造作，没完没了。说永恒和无常，通通都是虚妄，没有什么固定不变的法则，都不能当真。

第二种，真实道理。哪怕你认为真心智慧是永恒不变的，这也是虚妄的想法。所以《维摩诘经》说：不要用生灭变化的心态去谈论实相的道理。

这十二因缘，其实是一切众生用自己的心欺骗自己，由各种错误想法演变而产生的。现在说十二因缘是永恒的，这是虚妄；要是说它是无常的，又有人想要把它灭掉来求得解脱，或者厌弃它而追求往生。这些做法都只能换来变化了的生死，不是真正的解脱。所以说，永恒和无常，其实同属于最高的智慧，不能用心意识去理解。

佛经说：因为没有明白最高真理，所以才把它叫做无明。再说，世俗的道理其实就是最高真理，那怎么能把十二因缘硬说成是永恒或是无常呢？当你真正领悟最高真理的时候，你根本看不到自己的身体、心念以及外面的事物是产生还是消灭，是永恒还是无常。所以说，十二因缘没有固定的性质，不能硬说是永恒还是无常，因为它和最高真理是一样的。

第三，要讲的是诸佛的解脱智慧——这智慧，是我们本来就有，还是通过修行才产生的？要明白这个问题，必须了解四种错误说法。说法本来就有，是“增益”的错；说法本来没有，是“损减”的错；说既有又没有，是“戏论”的错；说不是有也不是没有，是“相违”的错。

如果说诸佛的解脱智慧本来就有，这是“增益”的错。如果说本来没有，必须靠修行才能产生，这是“损减”的错。这一问题，不是靠胡思乱想、用语言就能说清楚的。只有放下分别心，心神领会，消除念头，智慧圆满，才能懂得。怎么能用凡夫的情感去讨论“有”和“无”，去谈论那没有造作痕迹的智慧呢？

如果说智慧本来就有，它的本体就像虚空一样，本来就没有痕迹。如果说本来没有，通过修行才得到，那是要放下情思杂念，才能体会一乘佛法的真谛。但如果刻意地去消灭意识、排除杂念，也不对。所有众生，如果情思杂念一直存在，就会一直迷惑，不知道自己本来就有的东西。刻意修行，反而会失败；放任自流，又完全远离正道。所以说，断言“本来就有”或“修行得来”，都有问题。为什么这么说呢？如果说本来就有，众生原本就是佛，那为什么还要在苦乐中不停地轮回流转呢？如果说修行得来，那修成的东西还会坏灭，因为所有造作的事物都是无常的。所以，必须排除这两种错误观念，才能与真理相应。

因此，有颂偈说：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。”这是一种禅定观想的修行方法。用它来了悟因缘，破除迷惑，智慧自然会显现。不可以凭感觉去猜测，说“这是修行来的”或“本来就有”。佛的果位这种境界，是没法靠揣测和思考得到的。必须用止观的力量，功夫纯熟了，才能真正证悟。着急不行，懈怠也不行。只要不停修下去，一定不会白费功夫。好比牛奶里含有奶酪，但需要等待条件成熟。在众多条件中，没有一个“作者”，奶酪形成后，也没有一个具体的来处，并不是本来就存在的。

如来的智慧，是靠持戒、修定、得慧，以及种种善巧方便，去照见真理。在众多的缘起条件中，没有造作者，也没有成功或毁坏。所以，在一切智慧和各种智慧中，能朗然显现。在一切法中，没有能造作的和所造作的。因此，既不能说它本来就有，也不能说它本来没有。因为从最高真理的角度看，没有本，也没有末；没有开始，也没有终结；没有成功，也没有毁坏；没有过去、现在、未来。所以，不可以把它看成“本来就有”或“修行得来”。这样才能破除世间关于“断灭”和“永恒”等偏见和各种争论。

应该这样理解。就像佛经中的偈颂所说：“一切法不生，就没有永恒的常见；一切法不灭，就没有断灭的断见。如果能这样理解，诸佛就常在我们面前显现。”因为没有断灭与永恒的偏见，这就是成佛的道理。所以，不能再用“修行得来”或“本来就有”这种猜测妄想。如果反复加上错误的想法，就不可能相应。应当对一切法都不起心动念，大道自然就会显现。不起心动念，大道显现，真正的智慧才会明朗。真正的智慧显现之后，才会觉察到，种种心境和外在事物，它们本身都没有固定的本性。心境没有固定本性，智慧之日就像虚空一样广大。境界又怎么能成立呢？智慧空寂，境界寂灭，分别的念头不再生起。所有当下的行为，都没有能造作的主体和所造作的客体。就像空谷中的回响，顺应事物而发出声音。空谷本身没有心意，智慧也是这样，顺应万物而分别，实际上没有一个分别的心念产生。

到了这个境界，就明白其他事物也都像幻象一样存在。所有心境都等同虚幻。看不到任何一个“法”有产生、持续、变化、消灭、成功、毁坏等相状。这就叫做“法界缘起自在无生门”。就像善财童子到德生童子、有德童女那里，获得了空幻智慧、幻生幻住的法门。在任何地方受生，都像幻象一样存在。

第四部分：十二缘起和佛的智慧，哪个在前哪个在后？

按照世俗的情感和意识，因为虚妄的业力所看到的，就是十二缘起里的生死轮回在前面。如果按照佛道显现的智慧来看，从古到今本来就没什么变化，也没什么移动或变动。所以，在无量劫中做过的所有善业恶业，以及由此产生的果报和福德，当佛道的智慧显现时，全都能看得很清楚。

就像弥勒菩萨的楼阁一样，善财童子进去之后，弥勒菩萨在过去、现在、未来三世中，所有的经历和业行，都在里面显现出来了。这是因为他自己清净的智慧业力已经完全圆满光明了。所以，十方所有的佛和一切众生，他们三世中古往今来的业行，没有不能全部显现的。因为无明已经完全消失了，一切的智慧都成就了，自然就应该是这样。

你只需要清净自己的心，不要抱着什么期望或幻想。比如世间刚开始修行的人，只要能把心静下来，让念头清净一些，也能稍微看到一点点外部生死境界的显现。但是，真正追求大道的人，不把这当回事。不能因为一点点萤火虫的光，就阻碍了更大的智慧光明。这种境界，其实只是暂时压制了杂念、让心安静下来后所看到的。还有可能是有邪鬼进入了身体，也能看到一点点境界，这些都不能当真。你一定要善于分辨。

就像十地菩萨，得到了百万阿僧祇那么多的禅定境界，世界上没什么他看不明白的。菩萨坐在大宝莲花上，这个莲花的大小，相当于百万个三千大千世界。这时候，佛给他授记，让他继承佛位。他的身体充满了整个大宝莲花。这个大宝莲花的四边，接下来有十三千大千世界微尘那么多的小莲花，作为随从。所有的菩萨都坐在那些小莲花上。即便如此，对于普贤菩萨的行愿来说，这仍然是一种障碍。他们想见普贤菩萨，却见不到。必须舍弃五种障碍，才能见到普贤。这在之前的简单解释里已经说清楚了。

善财童子想要进入大悲的境界，但他看见摩耶夫人住在宝眼天里，关于这五种障碍的数量，说得清清楚楚。更何况那些世间上只是稍微静心、清净一点念头的人呢？因为害怕生死、恐惧轮回、畏惧攀缘心思，而稍微看到一点点境界，这本身也会成为修道的障碍。还没做到的就要去做，已经做到了的就要放下，不要停留在那里。完全要按照善财童子修十住、十行等五个修行阶段的模式来走，不能出错。

就像这样，根本的大智慧像大海一样，不能再去找什么“前”和“后”的见解。所有这些问题，都是因为对十二缘起的法迷失了。然后，在心念和环境上，由意识里的魔王虚妄地变化，自己迷惑了自己的心。从无始以来一直沉沦，就是因为迷惑而不觉悟，执著于有个“前”有个“后”，看到“古”看到“今”。而最高真理的第一义谛里，根本没有这些东西。

所有地方的文殊师利菩萨，都一起说了一首偈颂：“一念之间，就能普遍观察无量劫。没有过去，没有未来，也没有现在。这样明白了三世的事情，就能超越所有方便法门，成就佛的十种特殊力量。”

另外，在大智慧的本质上，它本身就是三世的事情。用过去世可以进入现在和未来世，用未来世可以进入现在和过去世，用现在世可以进入未来和过去世。因为根本智慧本来就没有三世的属性，只是虚妄地执著有个三世。当智慧显现的时候，自然就圆满了，没有古也没有今。一世可以通达成十世。把三世当中的每一世再分成三世，这样就构成了九世，再加上那个平等的一世，就成了十世。就像在一个圆圆的球上找方形，在圆环上找头和尾，在虚空中找大小和中间、边缘，想要找到前面的界限、后面的界限，始终是找不到的。

你应该这样去理解，这样去看。这样的话，对于大小、前后这些见解，就不会再迷惑混乱了。当这些见解都完全消失，连三世的概念都忘掉的时候，就叫做“刚开始发心修行的时候，就已经成就了正觉”。然后，才能去实践普贤菩萨的行愿。

第五讲：关于【十二缘起】和【佛的智慧】有没有起点和终点的问题。

比如说，有个人在很短的时间里，梦里经历了长达无数大劫的时间。他突然醒来，发现梦里那些漫长的时间、劫数，全都找不着了。同样道理，所谓的【无明】和【佛的智慧】，也都是找不着实体的。因为【无明】等十二个环节，以及【佛的智慧】，全都是虚妄不实的。

佛经上说：【没有无明，也没有无明的消灭……没有老死，也没有老死的消灭】。这是因为真实和虚妄，其实都是同一个【虚空】的本性。所以你不能在虚空中去追求什么【产生】和【消灭】这些现象。你既看不到【无明】被消灭，也看不到【智慧】被产生。因为根本没有【产生】和【消灭】这回事。一切事物也都是这样——没有产生，没有消灭，没有起点，也没有终点。

第六讲：十二缘起都是由一心所生，为什么会在三界中感受不同的苦与乐呢？金刚藏菩萨说：因为不明白宇宙和生命的根本真理，所以叫做“无明”。由无明引发的行动叫做“行”。行所依托的最初念头就是“识”。识和它同时产生的四个身心组成部分（色、受、想、行）合称“名色”无明、行、识、名色这四项；名色不断发展出六种感官（眼、耳、鼻、舌、身、意），这些就叫六根；根、外境、识三者接触叫做“触”触产生感受（受）；对感受产生贪恋就是“爱”；爱不断加强就形成“取”。由于在这爱和取的过程中，每个人贪心、愤怒、怨恨等执着不同，所造的业也有深浅、轻重的各种差别。所以恶道和人天等各种业果也就各不相同。修行人必须深入观察、净化心识中的种子，开启真实的智慧之门。这样，在心和境的关系上就能获得自在。更深的意思下面会再说明。

第七讲 解脱法门中，什么是有依靠、什么是没依靠？

那些追求自我解脱的声闻、独觉修行人，都害怕生死轮回，一心依靠寂灭涅槃的清净佛土。菩萨们虽然也厌恶生死，但他们所依靠的清净佛土，在般若智慧法门中，菩萨破除了“有”的观念，回归到“空”的境界，成就了空的智慧。按理说应该往生净土，但他们故意保留一些烦恼，在世间教化众生。就像《涅槃经》所说，依靠一切众生自性本来清净的道理，并且也修行普贤菩萨的行愿。

这些都是三乘佛法中，各个教派的菩萨们的法门。他们所依止的国土，都有大小、宽窄的差别，有具体的分量可以衡量。之所以有这样的差别，是因为众生根器和品格的尺度还没有圆满，每个人修行的心量，都只能根据自己当下能达到的标准来。只有一乘佛法中的佛果——也就是毗卢遮那佛、文殊菩萨、普贤菩萨所代表的智慧、理性和大悲，才是圆满的。这种圆满遍及六道众生、三乘菩萨、二乘声闻和缘觉，一切众生所依靠的，都因这份圆满而普遍存在。这种圆满就像虚空一样充满十方世界，没有任何具体的依靠。它不是用大小、宽窄可以衡量的，也不是靠想象和思虑能触及的。它是用无功无作的大智慧自然印证的。

因为明白了“十二缘生”的道理，迷惑解开了，智慧自然显现。所以没有需要厌离排斥的心，也没有自我和他人的分别境界。心念不会超脱也不会沉没，智慧印照十方世界。没有来也没有去，却永恒地显现色身，普遍出现在一切众生面前。因为无来无去，所以也没有神通变化的心思。依靠无作无为的智慧，自然而然地随顺众生的因缘感应，显现出自己的身形，正好适应度化他们的需要。就像空谷回响，能普遍回应各种声音，但它本身没有任何依靠。一切众生和所有圣贤，本质上都没有固定的依靠，只是由于自己的无明妄念，才显现有依靠的假象。只要智慧明朗，迷惑解开，道理自然就是这样，不是靠人为造作能得到的。所以称它为不可思议。还有其它含义，后面再详细说明。

第八条：要明白所有佛的解脱境界，本身并没有固定形状，也没有具体位置。佛所具备的一切功德、身体、庄严世界，到底是永恒的还是无常的？

如来的报身以及佛国净土，是属于三界之外的净土，只有登地菩萨才能看见、知道。就算是十地菩萨，在刚刚获封佛位时，也只能看到佛出现世间，入定、涅槃、解脱、以及佛身的微妙境界，却仍然无法完全看清。成佛之后，佛仍然一直修普贤行，常留在世间，在十方世界六道众生中不停来往救度，这样的境界行连十地菩萨也看不见。

就像修行到十地圆满的菩萨，想要见到普贤菩萨的行法，依靠十地中的禅定力量，一而再、再而三地进入无数禅定，最终还是见不到普贤的本身和所有境界。何况是佛成佛之后，一直修持的普贤行，遍布十方一切国土，其中的功德又怎么能看得见呢？

就像《华严经·世界成就品》里说的，各种复杂多样的世界，都是佛修普贤行遍布的地方。再比如《华严经》中，文殊师利菩萨化为普通人，来到人间觉城东边的大塔庙处，宣讲这部经，经名叫《普照法界修多罗》。当时大海里有无数百千亿条龙，到那里听完这部经后，深深厌弃龙的身份，一心向佛，全都脱离了龙身，投生到天人或人道中。有一万条龙发了大菩提心，得到了不退转的果位。还有无量无数众生，在三乘法中各得调伏。后来，这座城迁移到人间，文殊师利童子在庄严幢娑罗林中的大塔庙处，城里无数大众都跑出来到他那里去。简单举几个例子：优婆塞、优婆夷、童男、童女各有五百人进入了佛法。

所以说，只是靠文殊师利菩萨在人间教导转化众生。如果是如来的报身和国土，连诸天、十地菩萨、净土菩萨都看不见，更何况是小乘修行者和凡夫，怎么可能见到？这种境界已经超出了眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和意识的认知范围，不能用“常”或“无常”、“生”或“灭”来衡量比较如来的身体和国土的微妙相状。不能拿物质的形状大小来分割认知，佛的每一个毛孔都无边无际。佛所得到的一切功德之身，也不能用世俗的想法去猜测，说它是常还是无常，都没有确定的本质。它不属于生灭的性质，所以不能用错误的认知去理解。