博伽梵歌

前言

我出生在愚昧的黑暗中，我的上师用智慧之光照亮了我的双眼。我向他虔诚顶礼。

圣茹帕·哥斯瓦米·帕布帕德为执行主柴坦尼亚的意愿在这个物质世界建立了传教使命，他何时才会让我皈依于他的莲花足下？

我恭敬顶拜我灵性导师的莲花足和所有外士那瓦的莲花足。我恭敬顶拜施瑞拉·茹帕·哥斯瓦米的莲花足，以及他的兄长萨纳坦·哥斯瓦米、茹阿古纳特·达萨、茹阿古纳特·巴塔、哥帕拉·巴塔和施瑞拉·吉瓦·哥斯瓦米的莲花足。我恭敬顶拜主奎师那·柴坦尼亚和主尼提安南达，以及阿兑塔·阿查尔亚、嘎达达尔、施瑞瓦斯和其他同修。我恭敬顶拜施瑞玛提·茹阿达茹阿妮和施瑞奎师那，以及他们的同伴施瑞拉丽塔和维莎卡。

啊！我亲爱的奎师那，您是苦难众生的庇护者，一切万有的创造之源。您是牧牛姑娘们的主人，茹阿妲的挚爱。我虔诚地向您顶礼。

我向全身肤色如纯金的温达文之主母牧牛姑娘致敬。您是温莎班努王的女主，奎师那深深爱着您。

我恭敬地向所有外士那瓦主的奉献者顶礼。他们如如意树般满足众生心愿，对堕落灵魂满怀慈悲。

我向圣柴坦亚、圣尼提阿南达、圣阿特维塔、圣加达尔、圣瓦斯以及其他所有奉献者致以虔诚的顶礼。

哈里克里希纳，哈里克里希纳，克里希纳克里希纳，哈里哈里

[哈利喇瑪，哈利喇瑪，喇瑪喇瑪，哈利哈利。]。修持此咒可以净化心续，获得上师的加持与智慧，增强修行中的信心与力量。）

博伽梵歌又称吉吐般尼沙，是吠陀知识的精华，也是吠陀文献中最重要的奥义书。博伽梵歌已有许多英文译本，为何还要再出一本呢？可以这样解释：最近有位美国女士请我推荐一本英译的博伽梵歌。当然美国已有很多译本，但正如在印度一样，我看过的版本中，没有一本能严格称得上权威，因为几乎每个版本的译者都在表达个人观点，未能传达博伽梵歌原本的真义。

《博伽梵歌》的精神在《博伽梵歌》里是这样说的：如果我们想服用某种药物，就要按照药方上的指示去做。我们不能根据自己的猜测或者朋友的意见来服用，一定要依照药方的说明或者医生的嘱咐才行。同样的道理，《博伽梵歌》应该通过讲述者本人来接受。《博伽梵歌》的讲述者就是主史里基士拿，在《博伽梵歌》的每一篇中，他被描述为具有至高无上性格的神——博伽梵。“博伽梵”这个词有时也指一些有力量的半神人，但在这里很明确地是指主史里基士拿本人，他是一位伟大的性格化身，同时我们也应该知道，主史里基士拿是具有至高无上性格的神。所有伟大的灵性导师，比如山伽阿阇黎耶、喇玛瑙阿阇黎耶、摩特华阇黎耶、年巴伽史华米、史里采坦耶摩诃巴布，以及许多其他印度吠陀知识的权威，都承认这一点。主本人在《博伽梵歌》中也把自己作为具有至高无上人格的神来呈现。在《婆罗贺摩三灭达经》和所有的《普兰那经》，尤其是名为《博伽瓦达普兰那经》的《史里玛博伽瓦谭》中，基士拿正是这样被接受的。所以，我们应该把《博伽梵歌》看作是具有至高无上性格的神所指示的教导来接受。

在《薄伽梵歌》的第四章里，世尊说：

主在这里对阿尊拿说这种瑜伽：博伽梵歌最早是讲给太阳神听的，然后太阳神把它传给了曼纽，曼纽又传给了伊士瓦古，就这样一代一代师徒相传，这种瑜伽便流传下来。但经过漫长岁月，传承中断了，所以主现在要重新讲述它。这次就是在库勒雪查战场上对阿尊拿说的。

祂告诉阿尊拿，之所以把最高的秘密讲给他听，是因为他是主的奉献者和朋友。这里的用意是，《博伽梵歌》是特别为主奉献者准备的。超然主义者有三种类型：几亚尼（jñānī，知识追求者）、瑜祁（yogī，冥想者）和巴达（bhakta，奉献者）。在这里，主基士拿明确告诉阿尊拿，要让他成为一个新的paramparā的接受者，因为旧的传承中断了。所以主的意愿是要重新建立一个传承，一个在思想上与从太阳神传下来的相一致的使徒传承。同时，主的意愿也是要通过阿尊拿重新传播祂的教导。祂希望阿尊拿成为理解《博伽梵歌》的权威。因此我们看到，阿尊拿被教导了《博伽梵歌》，因为他是主的奉献者，是基士拿的直接学生，也是祂亲密的朋友。所以，《博伽梵歌》最能被那些具有与阿尊拿相同品质的人所理解。也就是说，他应该是主的直接奉献者。一旦他成为主的奉献者，他与主的关系就是直接的。这是一个很漫长的过程，但简单来说，奉献者与具有至高无上性格的神之间的关系有五种：

阿尊拿和主的關係是朋友關係。當然，這種朋友關係和我們平常在物質世界裡認識的朋友關係，有著天大的差別。這不是每個人都能擁有的那種超然的朋友關係。當然，每個人和主都有一個專屬的關係，這種關係會隨著真誠的奉獻而慢慢發展出來。但在我們目前的生命狀態中，我們不但忘記了最高的主，還忘記了與主之間永恆的關係。在數不清的生物體中，每一個生物體都與主有一個永恆的特定關係，這個關係叫做「史瓦勞巴」（svarūpa）。通過真心誠意的奉獻，一個人可以讓這個「史瓦勞巴」重新活過來，那個階段被稱為「史華勞巴·適底」——也就是讓一個人本來的位置達到圓滿。所以說，阿尊拿是一個奉獻者，而他與主的關係就是朋友關係。

阿尊拿是怎么接受博伽梵歌的，这一点我们要留意。他接受的态度在第十章里就能看出来。

阿周那说：您是最高的真理，最终的目标，最高的归宿和净化者，是绝对的真理和永恒的圣人。您是最原始的神，超越一切，也是最根本的存在，您在天上，拥有无上的美丽。所有伟大的圣人，比如拿拉达、阿斯陀、德瓦拉和维亚萨，都这样颂扬您，而您现在也亲口这样告诉我。啊！基士拿，我把您告诉我的一切都当作真理来接受。主啊，一般的神仙或魔鬼都无法认识您的真实本性。

听了从至尊神口中亲口讲述的《博伽梵歌》之后，阿尊拿把基士拿当作宇宙的终极真理，也就是最高的那一位。每一个生命体本身也都是宇宙真理的一部分，但至尊的生命体，或者说宇宙的至高之神，才是这真理中最高的那一位。祂是完美的安息处，是万事万物的归宿；祂是纯洁无瑕的，不会被物质世界沾污；祂是至高无上的享受者；祂超越一切常理，是原始的神主，是自生自存的；祂也是最无边无限、无所不在的那一位。

也許有人會覺得，因為基士拿是阿尊拿的朋友，阿尊拿對祂說這些話只是在拍馬屁。但阿尊拿為了消除讀者心裡這種疑問，在接下來的句子中補充說：基士拿不只是被他認定為至高無上的神，連權威人士——比如聖人拿拉達、阿斯陀、德瓦拉、維亞薩——也都這麼說。這些偉大的人物，是所有靈性導師公認的、傳播原本吠陀知識的專家。所以阿尊拿告訴基士拿，他完全相信祂所說的一切。Sarvam etad ṛtaṁ manye 這句話的意思是「我相信您說的一切都是真理」。阿尊拿又說，神的真實面目非常難以理解，就連那些偉大的半神人也無法了解祂。也就是說，連比人類更高級的生命都摸不透主，那麼一個人如果還沒有成為祂的奉獻者，又怎麼可能了解史里基士拿呢？

所以，我们应该用一种信仰和奉献的态度来接受《博伽梵歌》。一个人不应该觉得自己和基士拿是平等的，也不应该把基士拿当成一个普通人，或者只是一个很厉害的人。至少在理论上，主基士拿是具有至高无上性格的神。阿尊拿是这么说的，《博伽梵歌》也是这么说的，想要理解《博伽梵歌》的人也应该这么想。所以，我们至少要在理论上接受史里基士拿是具有至高无上性格的神。带着这种信任的精神，我们才能理解《博伽梵歌》。除非一个人用信任的态度去读《博伽梵歌》，否则这本书就会变得很神奇、很难懂，因为它包含着一个非常大的奥秘。

那么，《博伽梵歌》到底是什么呢？它的目的，就是要帮助人们从对物质生活的无知中解脱出来。每个人在生活中都会遇到各种各样的麻烦，就像阿尊拿因为要参加库勒雪查战役而陷入困境一样。阿尊拿向史里基士拿寻求帮助，这才有了《博伽梵歌》的产生。所以，这不只是阿尊拿一个人的事，我们每个人也都因为这种物质生活而充满烦恼。我们现在的生存状态，就像处在一个“不存在”的氛围里。其实，我们本身是不会被“不存在”威胁的，因为我们的存在是永恒的。但不知怎么搞的，我们却陷在了“阿撒”里。“阿撒”指的就是那些不真实、不存在的东西。

在那么多受苦的人里面，只有很少人会问自己：我到底是谁？我为什么会陷入这种困惑？等等。一个人如果没有意识到要追问自己的痛苦，没有认识到自己不想受苦，并且想要找到摆脱所有痛苦的办法，那他就不是一个真正完整的人。当这种疑问在一个人心里冒出来的时候，他才开始真正活得像个人。在《婆罗贺摩经》里，这种追问被称为“brahmajijjñāsā”，也就是“对绝对真理的探索”。一个人如果不追问绝对真理的本质，那他做的每一件事，最终都是失败的。所以，那些开始问自己“为什么受苦”、“我从哪里来”、“死后要去哪里”这些问题的人，才是真正适合学习《博伽梵歌》的学生。一个真诚的学生，必须对至高无上的神怀有坚定不移的敬意。阿尊拿就是这样一个学生。

当人们忘记了人生的真正目的时，主基士拿就会特意来到世上，重新告诉大家这个目的。就算这样，在许许多多已经醒悟的人当中，可能只有一个人真正明白了自己是谁、自己该做什么。这本《博伽梵歌》就是为这样的人说的。其实我们每个人都被无知的“老虎”追着跑，但主对所有生命都很慈悲，特别是对人类。所以神才讲述了《博伽梵歌》，让祂的朋友阿尊拿成为祂的学生。

阿尊拿和主基士拿是好朋友，所以他本来已经超越了所有愚昧。但是，在库勒雪查战场上，他被安排进入愚昧的状态，这样他就能向主基士拿询问人生的各种问题。主基士拿回答这些问题，是为了让后世的人都能从中受益，并且定下人生计划。这样人们就可以照着去做，让人生的使命得到圆满实现。

《博伽梵歌》這本書主要教我們認識五種真理。首先，它解釋了關於神的科學，然後說明了生物體的真正身份和地位。這裡提到的「伊士瓦拉」，意思就是「控制者」；而「芝瓦」，指的是那些被控制的生物體。如果一個生物體說自己不受控制、是自由的，那他就是不清醒、糊塗了。實際上，生物體在任何情況下都是被控制的，至少在我們這個受條件限制的生命狀態裡就是這樣。所以，《博伽梵歌》討論的主題就是：伊士瓦拉——最高的控制者，和芝瓦——被控制的生物體；還有巴克蒂——物質本性，以及時間——整個宇宙存在的背景。書中也討論了物質本性所展現的各種片段，以及因果業力。整個宇宙的展現充滿了各種各樣的業力活動，所有的生物體都忙於做不同的事情。我們應該從《博伽梵歌》中學習：神是什麼？生物體是什麼？巴克蒂（物質本性）是什麼？宇宙的展現又是什麼？它是如何被時間所控制的？以及生物體的各種活動到底是怎麼回事？

博伽梵歌里讨论的这个基本道理，可以确定的是：至高无上的神——你可以叫他基士拿、婆罗门、至高控制者，或者巴拉迈玛（Paramātmā），随便你喜欢用什么名字——他是最伟大的存在，本质上和至高控制者是一样的。比如，主能够控制宇宙里的一切事物和物质本性。这一点，博伽梵歌后面几章会讲到。物质本性不是独立存在的，它是在主的指引下运作的。就像主基士拿说的：“巴克蒂（Prakṛti）是在我的指引下工作的。”当我们看到宇宙里发生神奇的事情时，应该明白，宇宙展示的背后有一个控制者。认为没有控制者，那是很幼稚的想法。比如，一个小孩可能觉得，一辆汽车不用马或其他动物拉就能跑，很神奇。但一个清醒的成年人知道汽车的工程结构，知道这台机器后面有一个人——一个司机在驾驶。同样地，最高的主就像一个司机，指示所有事物工作。而芝瓦，也就是生物体，就像后面几章说的那样，被主接纳为祂的一部分。金子上的一小点也是金子，从大海里取来的一滴水也是咸的。同样地，我们这些生物体，作为最高控制者伊士瓦拉或博伽梵主史里基士拿的一部分，也拥有至高主所有品质的微小度量。因为我们是微小的伊士瓦拉，是受控制的伊士瓦拉，我们试图控制自然——就像我们想控制太空和其他恒星一样。这个控制的倾向是基士拿也有的。虽然我们有主宰物质自然的意图，但应该明白，我们不是至高的控制者。这一点，博伽梵歌里解释得很清楚。

物质自然本性在《博伽梵歌》中被解释为低等的本性，而生物体被解释为高等的本性。不论高等还是低等，这种本性永远受到控制。这种本性是女性的，她被主所控制，就像妻子的活动被丈夫控制一样。这种本性永远服从于主管制者。生物体和物质自然同样都是受控制者，被至高无上的主所控制。根据《博伽梵歌》所说，一切生物体虽然是至高主的所属部分，但仍然被看作是这种本性。《博伽梵歌》第七章第五节这样说：“阿帕瑞亚米塔斯特瓦尼亚姆”——这种本性是我的低等自然；“普拉克瑞提姆维迪梅帕拉姆”——除此之外还有另一种本性；“吉瓦布塔姆玛哈巴霍”——那就是生物体。

巴克蒂本身有三种不同的品质：良好型态、热情型态和愚昧型态。在这三种型态之上，还有永恒的时间。这三种型态不停地交替组合，在永恒时间的控制和限制下，产生出来的活动，就叫做因果。这些活动从很久很久以前就开始进行了，而我们呢，一直在享受或者承受自己活动带来的结果。举个例子，我是个商人，因为勤快、动脑筋工作，攒了一大笔银行存款，那我就是个享受者。可要是我做生意亏了本，那我就是个苦受者。同样地，在生活的每一个方面，我们都在享受或承受自己工作的成果，这就是因果。

在博伽梵歌裡，解釋了這五樣東西：主、生物體、自然、永恆的時間，還有因果（作業）。在這五樣當中，主、生物體、物質自然和時間是永恆的。自然的展現雖然可能只是暫時的，但並不是假的。有些哲學家說物質自然的展現是假的，但根據博伽梵歌的哲學，或者外士那瓦人士的看法，並不是這樣。世界的展現不被認為是假的，而是真的，只是短暫的。就像一朵雲飄過天空，或者雨季來了讓五穀生長。雨季過後，雲飄走了，那些被滋潤過的農作物就會乾枯。同樣地，這個物質的展現，在某段時間裡產生、停留一會兒，然後就消失了。這就是自然的運作方式。但這個循環是永恆的，所以自然是永恆的，不是假的。主指引說：「這是我的自然。」這個物質自然是至高主被隔離的能量。同樣地，生物體也是至高主的能量，但他們並不是被隔離的，他們是永恆地跟主連在一起的。所以，主、生物體、物質自然和時間，這四樣都是互相關聯、永恆存在的。不過，剩下的一樣——因果，卻不是永恆的。因果的影響可能在很久以前就發生了。我們從記不得的過去到現在，一直在享受或承受自己活動的結果。但是，我們可以改變這些活動帶來的後果。這個改變，就看我們的知識夠不夠完整。我們都被各種各樣的活動綁住了，毫無疑問地，我們都不知道該做哪些活動，才能停止所有這些活動的作用和反應。不過，博伽梵歌對這點也有解釋。

主的地位是至高无上的。生物体是至高主的一部分，所以也是有知觉的。物质自然和生物体都是至高主的能量，但两者中只有生物体有知觉，物质自然没有知觉——区别就在这里。因此，生物体这种能量被称为更高级的，因为生物体拥有和主相似的知觉能力。主拥有的是至高无上的知觉，但我们不能说生物体也拥有至高无上的知觉。生物体在任何完整的阶段都不可能拥有绝对的知觉。如果有人硬说生物体有绝对的知觉，那这个理论是错误的。生物体确实有知觉，但它的知觉不是完整的，也不是至高无上的。

《博伽梵歌》第十三章会解释芝瓦和伊士瓦拉之间的区别。主是有知觉的，就像生物体一样，但生物体只知道自己的身体，而主知道所有身体，因为祂住在每个生物体的心里，了解每个芝瓦的心理活动。这一点我们千万不能忘记。接着会解释，巴拉迈玛——也就是具有至高无上性格的神，以控制者的身份住在每个人心里，祂根据生物体自己的愿望来指引他们。生物体常常忘记自己做过什么：他先下决心要做什么，然后就被自己的因果反应束缚住了。丢掉一个身体后，他进入另一个身体，就像我们换旧衣服一样。随着灵魂投胎转世，他承受着过去行为带来的后果。当生物体处于良好状态或头脑清醒时，这些后果是可以改变的——他会明白应该采取什么行动。如果他这样做，就能完全改变过去行为带来的影响。因此，因果并不是永恒的。所以我们可以说，在这五者——伊士瓦拉、芝瓦、巴克蒂、时间和因果中，只有因果不是永恒的，其他四者都是永恒的。

至高的知觉者和生物体有一个共同点：他们的知觉都是超越物质的，不是由物质接触产生的。有些人错误地认为，知觉是在某些特定条件下发展出来的，但《博伽梵歌》并不接受这种理论。知觉可能会被物质环境遮盖，就像光透过有色玻璃后看起来变了颜色一样，但主的知觉不会被物质影响。主奎师那说：“mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ”（由我监督，物质自然运作）。当他来到物质宇宙时，他的知觉并没有被物质影响。如果他被影响了，他就不能像在《博伽梵歌》里那样讲述超越物质世界的事情。一个知觉还被物质污染的人，是讲不出超越世界的事物的。所以，主没有被物质污染。我们的知觉现在被物质污染了，《博伽梵歌》教导我们怎样净化这个被物质污染的知觉。在纯净的知觉中，我们的行动就会配合至高知觉者的意愿，这样我们就会快乐。这并不是说我们要停止活动，而是要让我们的活动变得纯净。纯净化的活动叫做“巴帝”。巴帝的活动从外表看可能和其他活动一样，但它们没有被污染。一个愚昧的人可能以为奉献者的行为跟普通人没什么两样，但这种知识浅薄的人不知道，奉献者或主的活动没有被不净的知觉或物质所污染，它们超越了物质自然的三种形态。在这里，我们应该明白：我们现在的知觉是被污染了的。

当我们被物质污染时，就被称为“受条件限制”。虚假的知觉表现为“我是物质自然产物的印象”，这叫做“假的自我”。一个沉迷于身体意识的人，无法理解自己的真实处境。《博伽梵歌》之所以被讲述，就是为了把人从“生命就是身体”这种观念中解放出来。阿尊拿把自己放在这样一个位置，是为了接受主的训示。一个人必须从“生命就是身体”这种观念中解放出来，这是一个超自然主义者的首要活动。一个人如果想要解放、想要自由，首先要学习：他并不是这个物质的身体。“穆地”或解放的意思，就是不受物质意念的牵制。在《史里玛博伽瓦谭》中，解放的定义是：“穆地”即解脱出被这个物质世界污染的知觉，而处于纯洁的知觉中。《博伽梵歌》的所有训示，都是为了唤醒这个纯洁的知觉。所以，从梵歌的最后几段中可以读到，基士拿问阿尊拿，他现在是否处于纯洁的知觉中。净化的知觉，就是跟从主的训示去做，这便是净化了的知觉的本意。因为我们的知觉本来就已经存在，是主所属的一部分，但我们会受到低等形态的接触所影响，而主因为是最高的，所以不受影响。这便是至高的主与受条件限制的灵魂之间的区别。

这种“我是”的知觉到底是什么呢？在被污染的意识中，“我是”就是指：我是我所看到的一切的主人，我是享受者。这个世界之所以运转，是因为每个生物都认为自己是这个物质世界的创造者和主人。

物质意识主要分成两种心理类型：一种是“我是创造者”，另一种是“我是享受者”。但实际上，至高无上的主才是真正的创造者和享受者。而生物体只是至高主的一部分，既不是创造者，也不是享受者，而是合作者。生物体是被创造和享受的对象。

举个例子：就像机器的一个零件，要和整台机器配合工作一样；身体的一个部位，也要和整个身体协同运作。手、脚、眼睛、大腿和其他器官，都是身体的一部分，但它们都不是享受者。胃才是享受者。腿走路，是为了给胃提供食物；牙齿咀嚼，也是为了胃。身体的其他部位，都在为满足胃而工作。因为胃是补充身体营养的主要部分，所以所有东西都要供给胃。

再比如：养树要浇它的根，养身体要喂它的胃。因为身体要想健康，各个部位必须合作，一起喂饱胃。同样道理，至高无上的主是享受者和创造者，我们这些下属的生物体，应该合作去满足祂。这种合作对我们其实是有好处的，就像胃吸收的食物有助于身体各个部位一样。如果手指不把食物送进胃里，而是自己吃掉，那它肯定会失望。

创造和享乐的中心对象是至高无上的主，而生物体是合作者。通过合作，生物体也能享受到快乐。这个关系就像主人和仆人一样：如果主人感到完全满意了，仆人自然也会满意。同样地，至高无上的主是需要被满足的。虽然生物体本身也有创造和享受这个物质世界的倾向，因为创造和展示宇宙世界的主也有这些倾向。

所以，在《博伽梵歌》这本书里，我们就能明白，这个“整体”包含了：至高无上的掌控者、被掌控的生命体、展现出来的宇宙、永恒的时间，还有因果报应。书里把这些都解释清楚了。所有这些加在一起，就构成了一个“整体”。这个“整体”，就被称为“至高无上的绝对真理”。这个完整、圆满的绝对真理，其实就是具有至高无上人格的神——史里基士拿。所有我们看到、感受到的一切，都是因为祂拥有各种不同的能量才展现出来的。祂，就是这个完整、圆满的整体。

在《博伽梵歌》里也解释了，那种没有具体形象、看不见摸不着的“婆罗门”，其实也只是整体的一部分。在《婆罗贺摩经》里，对“婆罗门”有更清楚的说法：它就像太阳发出的光芒，这个没有形象的“婆罗门”，其实就是至高无上人格神的能量光芒。所以，这个没有形象的“婆罗门”，只是对绝对整体不完全的认识。到了第十二章里讲的“巴拉迈玛”（超灵，内在的神），也是同样的道理。我们会看到，具有至高无上人格的神，叫做“普努索淡玛”，祂超越了没有形象的“婆罗门”和局部存在的“巴拉迈玛”。这个具有至高无上人格的神，被称为“萨智安南达维伽哈”，意思是祂是永恒、知识和快乐的化身。《婆罗贺摩三灭达经》一开头就说：“伊士瓦拉帕拉玛奎师那，萨智安南达维伽哈，阿那迪拉迪哥文达，萨尔瓦卡那卡那那姆。” 意思就是：奎师那是所有原因的最终原因，祂是最初的源头，祂本身就是永恒、知识和快乐的形状。那个没有形象的“婆罗门”所体会到的，只是祂“永恒”这一面的样子；而“巴拉迈玛”所体会到的，是祂“知识”这一面的样子。但是，对具有至高无上人格的神——奎师那的认识，才是对所有超然形态的完整认识，也就是永恒、知识和快乐三者合一的完整形态（vigraha）。

智慧不太高的人，以为最高的真理是没有形象的。但其实，祂是一个超越凡人的“人”。所有古老的吠陀经典都这么说：Nityonityānāmcetanaścetanānām。就像我们每个人都是独立的生命体，都有自己的个性一样，最高的绝对真理最终也是一个“人”。对至高无上神的觉悟，就是认识到祂拥有所有超然的形态。完全的“整体”并不是没有形状的。如果祂没有形状，或者祂缺少了什么东西，那祂就不是完全的“整体”。完全的“整体”，必须包含我们所经历的一切，以及超越我们经历的一切。否则，祂就不完整。这个完全的“整体”，也就是具有至高无上性格的神，拥有无限的能量。

基士拿如何在各种能量中运作，在《博伽梵歌》里也讲到了。我们现在生活的这个现象世界，也就是物质世界，本身也是完整的。根据数论哲学，物质宇宙的短暂展现由二十四种元素组成，这些元素被安排得能完全满足宇宙维生的所有需要。没有什么是外来的，也不需要任何额外的东西。这个展现的时间，由至高整体的能量来掌控。当时间到了，这些短暂的展现就会被整体完整的安排所毁灭。对于小的整体单位，也就是生物体来说，感知整体的工具是完整的。所有不完整的体验，都是因为对整体的认识不够完整。所以，《博伽梵歌》包含了吠陀智慧的完整知识。