教理
修多罗教，如标月指，指上之月，大圆觉心。是心也，即根尘，即法界，绝思惟，冥敷量，本一切皆证，而无分于诸佛众生者也。爰因迷念皆证之各各不无，遂各各执有；未思各各不有，斯各各不无。失所无证之皆证，是曰无明；如所皆证之无证，则曰妙觉。无明妙觉分名，诸佛众生立别，然实无所别也。无明者，无皆证之明，似有不有；妙觉者，妙无证之觉，真无非无。非无滥同，似有妙觉无明；不有原本，真无无明妙觉。即此迷，还此悟，法非相待，功无两操。是故当经无明伏断，妙觉成就，性相双显，指空华，比二月，呼醒梦人，除于梦事，譬钻火，喻消氷，磨明镜垢，现诸镜光，渐次非所语也，究竟其须知乎。括要言之，于圆觉中，无取觉者，离彼我人众生寿者，斯则断无明之元首，洁清明之慧目，涅槃自性，清净境界，超过化佛幻影，入住法身三昧，平等本际，圆满十方，不二随顺者哉。云何无取？则如眼光，晓了前境，其光圆满之，得无憎爱成就，有无俱遣，净觉随顺之因地法行，斯则指上之月，大圆觉心，得不迷闷者哉。若不尔者，离四病法，圆三观修，了悟于名言间耳。求实证于根尘之无坏杂，徧满法界，自各各不有，自各各不无，如百千灯光照一室，融布无碍者，未之能也。是用前陈教理，以便初心。
佛经就像手指，用来指向月亮。手指上的月亮，才是我们本来的大圆满觉悟心。这个心，其实就是我们的六根和六尘，就是整个宇宙，它超越了思维，超越了数量。一切众生本来就都觉悟了，这一点，佛和众生没有任何区别。
只因为众生迷了，以为这个“一切皆证”的境界，每个人、每件事都各有各的“有”，于是就执着于这个“有”。却没有想到，其实每个事物本来都是“没有”的，正是因为本来“没有”，所以才有“一切皆证”的“有”。失去了“没有证”的“一切皆证”，这就是迷惑；明白了“一切皆证”本来就是“没有证”，这才是真实的觉悟。
迷惑和觉悟只是两个名称，佛和众生也就有了分别。但实际上，它们根本没有区别。迷惑，就是没有觉悟到“一切皆证”的光明，好像有，其实并没有；觉悟，就是很奇妙地领悟到“没有证”的觉悟，真实地“没有”，并不是虚无。不是虚无却好像有，这就是觉悟和迷惑的相似之处；其实本来没有，真实地没有，这才是迷惑和觉悟的根本。从这个迷惑出发，回到这个觉悟，法并不是相对存在的，功夫也不能两边都做。所以，经中说要断除迷惑，成就觉悟，同时看到本性和现象，就像指着空中幻花，比较两个月亮，叫醒梦中人，消除梦中事，比如钻木取火，比如融化冰雪，擦亮镜子上的污垢，镜子里的光明自然显现。这些都不是循序渐进能说清的，究竟的真理需要我们自己去领悟。
简单来说，在圆满的觉悟中，不要执着于能觉悟的人和所觉悟的法，远离我、人、众生、寿者这四相，这就是断除迷惑的根本，是清净智慧的明灯。涅槃自性，清净境界，超越了化佛的幻影，安住于法身三昧，平等地处于本来状态，圆满十方世界，不起分别，随顺万物。怎样才是不执着呢？就像眼睛看东西，清楚明白，眼光圆满，没有爱憎分别，有和没有都放下，清净觉悟随顺万物的因地修行方法，这就是指上的月亮，真正的大圆满觉悟心，这样就不会迷惑了。
如果不是这样，离开了四种病，圆满修习三种观，只是在名言概念上领悟罢了。想要在六根六尘不坏不乱的状态下实际证悟，遍满整个法界，自体本来就是“没有”，自体本来就是“不无”，就像成百上千盏灯照在一间屋子里，灯光融合无碍，这是做不到的。因此，前面陈述这些教理，是为了方便初学的人。