释迦牟尼佛在世传法四十九年，说了很多道理，有直接说的，有拐弯说的，有显明说的，有秘密说的，用了各种办法。这些其实都像给人设下的圈套，千百种锻炼的方法，不过是铁匠师傅的功夫。很多人把这些道理闷在心里，吐不出来，反而成了另一种病。要是真正聪明有智慧的人，必须打破这些圈套，击碎心中的疑惑，从自己心里真正领悟，抛弃旧的认知，开创新的见解，这样才算真正顶天立地。一般来说，研究佛经一定要下真功夫。等到真正明白了，自然会有真实受用。参禅就要真参，悟道就要真悟。宗门教下的话，必须得到如来的真实意图，不要死抠文字意思，顺着字面产生理解。要直接看透文字背后的意义，契合自己的本心。这时，不需要老师教导的智慧自然显现，自己本来的天真之道也不会迷失，一切都跟自己的心完全融合，文字相就彻底不见了。《大涅槃经》里说：听到讲说大涅槃，一个字一个句子，都不当作字的样子、句子的样子、文章的样子，也不当作佛的样子、说法的样子。能这样理解，就叫作“没有形象的形象”。《楞严经》这部经典，是如来用他高深奇妙的辩才，就像在虚空中吞吐一般。言语像刀锋一样犀利，变化神奇，密密麻麻连绵不断，又像空谷回音。整部经全是楞严大定，全是从大寂灭海中流出来的。它的语言汪洋恣肆，挥洒自如，像悬河一样滔滔不绝。有时候埋藏锋芒，收敛奇巧，每一次变化都觉得更加奇妙，让人摸不透它的深浅。它把心和见解都融化了，迷惑的人看了反而忙乱。其实，心本来没有是非对错的界限，见解本身也没有是非的境地。接触外界事物就是心，是与非都忘了。因为这样，在真精妙觉的明性中，自然就显发如来的大机大用——暗中施设权巧方便，显示各种迹象。至高无上的圣人显示形象，难道是无缘无故的吗？所以，要穷尽精微的深意，就要通过言语调子彻底洞见宗门的道路；契合了宗门道路，就能顿时明白心性、看见真心。这就像一味药膏，因为分河引水而暂时不显；见解没有多少途径，心也没有邪路。要常常观察如来微妙的辩论，真理的真心在言语之外大大显露，在随缘中显示真心，在直说中昭示真心——这些都是从如来的心里流出来的。言语变化的方法，鼓动文采的妙用，开阔心性见解，平等看待万物和自我，明白言语说法其实不是真实义理——这样，就算应对万般变化、说千样话做千样事，都是如来安住在三摩地中。整部《楞严经》的深奥，可以用一个道理贯穿到底，没有遗漏。所以，心与见地融合无间，有人却画蛇添足——分析根本、分析境界，把能觉的和所觉的都忘了。但那些只求顽虚空静的人，不能随着环境和机缘精微观察如来的妙辩，以致触不到自己本然不动的心。他们只知道空空洞洞的理解，扫荡见闻，灭除情感和妄想。然而，当天机被触发时，各种思虑都空了，就能显现出夺取的奇巧、杀戮与活用的妙用。这只不过是一条舌头的奇妙变化，就像龙神降雨一样。所以，有人绞尽脑汁、费尽精力，终究探究不到那种见地；有人搜寻深奥的枢机、穷尽法藏，也无法穷尽其说法；有人分析邻虚尘、创造精微见解，但却无法企及那种心境。其实，言说就只是这么一回事：特别地显露出来，浑然一体。遇到情境，心就融化了，像明珠在盘子里滚动，流转不停没有阻碍。随声吐露，横着拈起、倒着摆弄，都是心的展现。怎么能一个字一个字地求索，一句一句地收集呢？追逐风声、传扬回响，疑团顿时消散，不要被文字所障碍。那些只知道照着文字讲课学习的人，一天比一天支离破碎，没有真实的见解，互相生起对根本和见解的疑惑。就像把臭东西认作旃檀香，把瓦片石子说成南方的金子。所以，高明的人皱起眉头，捶胸痛心；病人已经病入膏肓，神医也只能收手旁观。如果自己亲自证悟了，虽然已经成功，却都显现在日常生活中的平平常常。所以，功夫不专一就不能开悟；心不开悟就不能变化；悟得不真实就不能通达；见地不开悟就不能融合。在千言万语中穷尽变化，在万种事相中显露一心。越辩论越精微，越推究越奇妙——这些都是开悟之后，功夫成为神妙的作用，极其容易又极其简单，是虚灵圆满、奇妙应物的境界。