楞严经直指

伟大的觉者释迦牟尼，成佛后第十天就宣说《华严经》，将众生固有的烦恼视为诸佛不动摇的智慧，如同把珍贵的宝座直接授予凡夫，所以这不是声闻、缘觉、菩萨这三乘的修行者所能深信理解的。当时声闻弟子虽然在座，却看不见也听不到其中的深意。然而，最后世尊拈花示众时，唯有金色头陀大迦叶领会了别传的心印。阿难尊者继承他成为西天第二祖，虽然是在“刹竿倒却”的机缘下登位，但他的开悟，却是在听闻钟声、验证真常的那一刻。因此，《楞严经》这部经典，实在是禅宗门庭印证心法的宝典。

古今注解这部经的，都各有擅长之处。我的老师天然函昰和尚在丹霞山静坐，用了三个月写成《直指》，正好赶上他示现诞生的纪念日，甘美的露水降在竹林之中。我今释恭敬地接受并拜读，感到青莲从笔端绽放祥瑞，赤珠在意地映现光明。微细的痕迹都不留存，凡有相皆是铲除，句句都是本来面目，不假借华丽的辞藻。其中不可思议的妙处，实在有与其他各家注解迥然不同的地方。那些注解都是悟入之门各有心得，然而知见的痕迹未能忘怀，往往因为文词而损害了本意，执着药方反而成了病根。推究其原因，不过是认为“能推究的心不是真心”，以及“离开尘境有一个独立的自性”而已。然而，“能推究的是妄心”，“离开尘境就无体可得”，这才是如来所说的法义。如来不是说过吗：在真实常住的体性中，寻求来去、迷悟、生死，根本了不可得。真正的觉悟本无功用，根尘相对又有什么过错呢？如果极力追究“名称转变而本体不变”的深意，却未能将迷与悟一并消除，那么迷悟不消，真常的光明便被阻隔，妄既然不存在，真又在哪里呢？当下一有觉了之心，已经落入迂回曲折了。

所以，老师对此直接开示道：并非另外有一个“真”，存在于思虑之前、影像之外。如果说分别的心识，与尘境一起灭去，那么那个“无分别”的，难道不是与尘境一同生起？两者各成一物，界限又在哪里建立呢？所以又直接开示道：人们只认为那个“全体的真性”，是舍弃了分别心才另外存在的；却不知道他们所谓的“分别心”，如果舍弃了全体的真性，也必定无法存在。不明白这一点，怎能称为圆满的觉悟呢？

因此，（有些人）破斥心、破斥眼，如同无罪而加诛罚；执着于正见、颠倒见，把名称当作了实有的东西。在体用、上下之间，割裂“能见之性”与“所见之物”于当下；在“人我”与“法我”、先后次第之中，于顿悟的当下错失了“空”的本义。认为断除烦恼才能显现真性，于是关于因缘、自然的戏论就更加深重；认为修行才能成就，那么诸佛与众生的分野就越来越远。倘若能够当下同时扫荡干净，才会相信因果也都是幻相。

所以说，在法性的大海之中，本来断绝一切思虑分别，佛陀四十九年说法，不曾说过一个字。如果硬要说这是权巧、那是真实，这是见地、那是修行，这是圆融、那是次第，一旦成为固定不变的实有之法，便不是究竟的义理了。乃至“性觉本具光明，妄动想要去明白这个觉性”，依据经文建立理解，难道不是清楚明白的吗？然而，如果对“性觉”产生执取之心，那么“明”能生“所”的过失，就如同它与妄念一同到来；如果对“明觉”产生舍弃之心，那么“所”必定障碍“明”的过失，就如同连真性也一并抛弃了。这就使得“觉性”与“所明之境”，在如来的话语之下，两者都成了有过失的；哪里知道“明”与“无明”，在如来藏中，连一个也都不能成立呢？所以又对此直接开示道：觉性的明了并不妨碍性觉的恒常本然，性觉又怎会损伤觉性之明自身的差异呢？悟理的修行人，也可以当下冰消瓦解了。

然而每每走到险峻的悬崖边，总是产生前进后退的犹豫，这是因为对圣境的执着不曾舍弃，所以凡情竞相生起。认识到那仅仅是一种乾慧（未与真性相融的智慧），那么流转于胎、卵、湿、化四生之中，就叫做“乱想”。逐步登上妙觉之位，就叫做“极果”。这些都是分外之事，不契合本然之性。所以又直接开示道：舍弃乱想必定没有乾慧，也就如同舍弃乾慧必定没有极果。于是，将乱想视为乾慧，似乎有了悟与迷的分别。等到证得乾慧，再回头看乱想，后悔没有安住，尚且好像谦逊地觉得自己有所不及，然后才知道“迷”其实是不可得的。迷既不可得，悟又何必执着呢？

释迦牟尼成佛之后，正是回归到众生本初的状态，泯灭了法界的限量，显现法界之身，演说法界之事，彰显法界之理。如果当作圣境来理解，就会遭受群邪干扰。纵然将宝位直接授予凡庸，也恐怕凡庸不应该再次领受。那些声闻在座却不见不闻，正与破颜微笑一样，同是玄妙的鉴赏。我今释怎能在老师不可思议的境界中，再增添任何思议呢？谨在此阅读注疏之余，随有见地，随手拈出。如同用手指指出月亮，并非月亮本身被取来。至于全经的宗旨意趣，那一篇总论，已经化作了无缝的天衣。一切众生，在这一原初的题目中，完全显现出无见顶相。开卷便了然明白，无尘不破。这就是在枝叶中寻觅根本，在末流上探求源头。不妨引申开来，作为钝根修行人的辅助吧。

继承法脉的弟子今释，恭敬合掌顶礼作序。