法华经击节

世尊出现在这个世界上，只为了这一件大事因缘。就是要开示一切众生，让他们明白自己本来就具备佛的智慧知见。使他们能够觉悟并契入，当下就能真实证得。只有这一件事，再没有别的事了。悟到这个知见，就登上了佛地。所以叫做一乘。既然如来出世只为了这件大事，所以他所说的法也就只有一乘，再没有其他的乘。而他一生的教化，所显扬的，也只是一乘的理、行、因、果而已。因为在前面四十年里，众生的根机还不成熟，所以开示的只是三乘的道理和修行。由于显扬的道理不圆满，所以修行不是真正的修行，证得的果也不是真正的果。这些都不是究竟的佛慧，只是作为启发引导的方便权宜之计，作为进入佛智慧的门径罢了。然而言语虽然是方便，但用意其实是指向一乘寂灭的境地。就像用手指指向月亮。所以说，我知道众生有种种欲望，内心执着很深，就随着他们的本性，用种种因缘、譬喻、言词和方便的力量来为他们说法。这样做，都是为了让他们得到唯一佛乘的一切种智。所以，凡是所说的法，都是指向一乘。无奈那些理解能力差的人，执着于言语本身，不能领会言语之外的宗旨。所以佛在般若法会上，用了很多方法淘汰他们。众生的根机渐渐成熟了。所以在这之前，在楞伽法会上，佛说了要离开心、意、识，达到自觉圣智的境界。这是为了破除外道的妄想邪见，祛除小乘对名言的执着。直接开示究竟一乘实相、离言的真道。就是想让众生当下顿证诸佛自觉圣智的境地。现在，已经直接指出了人人本有的佛之知见，就是诸佛的自觉圣智。那么听法的人就容易相信、容易契入了。根机已经成熟。所以在这法华会上，依据之前指示的智慧境界，直接开示妙行作为真实的因。将要依这个真因，顿然契合真果。所以一开始就说，讲说《无量义经》，进入无量义处三昧。这个“无量义”，绝不是指数量很多的意思。而是要显示这一乘自觉圣智的境界，是离心意识、没有限量的。这是用离言的智慧，直接开示给众生，让他们默默领会而悟入。可以说是先用定力来打动他们。然而这个智慧境界，不是中道妙智就不能契入。所以佛从眉间放出白毫相光。主要是要显示众生日常所用的根、尘、识界，就是诸佛自觉圣智的境界。所以光明照耀一万八千个国土。然而生死和涅槃，本来就是平等的。所以光明中圆满地显现出法界的一切事相。众生和佛的开始与终结，都清清楚楚地呈现在眼前。用意是显扬这个实相心境，是诸佛所证得的，也是众生所迷惑的。现在就是要让众生当下证得，所以直接指出现前境界，一丝一毫都不模糊。至于天上落下四种花，大地六种震动，可以说是通身吐露，彻底掀翻。用意是要人人不用言语就能觉悟，当下领会。由于我们还没有离开心识，依然眼睛迟钝、头脑迷惑，难免要分别思量，不能真实相信。因为依靠意识来分别，所以弥勒菩萨生起了疑问。他一定要问文殊菩萨，用意是显示这个实相妙境，没有智慧是不能证得的。等到弥勒启问文殊，文殊就引述过去日月灯明佛的本缘故事，来证明今日的祥瑞之相。这是曲折地唱导、旁通，已经为大众指点分明、说破了。可以说是后来用智慧来拔除疑惑。无奈我们的知见还没有忘掉，所以对于离言之道，终究难以领会。仍然需要用言语再来开导。所以凡是涉及语言的，都是方便。因此世尊出定后，不得已又借助言语来启发大家。于是明白地告诉大家：诸佛的智慧甚深无量，其智慧之门难以理解、难以进入。不单单是过去四十年中所说的法都是智慧之门，就是今天入定、放光、现瑞相这些事，也都是进入智慧之门。只有这个离言之道，唯有佛与佛才能究竟了达，绝不是心意识思量分别所能达到的。既然说是“无量”，哪里是心量所能知道的呢？过去曲折地说法，或许不能觉悟。今天特别直接开示，尚且这样懵懂不明。可见，这个智慧之门真是难以理解和进入啊。为什么呢？因为以前用无量无边的方便、譬喻、因缘、种种言词，都是为了显示一乘，想让大家最终都能得到佛的智慧。无奈听法的人随着言语产生理解，终究不能悟入今天所指示的境界。因为教化众生的因缘将要完毕，涅槃的时候快到了，形势不容再拖延。所以如来极尽神力，大力发扬此法。就是想让众生了了分明地见到自心，透彻地了悟实相，见到本有的法身，各自当下证得。完全舍弃对言语的执着，究竟证得自觉圣智的离言之处。所以从一道光明照耀东方开始，显示法界的真实机用；到最后以四法成就，证得普贤菩萨的恒常功德。由此看来，整部经二十八品，通通都是为了发挥、开示、悟入“佛之知见”这四个字而敷演展开的，所说的都是光明中显现的境界罢了。除此之外，哪里还有多余的法呢？之所以这样，是因为众生本来就是佛之知见。无奈本来具有却不知道，眼前看见却认不出来。现在想要返妄归真，必须先觉悟本有的妙明真心。所以先开示理的境界，然后依理起修，净治像尘沙一样多的无明惑业，才能证入。然而这个真理，没有智慧就不能照见。所以先依文殊菩萨的大智来开创起始；没有修行就不能证得。所以后来用普贤菩萨的妙行来完成终结。所以前面二十二品，都是显示一乘的圆满道理。用意是要依这个圆理作为真实的因。后面六品，都是显示一乘的微妙修行。用意是要依圆理生起妙行，依妙行成就妙德。智慧与修行冥然相合，理与智融为一体，才能证得妙果。所以用普贤菩萨的四种行来收摄功德。所谓“无不从此法界流，无不还归此法界”。所以《华严经》以信、解、行、证作为成佛的基础。这部《法华经》以开、示、悟、入作为成佛的根本。由方便的言语开示而发起信心，从信心产生理解，依理解而起修行，修行成就时理解也断绝了，才能证入。两部经的宗旨从始至终是一贯的，意义实在是相符的。由此看来，那些显扬道理的经文，都包含了信和解的旨趣。

然而，阐明道理的部分共有二十二品。这序品呢，是总体展示法界的真实契机，为了让众生开悟并证入而设立的。从《方便品》到《法师品》，这九品经文，虽然说是通过三周说法，为三种根器的众生授记，但其实质是特别为了广泛开启一切众生平等的佛慧。因为这佛慧是每个人都完全具备的，不缺少也不多余。只要能明白这一点，没有不能立刻证悟的。所以说，凡是听闻此法的人，没有一个不成佛。如果有人能用这个法去教导他人，那就是大法师。这意思是要表明，这件事虽然人人具足，就像高原，凡是去挖掘的没有得不到水的。但这还只是正因佛性而已。所以必须借助缘因才能显现明了。而法师，就是缘因。只要能做到心与佛心相契合，行为与佛行相契合，也就是所谓的进入如来之室，穿上如来之衣，坐上如来之座。这意思是要表明，能够相信、理解、接受并持守这些法的人，就是法师。所以说，跟随这样的老师学习，就能见到恒河沙数那么多的佛。这样，在因缘之中，智慧的命脉不断绝，最终就能期望真实证悟。至于那些譬喻、因缘等等说法，都是想要显示这常住不变的佛性、第一义谛、一心的奥妙，都是光明中的境界，就是我们每个人日常生活中的事情罢了。所以，只要有人能相信这个法，就进入了法的位次。因此，哪怕是持守一个偈子、一句经文，或者一念之间随喜的人，我也给他授记将来必定觉悟成佛。所以，都一一为他们授记成佛。但这只是因为用方便法门开导晓谕，让他们生起信心而已，并不是通过理解修行而证入的。所以只是授记罢了。然而，虽然授了记，却又要经历很多劫数，这大概是为了显示：道理可以顿时领悟，随着领悟，疑惑一并消除；但具体的事情不是一下子就能除掉的，要依照次序逐渐除尽。这就是所谓的“顿悟渐修”。因为在一念之间顿时领悟自己的心与佛没有两样，这就叫做见性成佛。但还有无始以来，经历无数劫积累的像尘沙一样多的烦恼和无明，不能立刻清净。所以必须经历很多劫，才能最终圆满。如果能够在当下这一念，顿时断除无始以来的无明，那就叫做经历多劫了。也就是所谓的，看那久远的过去，就像今天一样。因为在这个法门中，一念不生起，过去、现在、未来三时顿时截断，古今融为一体，凡夫圣人平等无别。所以，《法师品》之前的十品经文，总体都是为了广泛开启众生本具的佛的知见。

不过，用言语来开导说明，听的人只是相信这些话而已，还不能明白看见自己内心的奇妙。就算有所领悟，那也是佛为了度化众生而示现的迹象罢了，并不是见到了法身的境界。这就好比还站在门外，在草棚里过夜，始终停留在权宜方便的迹象上。所以，必须宣示法身真实果报的究竟境界，让人们当下就能看见自己内心的奇妙，这才算是真正的证悟。因此，这《现宝塔品》，就是直接展示自心，来显现法身的景象。这就是所谓的打开方便之门，显示真实的实相，想让众生知道并看见这真实的实相境界。我们如果能破除无明，当下开启心地，那么就在这由色、受、想、行、识构成的身心中，便能见到法身真佛。所以看见七宝妙塔，涌现在面前，高五百由旬。这真实的实相妙法，是法身所演说的，因为说法其实无所说，所以从塔中发出宏大的声音。因为奇妙地契合了法身，所以多宝如来为之印证。因为根本无所住着，所以宝塔处在虚空之中。因为听闻其实无所闻，所以大家感到奇特，前所未有。因为这佛性常住不灭，所以塔中有如来的全身。因为本体就是无生无灭的，所以凡是有讲说这部经的地方，就都会显现印证。因为清净的智慧微妙圆满，所以佛眉间的白毫光照耀十方世界。因为这智慧的本性，人人本来具备，个个都不缺少，所以分身化现的诸佛，一一都蒙受这光芒的照耀。因为心念都归于寂灭，所以光芒透彻照耀十方世界，到处都是寂灭的道场。因为一切法都是真实的，所以三次变化出八百万亿那么多的国土，全都变成一个佛的清净国土。到了这里，能感知的根和所感知的境双双消亡，善与恶的分别一齐泯灭。所以地狱、饿鬼、畜生三恶道当下空寂，天界和人道的景象也不见了。像恒河沙数一样多的自性功德，本来自己就圆满成就。正报和依报互相融通，自己和他人没有障碍。所以十方分身化现的诸佛，都聚集到这里。虽然是这样，还只是走了一半路。因为生灭的见解还没有忘记，取舍的心还没有泯灭。这就是为什么大众想见多宝如来却还没能见到。这正是古来大德所说的：就算能做到像寒潭中的明月，静夜里的钟声，随着敲击而毫无亏损，随着波澜而不散乱，也还是生死岸边的事。为什么呢？因为生死的幽暗关口还没能冲破。这就需要以无所依着的智慧，随顺觉悟的本性去开发它。这就是为什么释迦牟尼佛停留在虚空中，用右手手指打开七宝塔的门。直到让无始以来的无明，在一念之间当下破除，“㘞”的一声，虚空粉碎。所以就像拿掉门闩，打开大城门一样。这样，那本有的法身，在一念之间当下显现。所以多宝如来，全身不散，如同进入禅定。因为感应道交，所以为了听这部经而来到这里。因为生灭的情执消亡，真实的法身和应化的迹象不再分离，所以释迦牟尼佛和多宝如来，共同坐在一个座位上。只是这个因缘，人人本来具备，个个都不缺少。所以大众都想见多宝如来。只因为“生”本来无生，不是情识思虑所能达到的，所以佛的座位又高又远。因为“住”本来无住，所以接引大众都在虚空之中。这是众生的自性功德，所以就直接这样显示出来，让他们共同知道，共同看见，当下证悟，不生疑惑。这样，诸佛的本怀已经显露，利益众生的能事已经完毕。虽然是这样，也还是如同空中的花、水中的月所做的佛事道场，哪里是实在的法呢？所以佛随即就说：如来不久将要进入涅槃。想让这妙法常住世间，永远被共同遵行。用意在于得到传法的人，期望智慧的命脉无穷无尽，永远没有尽头。所以说：佛想把这妙法，托付给确实能承担的人。由此看来，这《现宝塔》一品，正是直接指示一切众生，在日常运用中、当下现前的，就是佛的知见啊。

不过，这部极其深奥的妙法，是诸佛自己证悟的境界，是至高无上、第一等秘密的宝藏。所说的“诸佛智慧，深不可测，没有边际；那智慧的门径，难以理解，难以进入”，指的就是这个。所以偈颂里广泛赞叹这部经，说它是最为第一的。如果有人能够受持这部经，就能成就佛道，这才算是真正的佛弟子。而且说，能够理解其中义理的人，就是人天的眼目，更何况是实际证悟呢？这就是由信心引发理解，因为佛的开示而了悟此心。所以，从这里开始，从《提婆达多品》到《如来寿量品》，这五品经文，都是启发觉悟自心的象征。然而，这个法门已经蒙佛开示，人人本来具备，个个都不缺少。无奈人们迷惑得太久了，烦恼的根扎得很深，对“我”和“法”的执着缠绕着、潜伏着，一下子很难悟入。所以必须借助因缘才能觉悟，苦苦追求才能获得。因此，《提婆达多品》正是为了显示：觉悟这件事，没有容易和困难的区别，也没有愚笨和智慧的差别。至于如来那样的大智慧，尚且是从多生累劫的勤苦修行中得来的，这说明觉悟很难。但像龙女八岁，当下就立刻证悟，这又何其容易。意思是显示：有心去求的人，徒然劳累多劫；放下妄心的人，觉悟只在刹那。这只是在生死苦海中，一念转变的力量罢了。只要对法的贪爱之情忘掉，分别的念头止息，自然就能了悟，便能登上不退转的境地。所以龙女献出宝珠的顷刻之间，就前往南方的无垢世界，坐在宝莲花上，成就了正等正觉。如果憎恨和贪爱的念头没有忘记，取和舍的心没有消除，这都是对“法”的执着没有除尽，“我”的执着没有消融。所以不能悟到清净圆满的觉悟。正因为这样，舍利弗那样的智慧，也难免产生怀疑。所以佛说《持品》，来显示小乘根器的人，不能承受、持守这个法门，难以涉足世俗、利益众生。意思是必须上等根器、锐利智慧，有广大的慈悲心，难行的事能去行，难忍的事能忍受，微妙地契合无生法理，不用言语就能明白的人，才堪能涉足世俗。所以如来默默地注视八十万亿那由他菩萨，这正是为了激发小乘根机，彰显、开阔大乘的见解。而这些菩萨立刻契合了佛心，便发出狮子吼，发愿往返于十方世界，依照佛法修行，种种苦行，都能忍受。并且说：“佛自然知道我的心。”这就是所谓的师徒心意投合，像水和乳交融一样。这说明已经找到能担当的人了。虽然有能够担当的人，但如果寻求的方法不对，也不能觉悟。因为烦恼的根很深，最难调伏。所以佛说《安乐行品》，来指示觉悟的方法。意思是让想要悟此法门的人，首先以三业清净、本性戒律为尊贵，必须心与佛心相契合，以大悲心为首要，所以要“入如来室”。行为要符合佛行，以忍辱为先导，所以要“著如来衣”。然而佛的智慧如同虚空，无所依傍，所以必须“住”在佛所住的地方，安住于法性空寂之中，所以要“坐如来座”。这样才能立刻悟入这个法门。所以涉足世俗就没有困难，烦恼才能容易破除。因此，就像打仗胜利有功，而得到髻中宝珠的奖赏一样。这需要自己相信自己本心，自己去参究，自己去觉悟，才堪能继承佛的家风。所以《从地涌出品》，正是显示自心开发的象征。所谓从门外进来的，不是自家的珍宝；从自己胸中流出来的，才能覆盖天地。所以从他方世界来的，虽然是菩萨，尚且不能担当。所以说：“不需要你们来护持这部经，我自己有六万恒河沙数的眷属。”这时，大千国土应声震动裂开，无数菩萨同时从地涌出。只因为这恒河沙数般的自性功德，本来圆满成就，就在每个人的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根门头，放光动地，应用不缺。所以有六万恒河沙数的眷属，身上有无量的光明。因为六根与六尘同出一源，束缚与解脱没有两样，所以先前都聚集在这个世界的下方。因为中间没有实在的体性，所以像交缠的芦苇一样，所以说“在虚空中住”。因为眼前的一切烦恼都是从法性中流现出来的，所以说“先前所教化的”。因为每一件事都是真实的，每一处都尽显玄妙，所以说“大众都是唱导之首”。因为一种修行普遍融摄一切修行，一种法门普遍含摄一切法门，所以每一位都有许许多多的眷属。凡有所作，都回向法身，所以各自前往虚空，礼拜、觐见多宝佛和释迦牟尼佛，头面顶礼佛足。因为这样微妙地契合佛心，所以向世尊问讯，作种种安慰。而世尊印可、赞许，这样才能够听闻这部经，进入佛的智慧。这是法身境界的事，不是凡夫心识所能达到的。所以弥勒菩萨和八千恒河沙数的大菩萨都起了疑心。而如来到了这里，才大大地开启秘密宝藏，直接指示本来常住的心地。所以说：“如来现在想要显发、宣说诸佛的智慧，诸佛的自在神通之力，诸佛的狮子奋迅之力。”所以说了《寿量》这一品，来显示法身寿量，说尽本怀，以彰显妙明常住的真心，不动而周遍十方世界，随缘普遍应现，妙化没有固定方式，寿命长短随缘，隐现没有障碍。以此来阐明如来智慧深不可测、没有边际，用种种方便示现来利益众生，以此来阐明“其智慧门难解难入”的意思。并且说“我常在灵山，永不灭度，即使大火燃烧，这个国土也安稳”，以显示实相真实的境界。这不是佛的知见，又怎么能知道、见到这个呢？这是佛的真知见力、自觉圣智的境界，所以大地上的三乘众生，用思量心不能测度，是理所当然的。这样看来，《提婆达多品》、《持品》、《安乐行品》、《从地涌出品》、《如来寿量品》，这五品经文，都是为了让众生悟入佛的知见，这是很明白的了。至于《分别功德品》，是极力显示妙悟自心、无为功德的殊胜利益。然而，受持这部经的功德，胜过用七宝布满佛刹布施的福德，这是为了激励小乘人生起仰慕大乘的心。多劫修行五种波罗蜜，不如听闻《如来寿量品》的功德，这是为了鞭策权教菩萨，让他们舍弃权教，证入实教。其中说到一念随喜的功德，福报难以思量，这正是显示这个法门是靠信心得以进入的。其中说到一念毁谤的罪过，穷尽劫数也受不完，这就是所谓“不信的罪过，是众罪之上”，这是为了劝发一阐提和外道，让他们发起大乘的正信。如果有修行的功夫，那福报又不可限量，意思是专门为了让凡夫在这一生就能办成佛道，不生起佛道长远难成的怖畏心。如果能精进受持、流通这部经的法师，就能得到六根清净的功德，这是揭示现世证悟的一个例子，来说明精进修持的利益，又超过一念随喜的人。像常不轻菩萨，可以说是了悟平等真如，深造而自得的人，所以用佛性的种子，普遍观察四众弟子，而为他们授记。到了这里，拣择分别的情执忘掉了，是非对立的执着谢落了，可以说是妙悟到了极点。像这样，才能堪当荷负大法。所以说《神力品》，来显示悟心的功德难以思量的景象。所以从地涌出的菩萨大众，到了这里才发愿受持这部经。如来极尽神力，而大大地发扬它，以显示悟心的功德广大不可思议。我们人如果能到这里彻底觉悟，唯心境界，那么没有一件事不是佛法。所以如来在大众前，显现大神通力，伸出广长舌，上至梵天。没有一种色相不是佛身，所以遍身毛孔放出无数色光，遍照十方诸佛之身。到了这个境界，那么依报和正报互相融通，自己和他人没有分别了。所谓“无边的佛国刹海，自己和他人不隔于毫毛尖端”，所以十方诸佛也同样放出无量光。“十世古今，始终不离于当下的一念”，所以诸佛也显现神力，持续满百千岁。就像我按指，海印发光；咳嗽、唾沫、挥手，都冥合真如实际，所以咳嗽、弹指的声音，遍至十方世界。到了这里，那么一切众生都证得圆觉，有情无情一齐成就佛道。所以那十方世界天龙八部、人、天等，都远远地看见佛说这部《妙法莲华经》。如果能了悟自心，那么转化烦恼的工具，都成了成佛的真正原因。所以所脱下的庄严身体的饰品，都变成宝帐，普遍覆盖在此间诸佛之上。心境开阔明彻，界限限量消失遗忘，所以十方国土通达无碍，如同一个佛土。然而我佛极广大的神力，穷尽众生的界门，如果想要用这个来显示妙悟的功德，经过无量劫，也还不能说尽，以显示自觉圣智的境界，绝不是凡夫心识的境界。因为如来一切所有的法，一切自在的神力，一切秘密重要的宝藏，一切甚深的事，都在这部经中宣示显说。这就是为什么极力说明一切有为的庄严功德，总不如受持这部经的殊胜。然而，之所以广泛赞叹受持此经的功德如此殊胜，言语上虽然显示法门的殊胜微妙，其实是为了发起二乘人乐于大乘的心。简直是想让每个人都极证心性的源头，才堪能荷负大法。所以说：“这个人对于佛道，决定没有疑惑。”所以这以后，就说《嘱累品》，来终结如来出世说法的本意。然而世尊从法座上起来，就用右手摩从地涌出的无量诸菩萨的头顶，安慰并嘱咐他们说：“我在无量百千万亿阿僧祇劫，修习这难得的无上正等正觉法，现在把它付嘱给你们。你们应当一心一意流布这个法，广泛地让众生增益。”这样三次摩诸菩萨的头顶，嘱咐他们应当受持、广泛宣扬这个法，让一切众生普遍得以听闻知晓。因为一切众生各自本来具备佛的智慧、如来的智慧、自然的智慧，只是一向迷惑而不知道。现在如来在这部经中，全部给予开示，没有秘密吝惜。所谓如来是一切众生的大施主。并且说，未来世中，如果有一人能相信如来的智慧，就应当为他演说这部经，使他得以听闻知晓，是为了让那个人立刻得到佛的智慧。如果能这样方便度化众生，可以说是报答佛的深恩了。由于如来叮咛的意思殷切，菩萨奉持的心也恳切，所以菩萨个个欢喜，更加恭敬，乃至三次都发出声音说：“遵照世尊的敕令，我们一定完全奉行，希望您不要忧虑。”这样，如来出世，本来就是为了开示众生佛的知见，让他们悟入而已。现在重重开示已经到了忘言的境地，而听闻者理解觉悟的心也已经洞彻。这说明众生悟解的心已经到了极点，在如来能做的事已经周全。至于起行修造，是在各人自己肯不肯了。所以让十方诸佛各自返回本土，各自随其所安。还有修行证悟没有圆满的，所以留下多宝佛塔，还可以像原来一样。这前面的二十二品，通通是模拟开示觉悟的门径，以成就信解的资粮。所以后面六品，通通是以修行成就功德。这就是所谓的先依照圆融的理，发起圆融的行；后依照圆融的行，证得圆融的理。理解和修行互相资助，才能成就究竟的果位，以显示入佛知见的极致。

从《药王菩萨本事品》开始，到《普贤菩萨劝发品》这六品经文，都是在说明通过修行来成就功德，以此显示进入佛的知见境界的情形。

然而，修行发心的开始，一定要用药王菩萨来发挥，是因为要用观照的智慧之药，来治疗烦恼的病。智慧生起，迷惑就消亡了，当下就能转化成无上的觉悟，获得大自在，所以称为“药王”。

众生之所以不自在，是因为有“我执”和“法执”这两种执着在障碍。这两种执着又分为两类：一是“分别”起的，二是“俱生”就有的。现在既然悟到了妙明真心，凭借这心性的止观力量，清净地破除分别起的“我”、“法”二障，就能登上菩萨初地。所以，药王菩萨燃烧身体，是破除“我执”的象征；喜见菩萨燃烧手臂，是破除“法执”的象征。

想要破除这两种障碍，没有清净的智慧是做不到的。所以，他们所师从的佛，名叫“日月净明德佛”。彻底了悟本有的法身，证得平等不二的真实本性，所以能获得“现一切色身三昧”。这是从初地到七地境界的象征。

因为这种真实本性的内在熏修，所以服食各种香油。因为顿然舍弃了藏识，所以光明照耀八十万亿恒河沙数的世界。其中的诸佛同时赞叹，像这样才称得上是真正的精进，是真正的法供养。

然而，前面的七种转识既然已经消除，那么根与尘就都泯灭了。所以他的身体燃烧了一千二百年。这就是进入了正法的位次，不离开佛的家园，因此又转生在日月净明德佛的国土中。因为常光恒常照耀，所以说“彼佛今故现在”。这是进入八地境界的象征。

但是，到了这里虽然破除了俱生的“我执”，还有俱生的“法执”没有忘记，对于法身的见解也还没有泯灭。所以喜见菩萨禀白说“世尊犹故在世”。因为法身不允许有彼此互相能见的分别。云门禅师说过：就算能透彻达到法身的境界，如果法执没有忘记，自我的见解还存在，也还是光明没有透脱。这个也需要泯灭。

所以，本师佛在夜后分进入涅槃，而喜见菩萨随即舍弃了两条手臂。这是分破俱生“法执”的象征。所谓的“分别二障极喜无，法执俱生地地除”。因为只是破除执着，并不破除法本身，所以两条手臂又恢复如初。这都是借助《法华经》实相三昧的力量。

因此广泛赞叹这部经的功德真实、微妙、有益。凡是修持的人，没有不获得利益的。就像寒冷的人得到火，赤裸的人得到衣服，生病的人得到良医一样。

如果修行《法华经》里的“止观”方法，并且修行得越来越深入，等到第八地修完以后，就会进入第九地和第十地，并且成为法师。成为法师以后，就可以为大家讲解佛法，利益所有众生。他回答众生的问题和帮助，没有任何阻碍和偏差，非常巧妙。这就好比清净的佛法本身像一面镜子，能清楚地照见和回应一切现象。所以经中因此讲了《妙音菩萨品》，说明妙音菩萨已经亲身体证了“现一切色身三昧”。这其实是展示：修行达到高境界的人，如何从清净的佛法世界，重新回到我们普通人的世界来度化人。有人问：为什么佛在讲这一品的时候，释迦牟尼佛显现自己头顶上最高处肉髻的佛光，还有眉间白毫之间的光明，这光一直照到东方无数那么多如同恒河沙子一样多的佛国世界，一直照过了那些世界后，还有一个世界叫做“净光

回答说：这是用修成的果位来验证，用一乘佛法最真实的因心所表现出的境界。根据《楞伽经》的说法，在讲了如来最上乘的禅法之后，就接着说：如果声闻、缘觉二乘人能够除掉一切过失和习气，觉悟到“法无我”的道理，那么这时他们就能摆脱三昧法喜的迷醉，在那种没有烦恼的境界里真正觉悟。一旦觉悟了，就会重新进入超出世间、最为殊胜的无漏境界，具足各种功德，将来就能得到如来那不可思议、自在无碍的法身。这个法身，其实就是“意生身”。《楞伽经》里又讲了三种意生身：第一种叫做“三昧乐正受意生身”。这是说从初地菩萨到八地菩萨，已经完全明白了真如的本体，舍掉了阿赖耶识，断掉了与生俱来的“我执”，安住在本心当中，根本不再升起分别的念头。这时，自己的心非常宁静，安住在三昧的法乐中，知道了自己心中显现的一切境界其实都没有真实的本性。前面说的“喜见”菩萨，就正处在享受三昧法乐的“意生身”这种境界。而那些能显现各种色身的三昧，则是明白了“一切唯心造”这个道理的境界，这是证得了三昧法乐的“意生身”。不过，这种境界只是能享受三昧里的快乐，还不能显现出种种身体。第二种叫做“觉法自性性意生身”。这是说从八地菩萨开始，他观察并觉悟到，像幻化一样的种种事物，其实什么都没有。他的身心因此得到了“如幻三昧”，以及其他无数的三昧法门；同时，还得到了无量无边的相貌、力量、自在和光明，就像是奇妙的花朵在庄严一样。这种境界行动起来，快得就像心里想的一样，又像幻觉、梦境、水中的月亮、镜子里的影像那样，不是故意造作出来的，但又好像故意造作出来的一样。他能在各种颜色和身体部位上都展现出完美的庄严，并且能随时进入所有佛国世界的大众之中。这是因为他透彻地明白了万法的本性，所以叫做“觉法自性性意生身”。第三种叫做“种类俱生无行作意生身”。意思是觉悟了一切佛法的智慧，并且随顺着自己内心悟得的快乐境界。这叫“种类俱生无行作意生身”。由此来看，《妙音菩萨品》说的，就是以第二种“觉法自性性意生身”为代表的境界。菩萨眉间的白毫相，表示的是中道第一义谛的智慧，这是修行因地之心的象征。头顶上的肉髻，是看不见顶的相，代表了无上的觉悟果位。因为八地菩萨已经证得了“一心真如”，再进一步到九地，就能发挥真如的妙用，证得“如幻三昧”，现身说法，担当起法师的位置，所以叫做“妙音”。因为真实因地之心与最终的果位觉性契合了，所以肉髻和白毫这两种光明就同时放射出来。因为已经进入了超越世间的、最殊胜的无漏境界，所以这光明能普遍照亮东方百八万亿那由陀恒河沙那么多的诸佛世界。因为报身和法身同时证得，所以叫做“净光庄严”。因为清净的真实因心，奇妙地契合了清净的果觉本体，所以那个世界的佛叫做“净华宿王智”。修行因地之心和所证果觉，在无形中自然吻合，就能用一种声音演说无量的佛法，得到十种没有穷尽的句义。因此，这个国度的菩萨叫做“妙音”。在这个修行位次的菩萨，证得了如幻三昧和其他三昧法门，所以能获得妙幢相三昧等百千万亿恒河沙那么多的各种大三昧。因为用达到佛果的觉悟作为根本的因地之心，所以释迦牟尼佛用光照在他的身上。这个位次的菩萨，能忆念自己过去的愿力，随缘进入一切佛国世界的大众中去教化众生，并且能随顺通达自己本来的德性。所以，他愿意去到娑婆世界，礼拜释迦牟尼佛和诸位菩萨。因为这个位次的菩萨，能显现无量无边的自在神通，就像奇妙的花朵一样庄严，行动快速得就像心里想的那样。所以，他不用从座位上起身，身体也不用动，只是借助三昧的力量，就先在座位前，变化出了八万四千个珍贵的宝莲花。这位菩萨不是本来有身体，却显现出了身体，这个身体就像幻觉、梦境、水月、镜像一样，并非由什么物质造出来的，又好像是由物质造出来的所有颜色和身体各部分都那么庄严。所以他的眼睛就像广大青莲花的叶子，就算把百千万个月亮合在一起，他面容的端正美好也要超过它们。他的身体是纯金色的，具足无量功德，威仪德相炽盛，光明照耀一切，各种相好都圆满具备，就像那罗延神的身体一样坚固。这个位次的菩萨，能够容纳十方一切诸佛的法雨法云，所以他所学习的佛名叫“云雷音王”。因为他的六根和六尘都能遍满整个法界，具足佛法的大乐，能够普遍地在烦恼尘劳中，随顺不同众生的根器而显现。所以，他能在一万两千年里，用十万种音乐和乐器，以及八万四千个七宝钵，来供养、承事十方诸佛，清净庄严佛的国土。因此，他能亲近、供养很多很多的佛。他不动自己本来清净的本体，却能做出度化众生的事业，所以能显现种种不同的身体，在每一个地方为众生讲说这部《法华经》。这正是第九地、第十地乃至等觉菩萨的境界表现。因为这是向众生展示，在日常修行生活中就可以亲证到的境界，所以和他一同来的八万四千人，都得到了“现一切色身三昧”。而这个世界里无量的菩萨，也获得了这个三昧和陀罗尼。因为妙用离不开本体，所以他们又回到自己的本土，围绕着佛陀。然而，这种神通妙用，只存在于我们四大和六根、六尘之间，是身心的转变之力。所以，那四万二千天子都证得了“无生法忍”。这正是“觉法自性性意生身”的表现。因为在这种境界中，还有出入三昧的相状，所以会有来去的迹象。至于观世音菩萨那种普遍示现的法门，是平等地观察、同时照耀一切，就没有彼此、来去这样分别的痕迹。那么，观世音菩萨的微妙感应，就显示了“种类俱生无作行意生身”的境界。这种“意生身”，是从等觉菩萨进入到妙觉佛果的深海里，已经得到了诸佛“自觉圣智”的善妙快乐，深入到了奇妙的庄严海，然后逆生死流而出，化现出十法界的各种身体，不用思考就能自然感应。这正是所谓的“妙相庄严圣种类身”，能够同时显现，就像心意那样自然生出，身体、国土、自己、他人之间没有障碍，所以叫“种类俱生无作行意生身”。这是进入妙觉位之后，大圆镜智平等显现出来的境界，所以叫“普门示现神通之力”。因为观世音菩萨用“如幻闻熏闻修金刚三昧”的力量，所以对待生灭的念头既不生也不灭，在本来寂灭的本性上完全显现出来。忽然之间，他就超越了世间和出世间的一切境界，向上能与十方诸佛拥有同样的大慈大悲力量，向下能与六道众生共同感受那种悲悯仰望的渴望。所以，他能用一个身体普遍地回应一切众生，能够做到三十二种应化身、四种不可思议、十四种无畏施与、十九种说法方式，无论是八种危难还是两种祈求，没有一样不能感应。这就是妙行圆满，《法华经》三昧成功的极致，其妙处到了极点。如果能静下心来领会佛的宗旨，可以说，道理到了极点就忘记了言语形容，又哪里还有什么比喻能等同呢？到头来，就像寒霜下的夜月，自然而然地就落到了前面的溪水里。确实啊！这个法门非常深奥，很少有人能相信。只有那些深深修行、亲身体会的人，才能坚定不移地相信，没有一丝疑惑。由此看来，到了这里，妙行已经圆满，因地之心契合了佛心，所以能感得三种加持，防止错误、远离过失。让修行者外在的魔障不能干扰，内在的习气也断除干净，这样才能得到“[二转依]”，圆满成就最妙的果位。所以，佛接着讲了最后三品来完成全经的法会。这三种加持是：“神力加持”、“法力加持”和“现身面言说加持”。按照顺序，接下来的三品就对应着这三种加持。《陀罗尼品》是“神力加持”的表现。《楞伽经》里只说两种加持：现身面言说加持，以及手灌顶的神力加持。因为这部经要强调“开、示、悟、入”，所以需要“法力加持”。梵语“陀罗尼”，翻译成中文叫“总持”，意思是总摄一切佛法，受持无量义理。这是“一心”的另一种叫法。而所谓“神咒”，则是十方三世一切诸佛最秘密、最真实的实相心印，就像人世间大将的兵符。大将要能号令天下，平定叛乱，扫清妖氛，带来天下太平，靠的就是兵符的力量。即使有像韩信那样的智勇，如果没有掌握高帝的兵符，又怎能打败秦楚、建立汉朝的一统大业呢？所以，那些上等根器、智慧锐利的修行人，虽然能一下子直接悟入，但没办法啊！从无始劫以来积累的习气，非常细微、深藏，即使用止观的力量去消除它，但有些根深蒂固、幽远难明的地方，根本就不是思维智慧能够达到的。如果不依靠诸佛如来秘密心印的神咒力量去猛烈对治，如果内在习气一旦爆发，外在的魔障就容易侵入。这样下去，又如何能出离生死、证得真常，进入常寂光净土呢？所以，修行人没有一个人是不依靠秘密神咒来收获最后功果的。修行有“显”和“密”两种方式。前面用正观的力量，是“显行”；这里的“陀罗尼”是“密行”。《首楞严经》说：如果修行人习气没有除尽，就应该一心持诵我那秘密神咒。这就是为什么《法华经》三昧的妙行功德圆满后，世尊还怜悯末法时代的众生，又说了《陀罗尼品》来防止邪魔和偏差。这就是所谓的“神力加持”。《首楞严经》又说：十方如来依靠这个咒心，证得了无上正等正觉；十方诸佛拿着这个咒心，降伏了各种魔道；十方诸佛乘着这个咒心，坐在宝莲花上，化现在微尘一样多的国土中；十方诸佛含着这个咒心，在无量无边的国土中转大法轮；十方诸佛持守这个咒心，能在十方世界给众生摩顶授记；十方诸佛依仗这个咒心，能在十方世界救拔一切众生苦难；十方诸佛随顺这个咒心，能在十方世界事奉善知识，在行住坐卧中都能如意供养；十方诸佛在无数如来法会中成为法王子；十方诸佛实践这个咒心，能在十方世界摄受众生的亲属，让小乘人对大乘的秘藏不生惊怖；十方诸佛念诵这个咒心，能成就无上觉道，坐在菩提树下，进入大涅槃；十方诸佛流传这个咒心，在佛灭度后，将佛法付嘱给后人，使之得以永远住持，并使戒律庄严清净。又说：你们这些众生还没有脱离轮回，发心很诚恳想证阿罗汉，如果不持这个咒，想坐在道场里，让身心远离各种魔障，没有这样的道理。哎呀！诸佛尚且如此，何况这些末法时代业障深重的众生呢？这个神咒，是佛佛相传的心印，所以《陀罗尼品》中说，这是六十二亿恒河沙等诸佛所说的。为什么第一个说咒的是药王菩萨呢？因为密印是妙行的开端。接下来是毗沙门天王说咒，他是护世四天王之一，是掌管生死世界的天王。北方在八卦中对应“坎”卦，“坎”代表陷，就是陷阱的意思。一个阳爻陷在两个阴爻中间，表示生死轮回险难的境界。所以，修行人在这生死大海的险难中，想一下子顿悟菩提，如果没有神力加持，又怎么能度过重重苦难、走出险道呢？接着是持国天王。他是东方天王，东方是“震”卦，“震”代表动，是万物开始运动的地方。《易经》说：吉凶悔吝，都是从“动”产生的。论典说：一动就一定会有苦。那么，修行人要在生死的动乱中，修这个至为寂静的功夫，如果没有神力加持，又怎么能够到达寂灭的境地呢？至于南方对应“离”卦，代表附着，表示光明；西方对应“兑”卦，代表喜悦。如果修行到了光明喜悦的境界，就不需要再借助加持的力量了，所以南方和西方的两位天王就不必说了。接着又说罗刹女。罗刹是住在幽暗里的鬼，能在空中飞，而且还吃人肉。女罗刹则是阴邪到了极点的鬼。这就代表了“无明”这个罗刹，用业力习气来杀害我们的法身。现在用止观的功夫去深究，把无明转化成奇妙光明

法华经《普贤劝发品》讲的是，普贤菩萨亲自现身在讲法者面前，帮助他、教导他，来表示这个人已经开始领悟佛的智慧了。修普贤行，就是要用符合宇宙真理的心来修。一开始发心的时候，就靠着这个作为真正的因，所以最后才能得到奇妙圆满的果。普贤其实有两种意思：第一种是还没成佛时的普贤，就是等觉菩萨的位子。他的修行遍布整个宇宙，所以叫“普”；他离佛的境界只差一点点，是最高级的菩萨，所以叫“贤”。这是还在成佛的路上，属于“因”的位置。第二种是成佛后的普贤，是指他完全做到了和宇宙真理契合，这叫“普”；他能顺应世间变化做各种事，这叫“贤”。他进入了圆满的智慧境界，但并不停留在那种寂静的状态里，还回过头来帮助众生。他虽然已经达到了佛的境界，却从不离开当初修行的发心和行动。这就是这里讲的普贤。一个人刚开始觉悟、发心时，就明白了自己本来的心性，然后按照这个去行动、去修行。当行动开始了，原先的思考、推理、执着就都放下了。所以这一品叫做“劝发” —— 就是鼓励大家发起这样的大心。这个普贤菩萨，他就是以整个宇宙为身体，所以他能出现在一切众生的各种烦恼、妄想、杂念和劳累之中。他和所有普通人、天人、神、鬼、魔王及其眷属混在一起，一起生活、共事。所以他能从东方来到这里，带着无数的大众，各自施展神通，来到这个世界，出现在释迦牟尼佛的面前。因为佛的法身是最真实、最根本的境界，是超越人心思维和意识的。所以说普贤在“宝威德上王佛”的佛国里。这个佛国本来就是用语言说不清楚的道理。现在靠修行的力量，通过语言的交流来明白这个道理。所以经文里说，普贤“远远地听到”这个娑婆世界在讲《法华经》，就带着众多听众一起来听讲。这告诉我们，虽然不执着于语言和说法，但也不排斥语言文字本身。所以普贤会请求：“希望世尊您为我们解释清楚。” 奇怪的是，普贤这么诚恳地提问，世尊却一句话也没有回答。这正好表明，我们最终的真理是无法用语言捕捉的，你再问也问不出来。这就是超越了语言和用证明来求取的开示。然后普贤又问了一个实际的问题：那么释迦牟尼佛去世以后，我们怎样才能得到这部《法华经》？前面那些大菩萨问的，都是怎么读、怎么记、怎么受持。但从没听谁说得到了这部经。现在普贤直接说“得到这部经”，说明这些人已经靠着前面的理解，真实地开悟证入了。这一段内容明确地告诉我们，这是为了表示一个人完完全全理解和亲证了佛的智慧。释迦牟尼佛的回答并没有很长，也不需要无数辈子的修行。只要做到四种法，在佛去世之后，就能得到这部经。就这么简单。这四法是：第一，一切诸佛随时随地保护、想着你。第二，你平时要多做好事、积累善根。第三，你的心要变得非常坚定、正确，永远不会退转。第四，你要发愿去救度所有苦难的众生（发救一切众生之心）。做到这四条，在如来去世后，必然得到这部经。而且经文用“当得”“必得”，语气非常肯定，真真切切，毫不犹豫。那么，这四法到底是什么意思？为什么按这样去做，效果这么快呢？我们可以用别的论典里的解释来对照看。论典里说：菩萨向上修行，依凡发心有三类。第一种：信心成就发心（信心修好了再发心）。第二种：解行发心（明白道理同时修行）。第三种：证发心。前世尊前面说过：“你们如果能相信接受这番话，将来一定都能成佛。” 又对舍利弗说：“你之所以能进入这部经的境界，靠的是信心。”这部经是什么？是佛陀发现了极其微妙深奥、不能用小聪明揣测的真理。唯一的入口，就是“信”。所以，这篇讲的重点就是说：那能成就的“四法”，就是“信心成就发心”。这就好比《华严经》说：知道一切法就是心，心就是自己的本性，完全开了智慧，不用从别人那里学什么，自己就获得了大觉悟。这就是“信心成就”的样子。论典里又详细说：信心成就发起大心，这种心主要有三种：第一种叫“直心”：内心一直都是清净、正直，时刻想着“真如”（宇宙不变的真相）。—— 这其实就是“诸佛护念”的意思。第二种叫“深心”（真正深切的愿心）：心里很喜欢做各种各样的好事、善行、帮助别人。—— 这就是“植众德本”的意思。第三种叫“大悲心”：一心想着拔除一切众生的苦难。—— 这就是“发救一切众生之心”。我们再来对照第四法：《起信论》说：如果做到这些信愿、行善、慈悲，真正发起了大心，这个人就“进入了正定聚”。什么叫“正定聚”？就是他再也退不转，永远顺着正道走下去，就像植下了一个永远不会死的好种子。这就是我们前面说的“入正定聚”。对！经典说，靠着信心就可以“得入”（进入境界、领悟真理）。那我们要怎么有信心呢？那就需要像文殊菩萨那样的大智慧，通过止观来观察自己内心的源头，彻彻底底地相信，一切都是自己的心幻化出来的，外界并没有什么实实在在的境界。用这种方法去刻苦钻研，就是非常精妙的修行。用这种修行去契合精妙的智慧，智慧与修行都达到圆满，这就叫“正因相应”，和你的本来佛性是完全一致的、合一的。那么，这个人必然会得到这部经书。这样看下来：前面说“开示”和“修行”的整个内容，都没有离开“信心”。信心修到了极致，佛道就圆满了，就能进入不可思议的境界。开头一发的这么一点点心，到最后成佛，那种智慧其实是一样的。这跟《华严经》的道理完全吻合，从头到尾只有一个道理。因此，这里普贤菩萨要鼓励我们发展的，也就是这么一个“信心”。佛告诉我们得到这部经的方法，也就是简简单单的这四条。论典还有总结说：菩萨的功德圆满了，会在宇宙的最高处，示现出最高的身体，那时用一念之间的智慧，把无明全部消灭干净，叫做“一切种智”（最高的究竟智慧）。他自然就能做出不可思议的事情来，能在十个方向救度一切众生。所以佛又说：在我去世之后，如果有人能保住这部经，我自然会守护他。我会和无数大菩萨一起，在他面前出现，供养他的功德，并安慰他的心。这个人哪怕忘记了一句、一个偈子，我会亲自教他，让他恢复记忆力，讲得流利无误。《起信论》说：当一位菩萨修行圆满、善巧方便达到极致，一个念头突然对上道了。觉悟刚出现的那一刻，其实心里什么念头都没有，只是远离了极其细微的思维波动。那个时候，他只是清清楚楚地看见了心的本性。这就是“见到了我的法身”。论典又说：一位菩萨从最初发心，一直到成为等觉菩萨，他在这过程中用心见到的东西，称为"报身"。经文里说，佛以“众生最喜欢的形象”出现在他面前，为他说法，这就是真真实实现身、开口、加持的体现。我们又看到：如果有人能做到“无念”（心里不执着于任何念头），他的智慧就跟佛差不多了。经文说“因为他见到了我，就得到了正定和高深的法门”，叫做“旋陀罗尼”、“百千万亿旋陀罗尼”和“法音方便陀罗尼”。这就是多么实在、多么究竟的验证啊！“陀罗尼”是梵语，翻译成中文叫“总持”。意思是“包含了所有的法，总揽了无数的道理”，它其实就是心的本来面目的另一种称呼。《起信论》说：什么是真如？它就是一个统一的大心、大智慧的总体。简单说，我们的心性是从来不会产生和消灭的。所有世间万物的差别，都只是因为我们的妄念而起。如果在心里把这些念头完全放下，那么一切纷乱的境界、好坏分别的相状，就全都消失化作真空了。所以，一切法，从最根本上说，它是不能用语言描述清楚的、它不能给它取个固定的名字、更不能被人的思维心理去分别执着。但这些法，始终是那样平等，永远不会变化，无法被破坏。它就是唯一的一心，所以叫“真如”。这就是经文里所说的“旋陀罗尼”。至于“百千万亿旋陀罗尼”：论典说，所有的语言文字和名词概念，都是临时的代号，并没有真正的实体。它们只是随着妄念的变化而暂时出现，想抓也抓不住。那么“法音方便陀罗尼”：论典还说，“真如”本身并没有固定的样子。它是超越了谈论的最高道理，但我们还是不得已用语言去说明它、遣除对它的误解。然而真如本体本来就是圆满，不需要去遣除什么。因为一切法本身都是“真”，一切法都是“如”，（真和如是平等无差别的）。要知道，这个最高的真实状态，既不能用语言说出来，也不能用心念去想。所以叫“真如”。至于“旋”字怎么理解呢？《楞严经》里观世音菩萨耳根圆通法门说：“旋转倒转那个听声音的机关，反过来听自己的本性。”旋，就像水非常有力量地流，打在岸上、石头边上，形成回旋的漩涡。意思是：我们像在激流中一样，杂念妄想不断生灭，危险得很！但如果我们能在这其中，用正念一一顺着“真如”的大道走，不被杂念的急流卷走，这样一来，我们的心自然会像水打个漩涡，而不是一直往外奔流。所以叫做“旋”。《起信论》说：如果你知道一个事实：虽然我们在说话，但并没有什么固定实在的“我”在说、也没什么有固定形状的东西可被说；虽然我们在思维，也没什么实在的“能思考”的东西和“思考的对象”。这才是真正的“随顺”。只有当彻底离开了所有念头的束缚，才叫“得入”。真正的“无念”，其实才是真正圆满的正念。所以整品内容和释迦牟尼的标准要求是：我们应当用一心一意、专心致志的心，来接受、受持、读诵、正确记忆这部经，并且按照经文自己去修行。“正忆念”是无数修行方法的基础，也是信心的最高一层。如果有人能受持、读诵、正确地思念、懂得其中的道理宗旨，并这样去做，那就要知道，这个人已经在实践普贤行（修普贤菩萨的修行方法）了。佛的最真实的无上智慧、一乘佛法所有法门说的，全部就在这里。这是佛法的慧命（慧命：指佛法的生命力、觉悟的延续），它全在这里。所以普贤菩萨发大愿：要用神通之力守护这部《法华经》。在如来去世的世界里（阎浮提：指我们的世界），广泛地让这部经流传开来，不让它断绝。而如来的回答则承诺得非常肯定：“如果有人能受持、读诵、正确记忆、修习、书写这部《法华经》，就要知道，这个人现在就和见到了我释迦牟尼佛一样，就像从我嘴里亲耳听讲这部经。” 佛用尽各种称赞、无限赞叹这种功德，甚至说他离成道得大觉悟不会太远了。效果快能快到如此。相反，佛也非常严厉地指出：如果有人不信，并且加以轻视和毁骂，那么将来将会遭受极其严重的恶报。有了这两边不同的对比，最终还是肯定：必须以“信”去契入。就像佛所常说的：信心是求道的基本、是生一切功德的根子。能生出并长养一切善法。这部佛法里最甚深的秘藏、无上法门，只允许凭信心入门。这就正印证了那句老话：初发心时的抉择、最后成佛的结果，其实二者本来并没有区别！很难、最宝贵的，往往是最初那颗勇敢、全心投入的信心！因此，整部《法华经》：文殊菩萨做引领发起的带头者，而普贤则在末尾做鼓励、督促和加持。这就是释迦牟尼佛一生的讲法，从头到尾贯穿一致最极致的用意啊！