此释出定说法示迹之义。方坐金刚等者。此是初会说十信法门也。方者。正也。金刚。取至坚至利义。千光。取至明至照义。王者。至尊无对之义。以显此座。乃是千佛所传。无动。无坏。无晦。无蒙。无有比对。大宝华王座也。初地菩萨。功德积感。承本愿力。寄位人乘。作金转轮王位。修十善业。以化众生。行檀度法。而严妙果。统摄四洲一切国土。故佛始成正觉。初转法轮。而于此处说十信法门也。言十世界法门海者。此即华藏庄严十世界海。一真如心。乃是十方三世一切诸佛。自觉圣智受用境界。诸佛乘此法门。倒驾慈航。一切菩萨。皆修此门。以至究竟果海。一切众生。以迷此心。流转十方。生死无尽。故云。十世界法门海。又显十方世界无尽。诸佛无尽。众生无尽。诸佛法门。亦复无尽故也。海喻深广汪洋。无所不藏。无有穷尽之相。此十世界法门海义甚深。说不能尽。大意欲令众生。即入圆信。以起圆解。乃得圆证之义。若广明者。当阅华严十世界品。毗卢遮那如来名号。如来现相诸品。一一发明此义。复从座起。至帝释宫等者。此第二处。次第所说十住法门之义。问。舍那唯说三十心。十地法门。何故先说十信。次说十住。答。以舍那佛。对千佛说。故顿说心地品。以十住中。具该十信。非信无以有住。故上所云。坚信忍中。十发趣心向果。今明次第。是故先说十信。后说十住。使已发大心众生。得入圆十信位。方得圆十住也。帝释宫者。即忉利天所住内庭也。梵语释提桓因。华译云能天主。梵语忉利。华言云三十三。此天居须弥顶。繇单修上品十善。得生其中。帝释二字。华梵合举。即离垢地菩萨。修行功行。多作忉利天王。寄位天乘。是故世尊。次于此天。说十住门。为令已入十信菩萨天王。得入圆十住法门也。至𦦨天中等者。此第三处。所说十行法门义也。𦦨天。即夜摩天。华言时分。谓时时快乐。观莲花开合。乃分昼夜。此天依空而居。繇修上品中善。兼坐未到定禅。得生其中。即发光菩萨。修行功行。多作夜摩天王。寄位天乘。是故世尊。次于此处。说十行法。为令已入十住菩萨天王。得入圆十行法门也。至第四天等者。此第四处。所说十回向法门。四天。即兜率陀天。华言知足。谓于五欲知止足故。此天依空而居。所修同前。即𦦨慧地菩萨。初断俱生身见。观于道品。同于初果预流位也。是故世尊。次于此处。而说十回向门。使令已入十行菩萨天王。得入圆十回向法门也。至化乐天等者。此第五处。所说十禅定法门。言化乐者。谓此自化五欲而娱乐故。此天依空而居。所修同前。即难胜地菩萨。修行功行。多作化乐天王。寄位阿罗汉乘。观四谛行既终。同于四果无学位也。是故世尊。次于此处。而说十禅定门。为令已入十回向位。诸大菩萨天王。得圆知诸佛禅定。圆入诸佛刹土。圆证法身境界也。言禅定者。梵语禅那。此云寂静。此是诸佛自觉圣智境界。故云禅定。别经所云。三贤行满。修四加行。方登十地此也。至他化自在等者。此第六处。所说十地法门。他化自在天者。此有二种。一者。正修上品。十善。兼坐未到定禅。假此得成。自然受乐。二者偏修十善。假他所化。以成己乐。即魔王天。此二天王。依空而居。谓现前地菩萨。修行功成。多作自在天王。统摄欲界。寄缘觉乘。谓此菩萨。于修十二因缘观行。同于缘觉。是故世尊。次于此处。而说十地。为令已入十禅菩萨天王。得圆证十地法门也。已上所在四王。忉利夜魔。兜率。化乐。他化。六天之中。所说十信。十住。十行。十向。十禅。十地门者。正为初地。乃至六地菩萨。寄位人乘。天乘。声闻乘。缘觉乘。同彼凡夫天人。三乘二乘断惑。是故世尊。亦即在此六欲天中。说十信。三贤。十禅。十地。令彼诸凡夫天人。声闻缘觉。回向大乘。而证十地也。下说十金刚。十忍。十愿者。以七地。八地。九地菩萨。寄位一乘。修菩萨行。为令已登七地诸菩萨等。发起自在。任运现身说法。是故世尊在于初禅。二禅。三禅。说十金刚。十忍。十愿。为令永断俱生二执。生相无明。得入如来妙觉果海。复至一禅等者。此第七处。说十金刚法门。初禅天王。即离生喜乐地。此天。已离下界欲恶。忻上妙定。故云。离生喜乐。即远行地菩萨。修行功行。多作初禅天王。寄菩萨乘。以自证法。摄化众生。是故世尊。次于此处。说十金刚。为令已登七地菩萨天王。得证金刚观智。入妙觉果海也。复至二禅等者。此第八处。说十忍法门。二禅。即定生喜乐地。此天。已离初禅之喜。摄心在定。淡然凝静。而生胜定。故云。定生喜乐。即不动地菩萨。修行功德。多作二禅天王。主小千界。寄一乘位。说自证门。教化众生。是故世尊。次于此处。说十忍法。令彼已得真无生忍。菩萨天王。修行十忍法门。入妙觉果海也。复至三禅等者。此第九处。说十愿法门。三禅。即离喜妙乐地。此天。已离初禅二禅喜踊之动。泯然入定。而得胜妙之乐。故云。离喜妙乐地也。即善慧地菩萨。修行功德。多作三禅天王。主中千界。寄一乘位。以自法门。为诸众生。演说开示。是故世尊。次于此天。说普贤十愿法门。令彼已证第九善慧菩萨天王。更得十大愿力。得入如来妙觉果海也。

已上明千释迦。及千百亿释迦。皆于十方世界说心地法门品。此下明一释迦。于一世界之中。所说心地法门品也。尔时等者。示降生来源义。尔时释迦世尊。自从初现华藏世界。东方而来。入此兜率天王宫中。先在此天伏魔。说魔受化经已。次观下界众生。有业覆障难解脱者。有根纯熟易解脱者。故即从天王宫。隐胜现劣。下生南阎浮提。迦夷罗国。净梵王家为太子也。迦夷罗国。此云赤泽。或迦毗罗。此云黄色。黄即处中。最为安隐。又古有黄色仙。在此修道。又古诸佛出现世间。皆于此处示生。有此多义。故名黄色。尔时如来。将欲降神。先现五瑞。所谓从兜率天降皇宫者。第一相也。母名摩耶等者。示生身父母之名德。梵语摩耶。此云大幻。以大幻术。幻出诸佛故。凡十方诸佛。示现受生。皆其母也。父字白净者。是此方译语。梵语郁头檀也。世尊将欲受生之时。观净梵王。性行仁贤。摩耶夫人。五百世时。曾为菩萨之母。应当往彼托胎。所谓示入母胎。住胎。第二第三相也。吾名悉达者。示出生之名德也。梵语悉达。此云顿吉。以太子初生时。宝藏悉空。空而复满。故名顿吉。亦名一切义成。即于世出世间。一切诸法实相义成。故于时太子。从摩耶右脇出。立莲花上。一手指天。一手指地。目顾四方。周行七步曰。天上天下。唯吾独尊。世出世间。此法第一。所谓示现出胎诞生。第四相也。言七岁出家者。示离尘俗。返妄归真之义。世尊初为太子。具大智慧。成就舍心。观生老病死苦。厌世五欲。舍金轮位。如弃涕唾。心思出家。往白父王。父王不许。故于二月三日。身放光明。普照四天王宫。乃至净居天宫。诸天见已。到太子所。礼足白言。菩萨无量劫来。所修行满。今正成熟。即于午夜逾城出家。苦行林中。剃除须发。所谓示现逾城出家。苦行林中。第五相也。所言三十成道。号吾为释迦牟尼佛者。道即道果。世尊功行满足。道成德备。三身圆现。四魔潜消。所证圆果德号。亦以显然灯佛授记不虗。故号吾为释迦牟尼佛。所谓示现覩明星而成道降魔。第六相也。此经言。七岁出家。三十成道。诸说不一。或云。腾写之讹。或云。八千返中之一。或表圆教七信已上无退。或七岁表七觉支。三十表念处。正勤。神足。根。力。八正道。具三十七品助道法。凡诸佛出世。说法度生。皆依此故。今则不然。七岁出家。犹言出家七岁。谓初出家时。先学不用处定。不久得证。知非究竟。次学非非想定。不久得证。知其亦非究竟。次复游行诸国。凡经一年。次更苦行六年。至三十。乃成正觉。此按毗尼部中所释也。

前文。自地上大。观梵网孔为因。详说三十心。十地中。修断法门品竟。今从天上。复下人间。而详举心地中。十重四十八轻戒行。故云。复从天王宫等。为此地上等者。正明下至阎浮提义。一切众生。总举阎浮界内诸众生也。凡夫痴暗人者。未出三界。俱名凡夫。以凡夫烦恼覆心。慧目不开。故名痴暗之人。如是之人。必依何法。而使障破慧开。入圣超凡。若非戒法摄心。终于烦恼生死海中。永无出离。故为此众。复下天宫。说我本师卢舍那佛心地因中。初发心中。常所诵一戒。此戒何名。乃光明金刚宝戒也。言说我卢舍那佛者。举法有所师也。常所诵一戒者。出戒本体。此戒体。华严所言一真法界。大总相法门体。如圆觉云。神通大光明藏。如楞严云。即是常住真心。性净明体。法华所云。一乘实相。佛知佛见。在此名为光明金刚宝戒。言光明金刚宝戒者。此出戒相名德也。光明。即智慧也。金刚。即坚利也。宝戒。即具足众善之法财也。欲破烦恼黑暗。非大智慧光明不能。欲碎根本无明。非金刚坚利智不能。欲以庄严法身果相。非众善宝戒法不能。盖此一戒。是诸佛与众生。平等具足。无二体性。诸佛众生。本无增减。是故以此一戒。为一切佛果海本源。为一切诸菩萨因地本源。不独诸佛菩萨。以此戒为本源。此一戒者。是即一切众生。本有佛性种子。既皆有佛性。何不成佛道。所以不得成佛道者。盖用一切意识色心。迷背佛性戒体故也。意者。思量曰意。属第七末那识。名染污意。即亦转呼为染净依也。识者。分别曰识。以计名相。起惑造业。即前六种转识。色者。所缘曰色。即五根六尘也。心者。集起名心。即第八识。名阿赖耶。统収前七种识。谓此心识。以摄世出世间染净诸法。有三藏义。能藏。所藏。我爱执藏。此识体性。乃佛性种子。本无迁改。在众生分中言。名为佛性。在非众生分中。名为法性。今在因故。名为佛性。若能具大智慧。悟此体性即本。是情。是心。皆入佛性戒中。既云皆入佛性戒中。应当发本有常具正因心也。既发此正因心。则当依此正因修行。不堕邪因。既不堕邪因。当来决定证得常住清净法身。不生不灭之果。而不为幻身所染。故云。当当常有因故。当当常住法身也。如是十波罗提木叉等者。出戒用也。夫观众生。皆有戒因。以成戒果。是则诸佛所悟。凡夫所迷。尽此一戒。如是诸佛。不忍见众生。于本有胜因胜果。迷而不悟。是故若不假此多种戒品。一一摄持。何以得令六根返妄归真。所以又将此一戒。方便开而为十。如是十波罗提木叉。出于世界。教诲诸人。此十戒法。诸佛本此轨则成佛。若人依此戒则。体会修行。必定成佛。即是众生成佛法则之戒。故云。是法戒也。如起信云。一者体大。真如平等。不增减故。即此一戒是。二者相大。谓如来藏。具足无量性功德故。即此光明金刚宝戒是。三者用大。能生世出世间善因果故。即此十波罗提木叉是。梵语。波罗提木叉。此云。保解脱。谓持此戒者。保护三业六根。得大解脱也。三世一切等者。举人劝受持也。言此十戒。既为法则。成佛大用。是则三世一切众生。应当顶礼佩戴。时时尊尚。不可轻亵。领受执持。刻刻体会。不可忽忘。故云顶戴受持。吾今当为等者。结显戒法。虽则无尽。不离本体之义。言为此大众者。即为此现受戒四众。八部之大众也。重说等者。谓此戒体是一。因诸众生。心念无尽。故此戒法。亦无有尽。是故以此一戒。演而为十。十戒复开为四十八。乃至三千八万。无穷无尽。一切戒品。无不摄归于此十波罗提木叉。故云。吾今当为此大众。重说十无尽藏戒品也。是一切众生戒本源。自性清净。此二句。的指戒体。原本一味平等。以众生心念无尽。是故诸佛所说戒品。亦无有尽。惟恐众生执此戒相。不达戒性。所以复言。此无尽诸戒者。即是一切众生本源。自性清净戒体。本无戒可持。亦本无戒可说。今此说者受者。皆方便也。

此段总颂上下。开说心地戒法。结前起后。赞叹劝受奉行大略也。我今卢舍那者。此明本迹之佛。圣人说法。皆以无我。破一切我。今言我者。非同凡夫我相之我。亦非外道神我之我。乃至亦非权乘假我之我。是乃无我中我。八自在我。无生我也。今者。当说时也。卢舍那佛。即正报身。毗卢遮那即正法身。然佛法身。乃有一身。二身。三身。十身等别。此佛圆摄一切。故云。我今卢舍那也。方坐莲华台者。此明本迹依报国土。方者正也。坐者安也。以正心地法戒。安住其身。及安一切众生身故。莲华总有二义。一处泥恒净。二出水香洁。喻显心地戒体。在凡夫中。本无垢相。在圣人中。本无净相。所谓处生死流。骊珠独耀于沧海。踞涅槃岸。桂轮孤朗于碧天也。又莲有开合义。以表如来开权显实。会权归实。谓开一乘心地戒法之实。演说十重四十八轻之权。复会归本源自性清净心地戒体之实。又表舍那一体。化为千释迦佛。复现千百亿释迦佛。而此千释迦佛。千百亿释迦佛。皆摄归于卢舍那佛之本体也。又因果齐彰义。即因该果海。果彻因源故。台者。即高显也。以表舍那心地戒体。无有及者。无有逾者。所谓一切众律中。戒经为上最也。又台居中。以中摄十方故。即表舍那如来。为千佛主。心地妙戒。为众戒本也。周帀千华上者。明应迹依报土。显本迹依报。周徧融通之义。复现千释迦者。明应迹正报身。显本迹正报。周偏融通之义。谓千华上。每一华中。复有一化佛身。而坐其上。即显从一光明金刚宝戒中。演出十波罗提木叉之妙戒也。一华百亿国者。明迹迹依报土。显迹佛依报。周徧圆融之义。谓千华朵。各有百亿叶瓣。每一叶瓣。为一佛国土。每一国土中。有一化佛。为众说法。以表四十八轻。乃至无量戒品。亦皆从十戒中演出。各坐菩提树。一时成佛道者。申明应化同时。体用不二。表心地戒。品数虽多。同一梵行体也。已上八句。显明从体起用。如是千百亿下。显明摄用归体。言千百亿释迦。以千释迦为本。千释迦佛。又以卢舍那佛为本故也。已上三节。总颂大部。前九品文。正为开说心地戒法缘起之义。千臂经中说心地戒品前。先取此义。后说三贤十地法门。文义错综。以今上卷文中。亦有从本起迹。摄迹归本之义。此似以后例前。而为发起之端。向下正颂此品起发繇也。千百亿释迦等五句。此颂上卷。自尔时释迦佛。身放慧光所照。鼓动天人生疑。玄主集众。请问光相。释迦接众。至舍那所。听受心地戒藏。一大段经文义。问。今只言千百亿释迦。至舍那所。不言千释迦。何也。答。既千百亿释迦。皆各接微尘众。至舍那所听受戒者。则千释迦。亦各接微尘众。来听受戒不待言矣。问。所言各接微尘众。是何处众。答。是千释迦。千百亿释迦。于应迹本源世界。垂手接引。不可说不可说。生疑作念。大根众生。至本师所。听受心地戒法。正明小根机者。未堪与也。俱来至我所者。谓能接佛所接众生。俱至华藏。故云俱来。听我诵佛戒者。谓听舍那所诵诸佛大戒。以显此心地大戒。是诸佛共证也。甘露门即开者。赞戒德也。谓此戒法。如世甘露。若得食者。便获清凉。不老不死。若人能受净戒。当下即出三界生死热恼。喻甘露门开也。是时千百亿下四句。颂上千释迦佛。与千百亿释迦。领众至舍那所。听受戒竟。复即各还本源世界。示现受生。出家成道。上升天宫。十处说法化天已毕。又复从天王宫下。至阎浮界。说本卢舍那佛。初发心中。常所诵一戒。乃至本源自性清净。一段经文。是时千百亿者。即舍那佛。为千释迦传授心地戒法授受时也。还至本道场者。谓千释迦。及千百亿释迦。听戒已毕。复还本道场中。说法利生。以显诸佛。出定入定。去来坐立。皆不离本体故。言坐菩提树者。显诸佛成道转法。同一本觉。无二道也。诵我本师戒者。显戒授有师。不忘根本心故。已上颂前。向下颂后。十重四十八者。出戒相也。戒如明日月。亦如璎珞珠者。赞戒功德。谓若人能受持此戒。能灭愚痴暗障即。如日月。能破昏暗。又持戒人。清净六根。于一切法。常得解脱。亦如日月。朗照十方。于空往来。自在无碍。又持戒者。灭除罪垢。即如杲日。能消霜雪。又持戒者。能灭身心热恼。即如明月。能清凉故。亦如璎珞珠者。谓持戒人。因戒生定。因定发慧。一切功德智慧法身。悉繇戒度而成就故。如璎珞珠。庄严身相。圆满好故。微尘菩萨众。繇是成正觉者。显持戒者。利益真实而不虗故。言微尘众。显持戒者。获益众多。如是无量无边微尘众。繇持十重四十八轻戒。而得成佛。以见冀佛果者。必当受持此戒也。是卢舍那诵。我亦如是诵者。承上。谓此诸戒。繇我本师自诵。我亦随诵。非自不诵教人诵也。汝新学菩萨等四句。劝自受以授人也。上言微尘诸菩萨众。既繇兹戒而得成佛。汝等新学菩萨。应当一心顶戴受持是戒。以受持是戒已。更当转授诸众生也。自利利人。故称菩萨摩诃萨也。若不转授众生。滥同声闻人矣。谛听我正诵等三句。此诫听也。谛者审也。听者领也。我正诵者。拣非外道。二乘所诵偏邪戒也。外道。妄计前世从鸡狗中来。即持鸡犬等戒。独立噉秽而行苦行。望生天上。名曰邪戒。即是邪诵。二乘。持诵寂灭空戒。名为偏戒。即是偏诵。今诵大乘实相心地妙戒。故名正诵。此法既正。若非审谛而听。终不得入一乘实相心地妙戒。是故须当审谛听也。佛法中戒藏者。佛所说法藏有三。此三藏中戒藏也。戒藏。即毗尼。梵语毗尼。华言性善。谓性本自善故。亦云善住。能令佛法久住世故。亦云善寿。谓毗尼住世。则佛法住世。毗尼若灭。则佛法速灭。毗尼乃佛法中寿命。故云。佛法中戒藏也。波罗提木叉者。即戒果义。持戒为因。解脱是果。是故若人能持净戒。保卫得大解脱也。大众心谛信下四句。劝谛信也。谓听而弗信。则空听无益。故须当谛信兹戒。为成佛正因。能如是奉持。当来决定成佛无疑。且我是已成佛。繇我信持如是心地戒品。已得福慧具足。又我是已成佛。尚常作如是信。况汝未成佛乎。是故劝汝应谛信也。一切有心等者六句。此劝受也。谓既信当受。信而不受。非真信也。言一切有心者。拣非木石无心也。谓凡有心者。皆当作佛。岂小因小果。故云。一切有心者。皆应摄佛戒也。问。上云是情是心。皆入佛性戒中。此云一切有心者。皆应摄佛戒。二义何别。答。上是从外而进。故云。皆入佛性戒中。此是依内而纳。故云。皆应摄佛戒。又上是返妄归真义。故云皆入。今是合觉背尘。故名摄也。言众生受佛戒。即入诸佛位者。正明皆应摄佛戒义。盖心外无佛心。地外无佛地。今则众生既受诸佛心地法戒。岂不即入诸佛位耶。位同大觉已。真是诸佛子者。举位赞奖劝进之义。问。上既云。即入诸佛位。此又云。位同大觉已。即当是佛。何以仅名佛子。答。戒位虽同大觉。而非实证大觉道果之位。以因行未圆。必经三大阿僧祇劫。广修六度一切万行。承事十方诸佛。尽行诸佛道法。行愿满足。始绍佛位。如灌顶王子。必绍王位。时为储君。祗称王子。今受佛戒。以修佛行。故名佛子。真是诸佛子者。佛子有三。一外佛子。谓诸凡夫未曾入道。未曾绍隆佛种。故名外子。二庶佛子。谓二乘人。但禀小乘教法。生于法身。不从如来大法中生。名为庶子。三真佛子。谓大乘菩萨。禀受如来大乘戒法。生于法身。故称真是诸佛子。言大众皆恭敬。至心听我诵者。结劝诫听之义。大众。即阎浮地上禀受佛戒。国王。王子。百官。宰相。及比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。乃至天。龙。八部。圣凡同会清净之众也。皆恭敬者。恭就身言。即身业虔诚。敬就心言。即意业虔诚。外肃内虔。内外精诚。言语道断。心行处灭。此摄口业虔诚。所谓制心一处。无事不办也。此有二义。一者。谓舍那所传心地戒法。我尚自诵。如对舍那佛面。如闻舍那佛语。况汝新学。可不至心听诵耶。二者。汝繇受持佛戒。即入诸佛宝位。是汝出世大事因缘。可不至心听诵。叮咛付嘱。词旨切矣。

此总标显结制心地戒法缘起也。言尔时者。即从天上。复下人间。示现出家成道时也。释迦牟尼佛者。示生娑婆之佛号也。初坐菩提树下者。即示始坐道场之处。成无上觉者。即正徧知觉。是如来示现所证菩提涅槃。二转依号。一切声闻。缘觉。诸菩萨等。无有等者。无有逾者。故云。成无上觉。初结菩萨波罗提木叉者。示初转法轮之急务也。如来出世本怀。原为令诸众生。离苦得乐。同佛菩提。等无差别。柰众生不知其苦。是故世尊思惟。毕竟以何法门。能令众生离苦。故演波罗提木叉。保卫三业六根。得大解脱。众生离苦。佛愿满足。故先结戒。戒有大小乘分。大乘戒藏。被菩萨乘。小乘戒藏。被声闻乘。声闻戒狭。未称究竟。不言即成佛道。菩萨戒广。普被一切众生受戒。即入佛位。离一切苦。得究竟乐。又声闻戒。常随佛众。随事而制。菩萨修行六度。化利众生。不常随佛。波罗提木叉戒。乃即六度万行元首。故世尊最初成道。始转法轮。即先顿教。结此菩萨戒藏也。孝顺父母师僧三宝。显菩萨戒行。万行因中最胜因也。何者父母。即生身父母。以此世身。繇本父母怀胎乳哺。移干就湿。种种辛勤抚育而成。师。即本师和尚。乃法身父母。以我法身。繇师诲戒之力而生。又即师有三师。七师。皆有教诲之恩。僧。有同学。同见。同行。皆有成人之德。三宝。即佛法僧。乃慧命父母也。以我慧命。赖三宝熏修之力而得。如是谛思。父母师僧三宝。俱有深恩重德。实难酬报。当发孝心。而顺事之。即此戒中。便是孝顺。如不孝者。禽兽之不如也。故云。孝顺父母师僧三宝。孝顺至道之法。此句承上。谓波罗提木义。其义广大。无量无边。此孝顺一法。何以能尽佛戒之义。曰。此孝顺深因。乃趣无上佛果至道之法。非同世间孝道。秪得人天小果而已。兰盆疏云。稽首三界主。大孝释迦尊。累劫报亲恩。积因成正觉。兹繇报亲深因。而成佛道极果。不孝。当致至极苦果。所谓五刑之属三千。而罪莫大于不孝也。是故世出世间。善恶果报。皆在孝与不孝。儒典赞孝曰。至德要道。又谓圣人之德。无以加于孝也。故曰。至道之法。孝名为戒。亦名制止。此二句者。明波罗提木叉之名义也。上以波罗提木叉为戒。今只言孝顺曰。至道之法。而不言戒品何耶。盖孝顺所在。自然梵行具足。因得戒名。如法苑云。戒即是孝。众生皆吾父母。是故不杀。不盗。即守戒也。皆吾父母。即行孝也。又下经云。以常行放生业。观一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故六道众生。皆是我父母。而杀而食者。即杀我父母。有生无杀。即孝即戒也。故此经首尾贯彻。十重四十八轻戒中。皆云孝顺心。恭敬心。慈悲心。而恭敬心。慈悲心者。悉从孝顺心中流出。故云。孝名为戒。亦名制止者。此句再举孝道名位。正以尽戒义。制者法制。止者禁止。以诸戒心。修一切善。即得阿耨菩提。无善不修。便是孝顺心中之法制也。以诸戒品灭一切恶。便是孝顺心中之禁止也。故云制止。所谓诸恶莫作。众善奉行。自净其心。是诸佛戒。此一法。三聚足。三身圆。以是离一切苦。得究竟乐。此吾佛世尊。始结波罗提木叉正义也。括而言之。如来出世。所说三藏十二部教。所诠者。戒定慧。所修者。六度行。所证者。无上道。是以始成无上正觉。初结菩萨波罗提木叉戒。终至涅槃会上云。汝等诸比丘。当尊重珍敬波罗提木叉。是汝大师。如佛在世。无有异也。波罗提木叉。戒也。是汝大师。孝也。是故始终所说。一以孝名为戒。亦名制止。总括收尽而已。佛即口放无量光明者。标心地戒法瑞应也。此经放光。共有六处。一者。释迦身放慧光。即果明因故。二者。玄主身放金刚白云色光。即因显果故。三者。舍那身放虗空光明。因果不二故。四者。舍那付授放光。光中召告。即明佛佛受持。皆此行故。五者。佛佛放光。光光化佛。现花供佛。以明必修本因。方得果故。今第六者。口放无量光明。说诸菩萨心地戒品。正明佛佛亲口宣传。毕竟要依心地戒光。为修行胜因。然后得证心地戒光之胜果也。是时百万亿大众者。总标戒光所摄。人天凡圣。有缘众也。诸菩萨者。内凡。外凡。地上诸菩萨也。十八梵天。即色界中初禅三天。二禅三天。三禅三天。四禅九天。共十八位。六欲天子。即欲界中四王。忉利。夜摩。兜率。化乐。他化之六天也。十六大国王者。西域大国。共有十六。既大国王秉受戒法。其余国王听受戒法。亦可知矣。合掌至心二句。明听受戒法虔恭意。合掌。即身业诚。至心。即意业诚。摄心谛听。言不乱发。即口业诚。以是三业虔诚。于此心地戒光。豁然通达。

此段正明世尊结戒诵持之缘因也。佛告诸菩萨言。至十地诸菩萨亦诵数句。乃以己励人也。谓我是已成佛。今尚半月半月。自诵诸佛法戒。况汝等初发心菩萨乎。半月半月者。每月二次诵戒。以十六日至三十日。为黑半月。初一日至十五日。为白半月。若逢月小。即二十九日。为黑半月。诵者。谓诵十重四十八轻戒。然此戒。乃一切诸佛。菩萨。修证菩提涅槃之根本正因。此是释迦如来。半月半月立诵诸佛所传心地戒法。万古弘规。谁敢违也。言一切发心菩萨者。此即圆该十信。乃是发大乘心诸菩萨也。既初发心。亦当如我诵也。谓不但汝等初发心者当诵。即入理证真。十住。十行。十向。十地位诸菩萨。此诸菩萨。戒心既固。戒行已圆。如是菩萨。亦如是诵。其初心诵戒。尤可知也。是故戒光等者。此举胜缘。明胜因也。谓从舍那自诵。而即千佛随诵。以千佛自诵故。乃至新学。旧学菩萨。亦如是诵。是故戒光之缘。亲从诸佛口中流出。既言光从口出。是有缘矣。既有是缘。必有其因。以致此缘。故云。有缘非无因。故光。光等者。破执情也。恐凡外小乘。闻有缘有因。遂生执着。不达自家本有戒光。向外驰求。故云。此光非属青黄赤白黑之色尘法。非属四大幻色之妄身法。非属六尘缘影之妄心法非属外道为有为无之断常邪见法。非属二乘修证因果等戏论法。此心地戒光者。乃超情尘。离有无见。绝修证心。不可思议。是一切佛所证无上菩提无余涅槃。本源之法。是行菩萨道者之根本法。既此戒光。是一切根本法。是故大众诸佛子等。应当受持。应当读诵。应当善学。善学者。谓当于此心地戒光。必能受持通达其义。受而无受。无受而受。善用之也。诸佛子谛听者。诫听辞也。谓此心地戒光。实相大法。若不息虑忘言。默听玄会。则亦不能与之相应。是故劝谛听也。若受佛戒等者。举能受之人也。谓若国王。王子。百官。宰相。比丘。比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民。黄门。婬男。婬女。奴婢。八部鬼神。畜生。乃至变化人。如是等众。皆来受佛戒也。国王等解见前。言八部者。即天。龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。之八部鬼神也。金刚神者。即护法大力士。畜生。即六畜等。变化人者是即天龙鬼神。禽畜等类。有大神通力者。故能化人形也。言但解等者。此明戒师。不得拣择义也。形虽有别。性本无殊。无论贵贱人鬼。但能解得法师说戒法语。即不得拣择。一一尽得与他传授菩萨心地戒法而去。莫作分别而留难也。皆名第一清净者。者字牒定。谓诸众生。于诸佛净戒未受之先。背觉合尘。染污梵行。故不清净。今受戒时。一切忏悔。洗涤净器。返妄归真。梵行具足。非同声闻次第清净。故云。皆名第一清净者。

此释第一杀戒相也。声闻四弃。婬戒为首。声闻志出三界。无望成佛。唯断续生。故以婬戒居首。菩萨化利众生。以慈为本。是故一切众生。皆知贪生畏死。若断彼命。便失本慈。且令生啣苦。怨恨不忘。累生酬报无已。是以杀戒在先。故楞严经云。佛告阿难。又诸世界。六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断杀。必落神道。故戒之也。佛言。佛子下。正明杀事。乃至一切下。以轻况重。例明不当杀也。是菩萨下。正明佛子。戒所当持。而反恣心下。举不持之过。是菩萨下。结不持之罪也。佛言佛子者。呼其人而告之。言为佛子。受持佛戒。常依戒修。不可轻违佛制。以下倣此。言自杀者。是自己行杀。乃身心所造杀业也。教人杀者。虽不自己行杀。而使他人行杀。乃心口所造杀业也。或不自杀。亦不教杀。假以巧设方便。令其致死。是名方便杀。乃意地所造杀业也。赞叹杀者。谓以竦踊语。令彼杀者。快意而行。亦属心口所造。见作随喜者。谓见他行杀。虽亦不教不赞。然其心念随而喜之。此属意业。乃至呪杀者。谓杀法甚多。不悉繁举。故超略之。以西域有恶呪。呪之令死。亦属心口所造。以上所杀之相。或只有杀因。若杀缘不至。则不成杀。或因缘会合。而前起杀念。不复相续。亦不成杀。必因。缘。法。三事成就。方成杀业也。言杀因者。谓诸众生从无始来。具有贪等种子。十恶业因。初心菩萨。见思等惑。诸烦恼障未空。杀等习气不忘。忽起一念现行。故名杀因。杀缘者。谓所杀人畜等。宿世怨家聚会为缘。杀法者。谓刀。杖。网。恶呪。方便等。断彼命根为法。繇是三种和合。任运成杀为业。以致当来互相杀害也。菩萨绍隆佛种。上弘下化。求解脱道。必以慈心为六度本。是故戒杀为第一事。又不但人。与大身众生。而不得杀。乃至一切凡有命者。如草。如木。但有生长义者。俱不得无故而加折损。况生灵耶。问。菩萨冤亲普度。是杀皆遮。但戒故杀。似非等慈。答。一切遮者。为出家菩萨言也。如国王宰官。杀一救多。兴善灭恶。正权乘菩萨。大慈悲心。故有遮有开。但戒不得无故为名为利以私心成杀也。是菩萨等者。正明佛子所修之道。而劝其当行也。慈悲心者。是菩萨根本心。乃于此心。应当常恒安住而莫忘失。故云。是菩萨应起常住慈悲心。常住二字。贯下孝顺心也。以慈悲心。爱众生如赤子。恒与之乐而拔其苦。以孝顺心。敬众生如父母。不敢违忤。而常恒奉事之。方便救护一切众生者。此方便救护四字。乃是慈悲心。孝顺心中。救护众生善巧学处。使一切众生安乐。永离刀砧等苦。而返恣心快意杀生者。者字断定非为之词。谓修菩萨行者。若见众生有苦。如不能救护者。尚缺慈悲。已乖本行。况复恣纵其心。快逞其意。以杀众生者乎。其残害已甚。正所谓断大慈悲心。故当结罪。是菩萨波罗夷。波罗夷者。华言极恶。亦云弃罪。谓犯此罪。永弃佛海之外。不得入于清净众中。共同说戒羯磨。一切僧事。皆无有分。故云弃罪。当堕恶道。故云极恶。云是菩萨波罗夷罪者。表其分位当然。是自失其分位。故曰。是菩萨波罗夷罪也。自从上若自杀下。至不得故杀一节。此即摄律仪戒。谓无恶不止也。从是菩萨下。至救护一切众生一节。此即摄善法戒。谓无善不修也。既断一切恶。自不令其至于苦地。既修一切善。自然令其得至乐处。是为饶益众生戒。所谓无生不度也。繇灭一切恶。而惑尽障除。以诸恶尽净故。名为断德。因断成功。当来果上证法身佛。繇修一切善。而智显慧开。以诸善集聚故名为智德。因智成功。当来果上证报身佛。以断恶修善。饶益众生故。名为恩德。以恩成功。当来果上证应身佛。如是三德身相。总在三业。六根。断恶。修善。而得成就。是名菩萨波罗提木叉反此即波罗夷。余皆倣此。

此释第四妄语戒也。言妄语者。即虗诳不实也。乃即未得言得。未证言证。自非圣人。而言我是圣人。非实得上人法。而言我得上人法。欺诳愚夫。亦是自欺。若究其情。是乃希求名闻。贪图利养。此罪不善。故戒之也。自妄语者。即自己说我是圣人。我已悟了道。我是第几祖。故云自妄语。教人妄语者。或命弟子。或使朋友互相传言。亦如我说。故云教人妄语。方便妄语者。以巧语言。合彼机宜。自然而信。故云方便妄语。妄语因者。谓无始诳贪种子。虗妄习气为因。妄语缘者。谓有可欺之人现前。助成为缘。妄语法者。欲惑人心取信。必有架言之法则也。妄语业者。以因。缘。法。三事和合。任运成妄为业。以致将来拔舌犁耕等苦果报也。所谓大妄语成。堕无间狱者。此也。乃至不见言下。以轻明重。言妄语者。不但重者。不得故犯。乃至最轻者。如不见言见。见言不见。皆不得也。不见言见者。谓本不曾见他作恶。以顺人意而言见故。见言不见者。谓实见他人行善。以嫉妒心而言未见其善也。身心妄语者。谓上不见言见等。已出于口。口本属身。口不自言因心而发。故云身心妄语。已上所戒。即摄律仪戒。向下劝其当修。即摄善法戒。既言出真实。即摄众生戒也。而菩萨常生下。正明饶益众生语也。谓菩萨者。凡所出言。常生正语。亦生一切众生正语正见可也。言正语者。即语不偏邪故。正见。即见不颠倒故。谓语正者。而见自正。繇是自己说诚实语。方能取信于人。是故亦使一切众生。而得正语正见。皈依佛教。为正人也。若为菩萨自无正语正见。已非菩萨智行。况反更起一切众生。邪语邪见。造邪业者。其罪何辞。是故菩萨得波罗夷罪。惟除救人急难。方便权巧。凡有益者。不但无过。更有功德。

此释第六说四众过戒也。说者。谓快心。谈说。总有二种。一者。正理立量。二者。非理论量。此是非理论量也。说四众过者。谓妄议出家二众。在家二众过失。既为菩萨。于同行友。无过不可谤讪。设彼有过。当以慈悲善言劝谕。令彼知过必改。忏悔为门。胡得向外人说。自辱法门。使圣道不行。此罪非细。故戒之也。口自说者。谓谤出自口也。出家在家四众。乃是发大乘心。禀受大乘戒者。故云菩萨。比丘。比丘尼者。别开出家二众。乃是内秘外现。受声闻戒人也。教人说罪过者。其义有二。一者。己有私忿。令人宣说彼过。以快自心。二者。他人之忿。即令彼所忿者说之。乃就中取事也。言罪过者。罪。谓重垢轻垢等罪。过。谓七逆十恶等过。以过定罪。故云罪过。如是缁白四众。俱是住持三宝。弘通佛法之人。为佛子者。不得口自宣说彼之罪过。亦不得教他人说彼罪过。应善护口。其福无量。罪过因者。无始以来。恶口习气为因。罪过缘者。谓彼少有形迹。可以借口为缘。罪过法者。粧点罪过。巧说方便。欲人取信为法。罪过业者。三事和合。巧运成说为业。致使当来。受截舌地狱苦果等报也。已上所戒。即断一切恶。而菩萨下。即修一切善。断恶修善。即摄众生戒也。闻外道恶人者。谓外道颠倒恶见。断佛慧命。使诸众生。堕坑落堑。故名恶人。二乘亦名恶人者。以不能续佛慧命。故亦名恶人也。说佛法中非法非律者。谓外道小乘。不达大乘逆行顺行境界。见其所为。说言非法非律。为菩萨者。闻此恶说。应当生慈愍心。教化是恶人辈。使外道改恶从善。反邪归正。令二乘舍小知见。发起大乘善信可也。如或不能如是开化。尚缺慈悲。岂有反更自说佛法中罪过者耶。故结过云。是菩萨波罗夷罪。

此释第九瞋心不受悔戒也。瞋者。谓含毒在心。发于面目。身心不甯之相。前人偶尔相触。转向求悔。而不受其忏谢。即上违佛教。下乖接引。中失本心。以是根本烦恼有六。后第六之恶见。乃断众生慧命。比慢疑二尤重。前三中之瞋心。即舍众生悲仰。比贪痴二尤重。所谓一念瞋心起。八万障门开。障菩提心。障菩提愿。乃至一切障碍。无过于瞋。故戒之也。若佛子下。明瞋事也。言自瞋者。自己之恨。发为瞋怒。教人瞋者。有三义。一者。借他瞋彼。以雪己恨。二者。教他瞋彼。于中取利。三者。是他人之所恨。使其两相瞋害。于中取乐。令二家不得解脱故也。瞋因者。谓无始来含恨习气为因。瞋缘者。所瞋人境现前为缘。瞋法者。谓即心起计较。令彼受辱为法。瞋业者。以此三事和合。造作成瞋为业。致受当来三涂果报等苦也。经云。不断瞋心。纵有福德。多智禅定。感修罗报。如无福德智定之人。即感虎狼蛇蝎等报。以上所戒。即断一切恶。而菩萨下。即修一切善也。而修菩萨行者。应生一切众生心地之中平等善根。无所诤鬬之事。常生一种慈悲之心。视诸众生如子女等。应抚育之。以是不忍瞋也。又当常生一种孝顺之心。亦观众生如父母等。应奉事之。以故不敢瞋也。若具如是心者。是真佛子平等观门。如或不能。已非佛子平等方便。何况反更于一切众生中。乃至于非众生中。以恶口骂辱。加以手打。及以刀杖。意犹不息者耶。非众生者。即佛乃至贤圣。或及变化人也。以恶口骂辱者。即口业不善也。加以手打。即身业不善也。意犹不息。即意业不善也。以是三业齐犯罪为自作。或所瞋之前人来求悔过。又以善言忏谢。下气解瞋。犹然扬眉怒目。瞋恨不解。即非菩萨心行。故当结过。是菩萨波罗夷罪。如不犯者。类无厌足王等。具此三毒。乃真菩萨行也。

此段总结十戒得失之相。奉劝坚持此戒法也。善学下。举人赞德也。是菩萨下。举法以明戒法当持。不应毁也。若有犯下。明毁戒之过失。汝等下。劝生生学持。不可忘也。八万下。引广以明略。言善学诸仁者。是佛赞美词也。谓于此戒善能受持。其人具足慈悲孝顺之德。故称善学仁者。既称仁者。于此十波罗提木叉。清净戒品。应当勤学。而于其中。自不应一一犯如微尘许。以微尘许尚不得犯。何况具足犯十戒乎。此决言不可犯也。若有犯下。假设断定犯戒得失之相。谓于十重戒中。微尘不犯。是能发菩提心。可保固国王位。转轮圣王宝位。比丘。比丘尼位。亦可保许进入三十心。十地因位。可许希冀佛性常住妙觉果位。如或不然。设若少有违犯。是即不得现身发菩提心。所以者何。菩提心者。即是清净光明金刚宝戒妙觉心也。今既背觉合尘。染污梵行。即失此心。故云。不得现身发菩提心。此心乃是福慧二种根本。今根本已失。即佛花果。从何而生。故国王位。转轮王位亦失。比丘。比丘尼位亦失。以国王位。金轮王位。是为世间最胜福位。比丘僧位。比丘尼位。为出世间贤圣慧位。今既世出世间福慧之位已失。则十发趣。十长养。十金刚。十地因位亦失也。因位既失。而于妙觉果位。岂可得乎。是以佛性常住妙觉果位亦皆失也。戒如大地。万善从生。今无其地。则佛圣种。无可安处。佛种未植。佛芽何生。故云。一切皆失。问。既福慧因果。一切宝位皆失。未审此人。复居何地。答堕三恶道中极苦处也。言二劫三劫者。示极苦处长远时分也。不闻父母三宝名字者。此示地狱三途罪障深重。不似人间受生福报。与得受佛法处。是故父母三宝名字。皆不闻也。以是当知。不应一一犯此戒也。向下结劝当持不当毁义。若毁戒者。失大利益。得大苦趣。以知十重戒中。不应犯如微尘许法。是故汝等一切三世菩萨。于是十戒。应当敬心奉持。乃至终身不可忘也。此处略说。若广明者。具大部八万威仪品中。已上十重戒中。随犯一戒。即依本罪治之。若犯七逆极重罪者。报属无间。若犯余轻罪者。摄后四十八戒。如是罪品。但在人人念头起处。入重入轻故耳。噫毫𨤲系念。三涂业因。可不慎欤。

此释第一不敬师友戒也。师以开导。友以切磋。世出世间法器。全赖师友。所当敬重。倘存憍慢。一生福慧消灭。故戒之也。若佛子下。举人以明其位。应先受下。乃明福慧二位基本。既得戒下。明受戒者。染法获益。当酬恩也。而菩萨下。明背恩忘本者。以结罪也。国王。乃各邦之仁君。轮王有四。金银铜铁。四转轮王。统摄四三二一天下主也。百官。是文武大臣也。如是圣君贤臣。欲受王位官位之时。必应先受菩萨戒何也。谓受菩萨戒人。必以慈悲利济。孝顺为怀。如为君者受菩萨戒。即为仁德圣君。为臣者受菩萨戒。即为忠良贤臣。感一切鬼神。救护王身。永保其位。救护百官之身。高进其爵。不但鬼神救护而已。亦感十方诸佛欢喜护念。何者。护法金汤全赖之也。金光明云。若国王受菩萨戒。广行十善法。教化众生者。身心快乐。永无三灾。远离八难。国界安甯。人民乐唱。云云。所以先受菩萨慧戒。后受王臣福位。获鬼神救护。诸佛欢喜。如此利益。若非师友教诫。何繇能得。是故应当知恩报德。生孝顺心。敬重戒师。如敬父母。不敢少违。生恭敬心。而敬善友。如敬兄长。不敢有慢。若具如是心者。方名念戒入道人也。见上座下。正明孝顺恭敬之义。上座以对中下而言。谓已上无人故。毗婆沙论云。上座有三。一者。生年上座。即尊长耆旧是。二者。世俗上座。乃即知法大财。大位。大族。大力。大眷属是。三者。法性上座。即阿罗汉果位是也。和尚。唐言力生。即受戒本师也。阿阇黎者。唐言轨范师也。即羯摩。教授。依止。尊证诸师是也。言大德者。谓此诸师。居腊长德胜故。亦贯下义。同学。同一师所学出世道故。同见。同一见。又解中道理故。同行。同一清白梵行门故。如是师友若来。毋论远近。应起承迎。致敬礼拜。复应问讯起居。此谓孝顺恭敬心也。为菩萨者。应当起孝顺心。而反起瞋嫉心。应当起恭敬心。而反起亵越心。憍心。亢己名位。憍倨自尊。故名憍心。慢心。藐视前人。慢彼有德。故名慢心。痴心。见贤不亲。见圣不敬。而无智慧。故名痴心。瞋心。恨彼师友严训。故名瞋心。有此四种之心。故见师友来而不迎。至而不礼。亦不问讯起居也。憍心等四。属意业也。不起承迎礼拜。属身业也。亦不问讯起居。属口业也。以是三业不善。乃至饮食。衣服。卧具。汤药等物。一一皆不如法供养也。以自卖下。紧承如法说来。言既为佛子。应当重法。轻身命财。求出世道。内而己身。外而国城。亲切男女。贵重七宝。以及众多百物。一切可卖。应如此供养也。言卖身者。如常啼。卖心肝而学般若。如世尊因地中。为半偈舍全身。乃至身然千灯。此亡身。为法样子。略引一二。乃为有名位者。报恩之盛节也。不如是承迎礼拜。供养诸师友者。是菩萨犯轻垢罪。此罪比前十重。仅减一等。非轻细之谓也。

此释第三食肉戒也。一切众生。皆有灵觉之性。俱有贪生畏死之心。皆有恩爱情识之念。与我不异。所谓血气之属必有知。凡有知者必同体。柰何有一类人。邪见复心。为己口腹。食彼众生身肉。强言。只要明得大事因缘。食肉无碍。若大事已明。则逈脱舌根味尘。得言食肉无碍。若其未明。岂食肉无碍耶。予乃晒之曰。如果大事已明。食肉无碍。则于镕铜。热铁。亦当无碍。能吞镕铜热铁者。自可食肉矣。如宋济颠募装佛金。尽以其赀食酒食肉。向后从口吐金得装佛相。是真无阂。志公食鸽。一日从口尽吐活鸽。齐飞而去。是真无碍。若此未能。则所谓明大事者。何独亲于肉。而喜近于口。疎于镕铜热铁。而畏近于身也。又岂得复云无碍耶。楞严经云。羊死为人。人死为羊。汝负我命。我还汝债。以是互相食噉不已。故戒之也。言若佛子故食肉者。故字对权设而言。昔佛在世时。年逢饥馑。草菜不生。佛神力故。以五指端。化五净肉。实非生血。一时权现。安有实是众生身肉者。为佛子而故食乎。是故一切众生身肉不得食也。夫食肉者。断大慈悲佛性种子。断大慈悲佛性种子者。其义有二。一者是断菩萨大慈悲心佛性种子。所以者何。菩萨发菩提心。愿为令诸众生。离苦得乐。是为成佛等一因行。今无慈心食众生肉。是断自己成佛因种。因种既断。无上佛果。安可希冀。二者。是断众生佛性种子。谓诸众生。从无始来。轮回六道。虽然改头换面。而彼贪生畏死之性。即我所发慈悲佛性。今欲食彼身肉。令生恐怖。见而舍去。失彼受化缘因。是断大慈悲佛性种子也。行愿品云。一切众生。而为树根。诸佛菩萨。而为花果。以大悲水。饶益众生。则能成就诸佛菩萨智慧花果。今佛树根既失。则佛花果又从何处生耶。一切众生见而舍去者。杀气相迎。毒于戎狄。如鸥去海翁机。鸽摇罗汉影也。是故一切菩萨。不得食一切众生身肉。若故食者。得无量罪。楞伽经云。有无量因缘故。不应食肉。为一切众生。从本以来。常为六亲故。不净气分所生长故。众生闻香。悉生恐怖。如栴陀罗。及谭婆等。狗见惊吠故。今修行者。发悲不生故。臭秽不净。无善名称故。令诸呪术不成就故。诸天所弃故。令口气臭故。夜多恶梦故。乃至空闲林中。虎狼闻香。是故不应食众生肉。若故食者。犯轻垢罪。

此释第五不教悔罪戒也。教。即教诫。悔。即悔过。罪。即罪咎。谓为菩萨师者。凡见人设有过。得教令忏。不教。则得罪。所以者何。昔迦叶佛世时。有一比丘。多作三师。多度弟子。而不教诫。其弟子者。因不持戒。死堕龙中。龙法受罪。七日一受。时对火烧。肉尽骨在。寻后还复则复烧之。不能堪苦。龙具五通。自思何罪所致。观知因本师不教。多作非法。遂恨其师。欲加毒害。后时有五百。贾客入海采宝。其师在内。龙便出水捉船。众人大怖。诘问龙故。何以捉船龙曰。今此船内比丘。是我本师。因不教诫于我。今受苦痛。故尔捉之。汝等若将比丘下水。便放其船。众人见事不止。欲捉比丘。而比丘便自投水身亡。佛言。以此验之。凡度弟子。不可不教诫也。若佛子下。举人以明犯相。见一切众生者。总指在家。出家。大小七众。乃受持戒法之人。犯。谓干犯也。八戒。五戒。即优婆塞。优婆夷。二众之戒相也。八戒但受一日一夜。不同五戒终身守持。十戒有二。一沙弥沙弥尼十戒。二菩萨十重戒。毁者。破坏也。禁者。止灭也。如来所制。比丘二百五十戒。比丘尼三百四十八戒。名为禁戒。如若受而不持。持而不诵。违背圣言。越其所制。故云毁禁。七逆者。弑父。杀母。弑和尚。弑阿阇黎。破羯磨转法轮僧。恶心出佛身血。弑阿罗汉是也。佛在世时。出佛身血。佛灭度后。卖佛菩萨形像。及卖佛经律。名为出佛身血。弑比丘僧。即名弑阿罗汉。八难。即下冐难游行之八难也。菩萨见此一切犯戒之人。当生慈悲心。教其忏前愆尤。悔后莫作。是为自利利人。如不教忏悔者。已得不教悔罪。何况同住一处。同僧利养。而又同共布萨。同一清净和合僧众安住其中。而说佛戒。竟不举其犯戒罪过。使其忏悔。如是不教彼悔过者。是菩萨师。犯轻垢罪。

此释第六不供给请法戒也。修菩萨行者。凡见大乘法师。应备香花诸供养具。如供诸佛等无有异。请转法轮。使其道法流通。慧命不绝。若不供给请说法者。是菩萨人。则堕悭贪。我慢。焦芽。败种等流。有失大利。故戒之也。若佛子下。标明可供之师友也。言大乘法师者。拣非小乘独善。乃是具大信解。发大道心。趋大道果。智悲双运。自利利人之师。故名大乘法师。大乘同学下。此举友人亦大乘也。同学。谓同一师禀受大乘心地戒学。同见。同一见解。究竟实相心地戒见。同行。同一菩萨心地戒法。清白梵行。若见如是师友。行无缘慈。来入僧坊。舍宅。城邑等处。无论远近。若乃百里千里来者。为主菩萨。应起致敬。来。即迎来。去。即送去。其中礼拜供养之事。俱必一一如法周旋。勿生懈怠。如供养者。应当日日三时不乏。言三时者。即初中后。三时也。何等供养。每日所食。用三两金。以作百味饮食供养。又不止此。更敷床座。而为安止。广备医药而为调理将此四事。以供法师。凡此法师一切所须。尽给与之。当尽心如礼供养。不应恡惜。以上修福。是满檀波罗蜜。常请等下。乃即修慧。是般若波罗蜜也。常请等者。承上所言。日日三时恭敬礼拜供养之者。非为求人天小果福报而已。正为常请法师。日日三时演说妙法。以续一切众生慧命故也。此表能供请者。口业虔诚义也。日日三时礼拜者。申请法威仪。以表身业虔诚义也。言不生瞋心者。释请法开示中。不瞋师友规矩严训尊高。言不生患恼之心者。释供养中。不患我供养繁费。此之二心。总表意业虔诚义也。为法灭下。总申上义。以劝为菩萨者。应当如是为法灭身。其义有二。一果真为法者。尚不惜此身命。何况资具而不供养。二果真为求解脱道。当舍不坚固身。易金刚不坏身。舍不真实世命。易法身智慧命。如佛因中为求大法。身为床座。布发掩泥。半偈然灯。种种苦行。皆是为法灭身榜样。修菩萨行者。亦应如是请法。而勿懈怠可也。若不尔者。少有怠惰。此句断定。若不如是供养心者。犯轻垢罪。

此释第十六为利倒说戒也。为利说法。如来不听。何况倒说。佛藏经云。佛言。我则不听为利说法。我听清净持戒比丘。高座说法。是故凡对新学菩萨说法时。必先坚其志愿。然后尽其宗旨。此乃前后次第。如法尽教之说。如或不然。则为倒说。谤说。为利养说。得罪非细。故戒之也。言好心者。谓以大乘正教。清净法行。自利利人为心。故名为好心也。先学等者。明先自利。堪利人也。大乘威仪经律。拣非小乘毗尼教法。乃是大乘菩萨戒藏。严范身心之法。故于此法应先学也。先学者行也。广开者。解也。行解双备。堪为后昆师范。此乃好心自利。见后新学等者。明利他也。言我既为先学。当知后昆。若远若近。百里千里。为求大乘经律而来。我应如法先为其人说大乘菩萨一切苦行。其苦行者。或若烧身。烧臂。烧指。供养诸佛。即如喜见菩萨然身。药王菩萨然臂。乃至世尊然灯求偈。悉皆可证。若不烧身臂指以供养诸佛者。即为堕业着相凡夫。身相未空。人我宛然。非出家菩萨解脱道行。且不但烧身等。供养诸佛。所应力为。乃至见饿虎狼狮子。一切饿鬼。悉应舍此身肉手足。而供养之。何况供养诸佛。又存我身相乎。以此勘验求法者心。切与不切。必其能依教受。乃可传道。然后一一次第为说大乘正法。甚深理趣。使彼心开而无所拘。意解而无所缚。如是为说。是名正说。是名好心次第而说。乃不负先学初心。而菩萨若为利养故。为名闻故。或于名利无所得故。于彼所求应答不答。设或答之。当顺理说。而反倒说经律文字。或教以大乘。而又不说苦行。是为无前。又倒说经律文字。而令义无所归。是为无后。如是说者。上违佛慈。下失悲仰。中覆好心。是即与佛共诤。与法共诤。与僧共诤。此即名为谤三宝说者。犯轻垢罪。

此释第十八无解作师戒也。谓凡能作师者。必自有智慧。处世无碍。方堪为人师范。岂有以己昏昏。而能使人昭昭者乎。如庸医不识病原。不谙方脉。妄医人病。亦如盲人引路。俱有堕溺之患。故戒之也。既为佛子。上弘下化。必须先藉般若学解。内具慧心。外识机缘。如是师者。如来方许为后昆模范也。习学般若有三。一者文字般若。即十二部经是。二者。观照般若。即持菩萨戒是。三者。实相般若。即解佛性之性是也。此数句中。摄尽如来所说大藏教义。以诸圣师。判门有四。一教。二理。三行。四果。此中十二部经。即教。持菩萨戒。即行。佛性之性。即理。所以依实相理。而建文字之教。由文字教。而起观照行门。因观照行。而入实相理果。是故若非明了文字般若圣教。云何能得观照行解相应。若非大乘行解相应。何以得入实相理果。是故初学般若菩萨。必当先学十二部经。而起解慧。解慧虽起。若无行资。徒成狂解。如拾他券。于己何有。是故应当诵戒。以固定慧基本。而其所诵之戒。勿诵小乘。必须日日六时持诵菩萨大戒。修行菩萨行也。言日日六时者。恐持戒人。少有怠惰。即失菩提心也。言解其义理佛性之性者。谓受戒人。虽然持诵大乘戒律。若不明戒归指。亦不能究竟无上佛果。故当解其义理。解其义者。即解佛性之性。言佛性者。即觉性也。即是一切众生本觉自性。此性。在圣不增。处凡不灭。在圣不净。居凡不垢。明得此性。本无垢净增减。即终日看经。无经可看。终日持戒。无戒可持。终日参禅究心。无心可究。如是看经。如是持戒。如是参禅。其人方可为人天师范也。而菩萨以下。释明无解。不堪为师范也。言不解一句一偈者。即不知十二部经中之义。及戒因缘者。是不知持菩萨心地戒中之义。既已经义不通。戒义不明。性理不彻。如是则自利未能。应生惭愧。况乃无知。诈言能解。岂不即是以己诈己者乎。既自欺自诳。复欺诳他人。可谓冐昧无耻者也。一一不解。此即结上不解佛性二句。一切法不知者。结上不知十二部经二句。以是不解不知。妄为他人作师授戒者。犯轻垢罪。

此释。第二十不行放救戒也。放者释放。救者护救。不行放救。则失菩萨慈悲心行。故戒之也。以慈心故者。谓修菩萨万行以慈心为根本。所以恒用此心。与众生乐。欲与其乐。先拔其苦。以离苦故。方能受乐。是故常行放生而为业也。应作是念等者。承上所云。既行放生为业。应当作观。坚其放生念头。作何等念。应观一切男子。即是我父。一切女人。即是我母。何以知然。以我生生无不从之而受生故。既生生从之受生。一切男子女人。岂不是我多生多劫之父母乎。若推而广之。即六道众生。皆是我之父母。今若杀而食者。非即杀我多劫多生之父母乎。言杀我故身者。上即从疎至亲。此即从亲至切。而切不过己身。亦是杀我故身。益以见放救之心当急急耳。亦乃可见我与众生。同此一身无差别也。一切地水是我先身者。释上杀我故身义。谓昔投胎之始。先以父母赤白二种水土。和合凝结为一。以是妄识。而生妄见。观见父母。情爱不已。即投其中。故云先身。一切火风。是我本体者。火。即煖。风。即息。以是识息煖三。而为其体。若非识息煖三。连持赤白。而此色身。即时败坏。所以云本体也。既是先身本体。犹是切于父母。所以作念。常行放生为业。不但此生行放生业。即生生受生。若见世人杀畜生时。皆应方便善巧救护。解其苦难。或假财宝。或以好言。种种转彼行杀者意。以解受杀者之苦也。常教等者。上明以财方便救度众生。此明以法方便救度众生。财之方便有限。止救现前一生之苦。法之方便无穷。能救生者。死者。生生世世。永脱轮回多生之苦故也。若父母下。正明救度死后众生苦也气绝魂逝曰死。于世无干曰亡。谓于父母兄弟死亡日时。果为孝子贤弟。应请大戒法师。讲菩萨戒经律。以此福资亡者。得见诸佛。生人天上。云何知之。以大乘毗尼法。有生善灭恶之功。除罪获福之德。以此资亡。使彼障开慧发。得见诸佛。罪灭福生。脱三恶趣。得生天上人间故也。如是救护众生。是名菩萨报诸佛恩。若不尔者。犯轻垢罪。

此释憍慢僻说戒也。憍慢之义解前。僻者。偏即见也。以见不正。必堕外道邪魔。故戒之也。详此文势。其义有二。一若佛子下。至便得戒一节。明弟子心无憍慢僻受。师长心无憍慢僻说之义。二若法师下。至不一一好答问者一节。正明师恃憍慢僻说。弟子无憍慢僻受之义。受戒法仪有三。一者。佛在世时。亲从佛前而授受者。得上品戒。二者。佛灭度后。于先受菩萨戒法师前如法受者。得中品戒。三者。若千里内。无能授戒法师。于佛菩萨形像前自立誓愿。而禀受佛戒者。必定要见好相。若见好相。得下品戒。所言佛灭度者。拣佛在世。以佛为师。今乃佛灭度后。即以戒法为师。以戒师为佛也。欲以好心等者。此正明无憍慢僻受之义。于佛菩萨形像前者。正谓佛不在世。现前无师。欲以好心秉受菩萨戒时。只得于佛菩萨形像之前。而自立诸誓愿受戒。愿云。我某甲等。发十四种大愿。复立十三种誓。发誓愿已。更当七日佛前慇懃忏悔一切罪障。罪障消灭。得见好相。即便自知已得戒矣。设若一七日中。不得好相者。应当二七三七。乃至一年之久。而必要得好相。若果得好相已。便许此人向佛菩萨形像位前。自誓受戒。方证得戒胜缘。若不得好相。虽佛像前受戒。不名得戒。徒有受戒之名。而无其实。一生虗妄。体是白衣。若是佛灭度后。现前有先受菩萨戒法师者。当即于是师前精诚求戒。不须要见好相。所以者何。以是说者受者。二俱现前。则非遥受代受。及于像前求受故也。言先受者。拣非新戒无德腊者。可能师也。而曰菩萨戒法师者。则是智行双运之师。此师堪为师范。如是师前。秉受戒时。是故不须要见好相。所以者何。此有二义。一者。法师得戒。本从师师相授而来。此具戒师。即是过去诸佛住世一般。是以法师前受戒时。即得具戒故也。二者。求戒弟子。于本说戒师前。生至重心。观戒师为诸佛。是故从是师前受戒。即便得戒。所以自无憍慢僻受。师无憍慢僻说。一一皆如法也。然师前求受甚易。像前求受甚难。何故不从师。而从像前受也。若千里之内。无能授戒师者。始得于佛菩萨形像座前。自誓受戒。若于像前求戒。必定要见好相。方成得戒之信。若是千里之内。有能授戒师。而不从是师前秉受。必于像前而受戒者。此人不但不得戒。而且反招憍慢僻受罪也。若法师者。内自倚恃能解经律。秉受大乘学戒。外又倚恃所交国王。太子。百官。以为善好之友。而见新学菩萨远来请问经义律义时。乃以所交自恃倚者。而生轻心藐视。恶心嫉妒。慢心忽略。不一一好答来求问法之人。是法师得憍慢僻说之过。犯轻垢罪。

此釋邪業覺觀戒也。邪業。揀非正業。覺。即覺照。觀。即觀察。覺體本無邪正。全在照察。若被物轉。即名邪業覺觀。若能轉物。即名正業覺觀。此恐初心菩薩。心念不結。觀照不熟。故戒之也。若佛子下。總標邪業覺觀根本之義。言以惡心故者。揀非屬行道中隱顯攝化遊戲善念。明是逐情流轉。故名惡心。觀一切男女等鬬者。正明邪業覺觀之事相也。觀即能觀之心。一切等者。即所觀之境也。此有二事。一者。謂即一切男女戲舞之事。二者。或乃因忿相諍鬬毆之事。故云一切男女等鬬。軍陣兵將等鬬者。即兩國敵殺。以各圖封蔭故。劫賊等鬬者。此即盜賊劫掠鬬殺之事。以上鬬事不一。俱係眼觀使心流逸。此戒眼觀。即是戒心。切勿被爭鬬境所轉。欲令眼根得其清淨。心亦清淨。所謂一根清淨。而多根清淨也。是故應效諸大菩薩。常與五陰等魔共戰可也。亦不得聽吹等者。承上不但眼家不得邪觀。耳家亦不得邪聽。是則清淨耳根。不被物奪。即旋轉聞機故。貝。即螺貝。南蠻國人。吹以節樂。鼓。即杖鼓。斫木為匡。以革蒙兩面可擊者也。角。即犀角。羌胡吹之。以驚中國之馬。琴。即雅琴。古制五絃。今制七絃。瑟者。有五十絃。庖犧所作。虞舜改為二十五絃。箏。十三絃。蒙恬所作。笛。有七也。以竹為之。箜篌者。有二十四絃。師延所作。已上皆是樂器之類。歌叫妓樂之聲者。即人樂之聲也。雖則人樂有異。一入耳根。使心流蕩。以不得聽也。不得摴蒱等者。亦令身根清淨。摴蒱即賭博是。圍棋。即奕碁是。波羅塞戲。即象是碁。彈棊。即漢時糚匳戲。六博。即雙陸是。拍毱。即蹴圓是。擲石。即今投壺。古以石投。今以矢投。牽道。即走馬賣械之類。行城。即城𣐟上行走。或牽道八道行城棊是。雖則事有各別。皆賭博之類也。爪鏡。用藥塗指上。呪之則有光明。如鏡炤人。斷人吉凶。蓍草。出文王墓。百莖一叢。上有青雲覆蓋。下有靈龜伏氣。長大截取以筮。斷人休咎。楊枝。即樟柳神。附人耳邊。報人禍福者是。鉢盂。即今炤水盌是。以水注盂。用以刀呪攪之令定。以斷人是非故。髑髏。取新屍首呪之自靈。能說人禍福故。而作卜筮者。此總收上幾種而言。不得作盜賊使命者。意謂設遇盜賊擄去。乃至畢命。必不可為彼作使命也。一一不得作者。此句總結。是佛叮嚀勸誡之言。謂上諸邪事業。俱非佛子所為。故一一不得作。若故作者。犯輕垢罪。經中音樂博筮之具。多同此方。故引釋之(上文波羅塞戲彈棊二解。疑書刻之訛耶。恐波羅塞戲。即糚匳戲彈棊。即象碁是也)。

此释蹔念小乘戒也。蹔即顷刻也。念即作意也。言小乘戒。拣非大乘。昔舍利弗行菩萨行。遇婆罗门乞眼。舍利弗言。眼在我身有用。尔用何为。婆罗门言。汝修菩萨行者。随乞即与。莫管有用无用。时舍利弗即取眼与。彼得在手。以鼻嗅之曰。腥臊臭物。用他作么。唾踏而去。舍利弗言。菩萨行难。只一念中舍戒。退堕声闻二十小劫。故戒之也。若佛子下。此总标明行菩萨行时分。言护持禁戒者。护。即防护。使魔无能侵故。持。谓坚持。使心无有退故。禁。即约束五根不动。戒。即止灭意地不起。所谓精进持净戒。犹如护明珠也。行住坐卧。即四仪处。日夜六时。昼六夜六之十二时也。于此时分。护持佛戒。不被境风耗荡。是则戒坚得定。定澄发慧。三学具足。三身圆满也。读诵是戒。申明护持方便。言护持是戒者。云何护持。即当熟读是戒。对本寻文。知戒轻重开遮。诵以离本究心。明其指归。保持是戒。犹如金刚。以金刚智。能碎一切妄想颠倒。严护戒品。亦如带持浮囊。得渡苦海。浮囊。渡海器也。昔有商人持囊渡海。海中罗刹。从乞浮囊。其人不与。乃乞一半。亦不听许。至乞一丝。亦不从愿。何故。命在囊故。浮囊若破。则于海岸终不能到。以喻持戒之人。欲渡生死苦海。设遇爱染罗刹。假求一愿。亦终不从。何故。命在戒故。戒若有破。则溺生死苦海。永无出期。是故护戒若此。如草系比丘者。此喻持戒悲心。不伤物故。昔有比丘。被贼所抄。恐追赶至。故将比丘以草系缚。比丘奉佛禁戒。不拔生草。不敢动移。时遇王过。得以释脱。此小乘法。何以引喻大乘。意谓小乘无望成佛。尚于此戒如是坚持。况大乘人。兼利自他。岂可于是戒中而生放逸。是故菩萨持戒。亦当如此。常生大乘善信者。正谓小乘之人。不信自心是佛。兹者大乘新学。虽生是信。恐遇二境则退。故勉于此。大乘常生善信。恒无间断。应信自心是佛。自心作佛。以决定信。信得我是因中一尊未成之佛。但未即得果地庄严。以我行愿未圆。惑障未空故也。诸佛是已成之佛者。意谓诸佛。已得三身圆满。万德具足。五住究竟。二死永亡。是故我能如是修因。必然如是证果。若少有怠惰。即失当来庄严之果佛也。上护持禁戒者。行也。常生善信者。信也。自知我是未成之佛。诸佛是已成者。解也。发菩提心者。此心乃是信解行中本觉智体。信解行三虽具。若证佛果。必于所发大乘菩提正心。念兹在兹。永无忘失。以是念念不去于心。乃是菩萨纯熟戒行。佛果可期。若于所信。所解。所行。所发之中。但起一念二乘外道心者。犯轻垢罪。问。只此一念。何云犯罪。答。虽云蹔念。佛种有伤。失菩提心。即为魔业。岂不致退堕二十小劫乎。故此得罪。

此释不发愿戒也。承上护戒发心。已起大乘信解。又必发愿勤求师友。发明理趣。于理不明。犹恐错念。滥同小乘外道。故戒之也。若佛子下。总标明发诸大愿也。言常应者。谓发愿不难。惟恐不恒。所以常应发愿。以是大愿无尽。一切皆发。众生无尽。而烦恼障。业障。报障。一切无尽。故菩萨之愿心。亦无有尽。故云。常应发一切愿也。孝顺父母师僧等者。此别开愿心也。愿虽无量。十愿总摄。一愿孝顺父母。二愿求好师。三愿求同学。四愿求大法。五愿求十发趣。六愿求十长养。七愿求十金刚。八愿求十地。九愿求开解佛乘。十愿坚持佛戒也。一愿孝顺父母。问曰。父母有生育之恩。师僧有教诲之德。自然不敢忤违。何假发愿孝顺。谓小乘戒中。比丘为道。若父母不能绳线。比丘乞食与半。虽孝不大。今于大乘戒中。以观一切众生。如己父母。若不发愿孝顺。恐同小乘见解。其心不普不恒。故当发愿如此。二愿得好师者。谓师有大乘小乘。正见邪见。有解无行。有行无解之别。今所求者。愿求正知正见。解行具足之师。问。上云发愿孝顺师僧。此又拣择。愿得好师者。何也。上在供养承事边说。此在求道边说。故当愿求好师。非同我慢之心也。三愿同学善知识者。虽逢圣师指点。更须贤朋资辅。即如临济激发于首座。昌黎发悟于三平。所以求师为最。访友第一。是故求同学者。必真善知识也。四愿常教我大乘经律者。择非小乘法也。承上求师择友为欲常常教我大乘经律。使我顿圆佛慧故也。所以圆觉五性差别。乃在遇师遇教。是故愿求大乘法也。五愿修十发趣者。即十住位。以发真源。修空观理故。六愿修十长养者。即十行位。长养菩提。修假观行故。七愿修十金刚者。即十向位。智悲双运。修中道观故。八愿修十地者。即十圣位。以圆修三观。圆证三身故。九愿使我开解者。谓上教以大乘经律。非但只教熟读而已。更欲于大乘经律中。所诠三贤十圣。修证菩提道法。一切行门。使我一一开解。得以如法修行。而速证佛果也。十愿坚持佛戒者。谓虽求大乘。智悲双运。若不坚持佛戒。圣贤道果。一切皆失。所谓若犯如微尘许。现身不得发菩提心。乃至佛性常住妙果。一切皆失。云云。是故发愿坚持佛戒。设遇恶缘。宁舍身命。念念不敢舍去坚持佛戒之心。如是发愿。如是持戒。是真佛子。决定成佛而无疑也。若一切菩萨不发是愿者。犯轻垢罪。

此释不发誓戒也。前为发愿。此乃发誓。以先愿后誓者。犹马虽有辔勒。更加鞭䇿。期其必至。欲期大果。若无决定大誓愿力。恐遇顺境不能打过。则所愿必虗。故戒之也。发十大愿已者牒前。持佛禁戒起后。言坚持佛戒者。上云宁舍身命。念念不去于心。我发愿已。更立誓以坚之也。立誓总有四段。一者。不作非梵行誓。二者。不虗受供养誓。三者。不染污六根誓。四者。本为化众生誓。初明不作非梵行者。设若吾人欲念起时。誓曰。宁将此身投炽然猛火中。受焦烂苦。堕大坑壍。受陷坠苦。入刀山上。受割截苦。如是诸极苦处。宁当现世一生忍受。不以为患。终决不敢毁犯三世诸佛所说。清净决定禁戒经律。与一切女人作不净行也。二明不虗受供养誓。此言复开六种。一者。不虗受衣服誓。复作誓愿。如遇寒时。宁以热铁罗网千重。周帀缠身。皮焦肉溃。不以为苦。而终不敢以此破戒之身。受于信心檀越一切衣服。二者。不虗受饮食誓。复作誓愿。如遇饥时。宁以此口吞热铁丸。渴时。及饮大流猛火。以受焦肠烂肺之苦。终不以此破戒之口。食于信心檀越百味饮食。三者。不虗受卧具誓。复作誓愿。如身体疲倦时。宁以此身卧大猛火罗网热铁地上。以受肉尽骨燋之苦。终不以此破戒之身。受于信心檀越百种床座。四者。不虗受医药誓。复作誓愿。如患病时。宁以此身。受三百鉾刺身。纵经一劫二劫鉾刺之苦。终不以此破戒之身。受于信心檀越百味医药。五者。不虗受田舍誓。复作誓愿。如居止时。宁以此身。投热铁镬。经百千劫。誓当忍受。终不以此破戒之身。受于信心檀越千种房舍。屋宅。园林。田地。六者。不虗受礼拜誓。复作誓愿。如自尊自重时。宁以铁锤打碎此身。从头至足。令如微尘。终不以此破戒之身。受于信心檀越恭敬礼拜。三者。不染污六根誓。此誓复开五种。初净眼根之誓。复作誓愿。如眼对色之时。宁以热铁刀鉾挑其两目。坏此肉眼。终不以此破戒之心。视他好色。以坏清净法眼。问。清净眼根。岂能坏乎。所言坏者。非是烂坏之坏。是令清净眼根。不得通彻无碍故耳。二者。净耳根誓。复作誓愿。如耳对音声时。宁以百千铁锥劖刺耳根。纵经一劫二劫。如是至常至极之苦。宁当忍受。终不以此破戒之心。听好音声。以坏清净法耳。三者。净鼻根誓。复作誓愿。如鼻对诸香时。宁以百千刃刀割去其鼻。亦可忍受。终不以此破戒之心。贪齅诸香。以坏清净鼻根。四者。净舌根誓。复作誓愿。如舌取饮食时。宁以百千刃刀割断其舌。亦当受之。终不以此破戒之心。食人百味饮食。以坏清净舌根。五者。净身根誓。复作誓愿。如身对好触时。宁以利斧斩斫其身。当忍受之。终不以此破戒之心。贪着好触。以坏清净法身。已上三科十二誓愿。是自利行。下一誓愿。乃利他行。四者。本为化众生誓。复作愿云。我今发愿立誓。非独自为一己清净解脱而已。本为普化法界一切众生。悉皆成佛故也。如是立誓发愿。是名菩萨。若不发此四科十三种誓愿者。犯轻垢罪。

此释冐难游行戒也。前言发誓度生。虽慈悲广大。恐初心菩萨。道力未充。不能一切无碍。凡遇难处。不可轻游。故戒之也。若佛子下。标明菩萨游行时也。常应二时者。每年春秋二时也。是时温和气象。万物方长成熟时分。堪当游行。是故常应此时化众生也。头陀者。此云抖擞。抖去客尘烦恼。以求无上道法故。冬夏坐禅。结夏安居者。谓冬时隆寒。夏时酷暑。当习静坐禅。离昏散心。清寒暑患。是故结冬休夏。而精勤佛道也。常用杨枝等者。释安居事。谓凡结冬休夏之时。须常用杨枝等。十八种物为法器也。杨枝常用。有五种利益。一固齿。二明目。三清心。四消风。五除垢。是故凡受食后。宜用杨枝。如或不用。五百问云。犯堕罪。澡豆即皂角。凡出厕毕。以净身手。便可礼佛。持呪。诵经。三衣即五衣。七衣。大衣也。其大衣中。亦有上中下三品。三三共九品。俱以蔽形除贪。超俗服故。钵者。梵语钵多罗。此云应量器。大者斗五。中者七升。小者随量。比丘食法。以一钵资身。断邪命邪求故。缾即军持。以注法水。滋益众生。涤除尘垢故。卧具。梵语尼师坛。此云敷具。亦名随足衣。敷之坐禅。以建五分法身。如塔之有基故。锡杖。梵语隙弃罗。此云锡杖。亦名智杖。亦名德杖。表树法幢。显圣人智故。香炉表信。断法界疑。入佛道故。漉水囊者。用密绢成。漉水护生。显慈心故。手巾。拭面便浴。以洁垢故。刀子。古以戒刀降魔。今用剃除须发。以断爱根。别俗相故。火燧。即取火以资明破暗。表有慧故。镊子。古头陀跣足行。恐刺伤足。用以拔之。表尽烦恼诸毒刺故。绳床。用绳串成。表脱贡高。不生放逸故。亦不受地湿故。言经律者。经。以开心见性。成佛果故。律。乃严护身口意。令解脱故。佛菩萨形像者。佛。是本师良导。菩萨。乃同学善友。所谓生我者父母。成我者师友。何敢时刻忘之。又佛是果人。菩萨是因人。未成佛者。观已成佛。我必如是证。观未成佛。我必如是修。正为安居行道榜样。所以当供其妙像也。而菩萨行头陀等者。释上常应二时头陀游行事。毋暂离也。谓不但冬夏安居用之。即菩萨行头陀时。及游方时。无论行来百里千里。若远若近。此十八种物。亦常随身。皆不可离也。已上总明安居游行。常用法器事竟。向下申释游行时分。及常用法器之义。言二时头陀者。在于何时。谓从正月十五日。至三月十五日。是春分之时。从八月十五日。至十月十五日。是秋分之时。是二时中。此十八种物常随其身何也。如鸟之二翼。翼若有失。则鸟难飞腾。法器若缺。则僧难游行。所以常随身也。若布萨日等者。此明游行忏悔之法。梵语布萨。此云作法办事。亦云我对说。又名相向说罪。以有过失。相向对佛像前说悔罪过也。新学菩萨等者。拣非久修性地位也。新学智劣识强。于戒品中。勉力坚持。若不谨束身心。恐堕放逸。故半月半月作布萨法。从此十重四十八轻之戒相。谛审有犯无犯。各为忏悔也。于诸佛菩萨形像前诵者。佛在世时。对佛亲诵。佛灭度后。得于像前为作证明而诵。非敢自专。此十八种物中。所以有经律。及佛菩萨形像故也。一人布萨下等者。明诵戒仪式。若诵戒时。一人布萨。即一人诵。若二。及三人。至百千人布萨。亦是一人诵戒。不可普诵。以致淆讹。其诵戒仪。诵者高座。听者下座。而此诵者听者。各各披九条。七条。五条袈裟。毋得着俗服。以乖僧体。此之布萨法仪。不但头陀行道时为然。凡结夏安居时。一一如此法则。不可违也。已上总明安居游行法事竟。下明一切难处。不可安居游行也。先明头陀游行时。莫入难处。何等难处。谓若国难。别本云恶国界。以此国中广行杀法。及饥馑等时难。非宜游行。故不可往也。言恶王者。谓国中主。不信三宝。不修福慧。是为恶王。土地高下。高则坑。下则湿。游行险隘之难。草木深邃多诸恶兽。出入往返惊怖之难。水火风灾。俱不可往。恐有漂焚鼓折惊恐之难。劫贼道路处所。恐有遗悮罔害之难。道路贯下毒蛇横道处所。恐有途路螫害之难。有如是难。皆不得往也。一切难处等者。谓不止此难处而已。凡一切难处。悉不得入也。若头陀行道等者。莫入难处。不但头陀游行。难处不可得入。乃至夏坐安居。是诸难处亦不得入。此总诫安居游行之当慎也。若乃自恃有德。无妨诸怖。违佛言教。强入险处游行者。犯轻垢罪。

此释乖尊卑次序戒也。此戒繇上布萨诵戒而来。谓诵戒者高座。听者下座。以下听众。亦有高下次序。以凡一切坐众。不可紊乱。有乖佛制。故戒之也。若佛子下。此总标明坐序法也。先受下别释也。谓若佛子坐法。应如法次第坐。言如法者。谓依佛训而坐也。谓先受戒者应在前坐。后受戒者应在后坐。不问老少生年。但依受戒次第而坐。如比丘。比丘一类。比丘尼。比丘尼一类。贵人。贵人一类。国王。国王一类。王子。王子一类。乃至黄门。奴婢。各自一类。而分先后。非是无问僧俗贵贱。而混然论先后次序坐也。若是。不但不顺世法。且亦不通佛法。以佛法中。即百岁比丘尼。礼三岁沙弥足。百岁。三岁。乃是受戒三年百年。非世谛生年也。以百年者。戒长腊深。三年。戒晚腊浅。若一槩而论受戒先后。应三岁沙弥。礼百岁尼足。何百岁尼。而礼三岁足乎。是知论戒各自为一类。以序先后。且又以比丘为宗主也。莫如外道等者。外道无有智慧。无论若老若少。无前无后。坐无次第。乃如兵奴之法一般。而我佛正法中。必以先者先坐。后者后坐。是名行菩萨道。建立法门。谦恭逊让之义也。而菩萨下。结成违戒得罪。所言为菩萨者。若不一一如法次第坐者。犯轻垢罪。此罪。若不犯者。如普照三昧云。阿阇世王。请文殊斋。文殊。尊让迦叶前行。曰。大迦叶久为沙门。世间所有罗汉。皆从仁后。仁当前行。迦叶答云。计于法律。不以年岁为尊。法律所载。智慧为尊。神智圣达。乃为可尊。博闻辩才。乃为可尊。诸根明彻。乃为可尊。文殊乃前行也。问。据此岂不乖尊卑次第耶。答。阇王之请。意在文殊。不在迦叶。如天帝释。请华严师。置座五百应真之上。即其类也。文殊。始让迦叶。不敢违古佛之恒规。迦叶。终逊文殊。所以顺请主之本意。此二大士。正破我慢贡高之弊。

此释不修福慧戒也。此戒要令一切众生。植福植慧。以成佛故。若无福慧二种庄严。则佛果菩提。安可希冀。故戒之也。若佛子下。标显常心。广大心也。谓能教者。应常教化一切众生建立三宝。而亦常自修福修慧也。建立等下。正明劝修福慧之事。建立僧房。山林园田二句。即是兴隆僧宝以修福也。立作佛塔者。即兴隆佛宝以修福也。冬夏坐禅。至皆应立之者。即兴隆法宝以修福也。天台疏中。修福总有七事。一建僧坊。以为众僧栖息修道处故。二治山林。便众经行。兼以足材薪故。三治园圃。园以种植果蔬。供佛僧故。四治田地。田以插谷。地以种粟。而备久远资粮。使得僧众安心以办道故。五建佛塔。庄佛相好。严净国界。远近瞻依。增福慧故。六治安居坐禅处。所以为息定有所归止。易得定故。七治一切所行道处皆应立者。如行准提呪者。应为立准提堂。乃至观音。势至。文殊。普贤。药师。弥陀等行。随一切行人。所行一切行门。皆应为立一切处所。令彼道人。处处得以安隐而行道故。上为修福。若乃非理募化。自附营修。以公济私。误因昧果。所谓天堂未就。地狱先成。如是修福。不如避罪。若果真为兴隆三宝。因果分明。纤毫无差。复能无我人相。了达三轮体空。如是修福。是为真行菩萨道者。上修福德。以满自他檀波罗蜜。下修慧德。以圆自他般若波罗蜜故。其慧有声闻慧。有菩萨慧。菩萨智慧。应为一切众生讲说大乘经律。以大乘经律者。乃有灭恶生善之功。除罪获福之益。是故令修大乘之智慧也。若疾病下。正明令修菩萨智慧之德相也。若疾病时。应讲此经律也。以得除灭一切诸苦。令安乐故。若国有难。而讲此经律者。以得灭除刀兵饥馑。令诸国土得丰泰故。若遇贼难。而讲此经律者。以得解脱一切劫杀。得无扰故。若父母。兄弟。和尚。阿阇黎亡灭之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦应讲此大乘经律者。以得解脱一切幽冥之苦。得见佛闻妙法故。若是一切斋会求福。亦应诵此经律者。以得圆满一切众生所有心愿。令成就故。行来治生。讲诵此经律者。以具足一切如意法财。周济世间无乏少故。若为大火所烧。而诵此经律者。以能使解脱一切热恼。令清凉故。若为大水所漂。而诵此经律者。以能令超脱一切爱河。到彼岸故。若遇黑风所吹船舫。而诵此经律者。以得解脱一切无明。稳驾法船。度众生故。若遇江河大海罗刹之难。而诵此经律者。以能令害心顿歇。鬼气潜消。俱解脱故。不但此也。乃至一切罪报。三恶。八难。七逆。杻械枷锁。系缚其身。若讲此经律者。谓此经律为大赦书。俱令身心速解脱故。多淫。多瞋。多愚痴。多疾病。如是等报。皆应讲此经律者。谓此经律。具足一切戒定慧乐。能灭一切贪瞋痴苦。能除身心病患。令证五分法身故也。如是若依修福修慧。方名自利利他。而诸新学菩萨。若不如是修福慧者。犯轻垢罪。

此释拣择授戒戒也。谓佛戒法平等。一切皆应得受。若分贵贱高下。应受不授。不应受而授者。先已得罪。岂可为师。故戒之也。佛言。佛子者。呼名而告。既为佛子。必当上弘下化。为授戒师。凡与人授戒时。应当平等施与不得拣择也。不拣有二。一授戒法不拣。二授衣法不拣。先明不拣授戒。无论一切国王。王子。大臣。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。婬男。婬女。十八梵天。六欲天子。无根。二根。黄门。奴婢。一切鬼神。尽得受戒。不应拣也。何以故。谓但凡有心者。皆当作佛。岂不尽得受戒。是故不应择也。应教身下。次明授衣。亦不拣也。言应教身所着袈裟等者。上与授戒。是令心体如法。此与授衣。乃令身相亦如法也。谓但受戒者。若心体如法。凡身相不如法者。不能令人深起敬信。若是身相如法。心体不清净者。诸天神明。未必欢喜。必也内具戒心。外具法服。表里如一。即获天龙恭敬。戒神护持。所以凡授衣者亦不拣也。袈裟解前。言皆使坏色者。谓离外染心故。与道相应者。谓于内受道法正相应故。皆染使下。申明坏色也。谓皆一一染之。而似青黄赤黑紫色故也。弥沙塞云。思入玄玅。究畅幽密。应着青色。摩诃僧祇律云。勤学众经。宣说真义。应着黄色。昙无德云。通达理味。开导利益。应着赤色。萨婆多云。博通敏达。导以法化。应着黑色。迦叶遗云。精勤勇猛。快摄众生。应着木兰色也。此五部中。皆用五种坏色。非正五色。言应着木兰者。如木兰叶之背。似紫而非紫故。又律部中所言青色之下。有非青等二字。可证五色非五正色。一切染衣等者。谓不但袈裟者。皆以染坏。但凡一切染衣。乃至卧具。尽皆以坏色也。已上二种。应不拣竟。向下应拣。亦有二法。先明衣中有拣。谓凡比丘。身所着衣。一切皆以染色。虽云不拣。平等与之。内有不当同者。应别之也。何者。如若一切国土之中。国人所着衣服。为比丘者。皆当与其俗服有异。故不同耳。次明戒中有拣。谓若欲受戒时。戒师应于求受戒者。问言。汝今现身不作七逆罪耶。问定有无。无则应与授戒。有则不应与授。何故。谓七逆罪障深重故。是以菩萨法师。不得与七逆人现身授戒。何名七逆。一出佛身血。二杀父。三杀母。四杀和尚。五杀阿阇黎。六破羯磨转法轮僧。七杀圣人。若具此七逆者。即现身不得戒。所以应拣。余一切人尽得受戒。所以不得拣也。出家人法等者。此明僧俗受戒礼义之不同也。优婆塞戒经云。若优婆塞优婆夷等。欲受三皈五戒之法。必先禀礼君亲眷属。家庙祖先。然后方可求受戒法。若出家人受戒之法。不同优婆塞等受戒之法。谓始出家之时。先曾礼礼君亲过已。故出家后。以道自重。不务世礼。所以不向国王礼拜。不向父母礼拜。六亲不敬。离爱念故。鬼神不礼。离谄媚故。如是一切放下。但只解得法师说戒之语。便得受菩萨戒故也。有百里下。正明恶心拣择之义。上云。但能解法师语。尽得与他授戒。设若百里千里。以至诚心而来法师座前。求授戒者。而为菩萨法师。即当以慈悲心平等与之授戒。是名菩萨。设若反以恶心嫉妒。瞋心恼恨。而不即与授一切众生戒者。犯轻垢罪。

此释为利作师戒也。此戒承前所云。不犯七逆罪者。尽与受戒。如受戒后。设有犯戒。其为师者。云何教令忏悔。设于忏悔之法不解。而为利作师者。得何等罪。故戒之也。若佛子下。举能教显所教。有根性义。菩萨与他人下。明教诫师。不得自专。以授戒时。必同二师授也。二师应问言下。审明无遮难者。方堪与授戒也。若有犯下。明受戒后忏悔之法。若不解下。明不解者。不堪为师。而菩萨下。明无解作师之罪也。教化人起信心时者。谓此菩萨。善为人作教诫法师。教人发起大乘信心。授戒之时不得专自一己为人授戒。应教受戒之人。请和尚阇黎二师。二师应问。受戒者言。汝有七遮罪否。否者。问定。有无之词。若现身有七遮罪者。师不应与授戒。若无七遮者。得与授戒。是故二师。应先审问遮难。遮难若无。方许授戒。若有犯下。此是世尊。大慈大悲之心。为后末世一种痴迷众生。恐遇逆顺境缘。不能排遣。犯此十重戒者。开此一种忏悔法门。方便济拔。若不勤求忏悔。必陷三涂。永无出期。是故若有犯此十重戒者。应教急急忏悔。其忏悔法。应教在佛菩萨形像前。日夜六时。以至诚心。诵此十重四十八轻戒相。知所犯戒。深生惭愧。观罪性空。慇懃悔过。苦到称礼三世千佛。言苦到者。如苦到来时节。如救头然之急相也。是故礼拜。穪扬过去。未来现在。三千诸佛。万德洪名。如是礼拜哀求。得见好相。罪便得灭。若无好相。立一七日。二三七日。乃至一年。必竟要见好相。言好相者。或坐禅中。或礼拜中。或睡卧中。或经行中。或见佛来摩顶。或见光见华。见种种异相。以此证知。便得灭罪。许可复戒。若无此好相。罪不得灭。如悔心未切。虽忏无益。是人现身。亦不能得复戒。但得增长未来受戒益耳。犯十重罪。必要好相。若犯四十八轻戒者。对首忏悔。罪便得灭。准地持经第四卷。方便处品羯磨文云。菩萨一切所犯。突吉罗摄。当向大小乘人。有力解语能受忏者。如法忏悔。如比丘犯突吉罗罪忏悔法说。以其不同七遮十重戒故。而教诫下。正为作教诫师者勉之。于是忏悔法中。一一好解。不可忽略也。言好解者。乃善解也。谓于大乘经律。轻重开遮是非之相。一一明彻。不得以轻作重。以重作轻。应当忏者。教令忏悔。应复戒者。即与复戒。毋得以是为非。以非为是。有悮人也。若乃不解大乘经律。于中若轻若重。是罪非罪之相。不解第一义谛实相之理。不解习种性。长养性。性种性。不可坏性。道种性。正觉性。于是三贤。十圣法门。其中多少观行出入。乃至十禅支。一切行法。一一不得此法中意。是即不堪为人师范。应生惭愧也。习种性等。已解上卷文中。言其中多少观行者。如十住中。空观多。假观少。十行位中。假观多。空观少。十向位中。中道观多。空假观少。十地菩萨位中。自初地后至六地前。无相观少。有相观多。五地已后。七地已前。有相观少。无相观多。至七地后。纯无相观。故云多少观行。言出入者。即三昧中出定入定之方便法。十禅支者。解前。即四禅中所修观法。一切行法。结上观行法门。一一不得此法中意。总结上文而言。谓此大乘。一切修断观行法门。甚深微妙。若是一一不得此法中意。自利尚难。况利人乎。如盲人引路。彼此俱有陷坠之患。可不慎哉。而菩萨为利养等者。谓自无所解。但贪利名故。而强为人师也。矫饰威仪。广陈因果。取信愚夫。于中获利。如斯求名为利。俱非是善。故名恶求多求也。贪利弟子等者。因师贪利名于前。弟子亦效行之于后。互相赞叹。诳妄欺人。本自不解一切经律。而诈现能解一切经律。究其所以。实为求供养故。如是之人。是名自欺自诈。亦欺诈他人。是故与人作师授戒者。犯轻垢罪。

此释无惭受施戒也。惭愧之水。能涤罪垢。若无惭愧。则其罪垢。日日深厚。以是带罪受供。真可怜愍。故戒之也。若佛子下。总明先后二心。初明先心。谓此佛子。初发信心出家。而受佛正戒者。是名好心为道。堪为福田。应当受供养故。下明后心。上言好心受戒。堪当受供。若乃故变所信之心。反起不信之心。而毁犯圣戒者。即失福田。不堪受供。问。前云正戒。后云圣戒。何也。正。谓此戒离偏邪故。圣。谓此戒诸佛共证说故。故毁此戒。即不得受一切信心檀越供养。不但不得受供而已。即亦不得于国王地上行。不得饮国王水。所以者何。以是水土。皆属国王。惟有道行者。可以饮履。无戒德者。于四事中。俱为无分。故佛藏云。佛言。我听持戒比丘。而受供养。破戒比丘。我则不听受一饮水。又俱舍云。犯根本戒。于大众食。及僧住处。佛不许此噉一段食。践一脚跟之地。即此义也。五千大鬼等者。谓持戒者。天龙八部。诸戒神王。恒相卫护。毁戒之辈。五千大鬼。常遮其前。善恶分感。理应然也。鬼言大贼者。世间劫盗。于佛法中尚有所畏敬。今此破戒之人。不敬佛法。不畏因果。凡受檀越所施。皆为窃用。内无惭愧。外无怕怖。非贼之大者乎。如是之贼。凡入房舍城邑宅中。护戒鬼神。不惟呵骂大贼而已。复常扫其脚迹。何者。盖以如来行处。皆有足轮。人天供养。增益福慧。今此破戒比丘游行脚迹。有秽清净伽蓝。是故鬼复常扫其脚迹也。一切世人皆骂言者。兼未发心童稚之流。谓不但鬼神瞋责。即一切世间人。见破戒者。咸皆骂言。此破戒比丘者。乃是佛法中贼。佛藏经云。破戒比丘。窃入我法。此人着衣食饭。皆是盗得。又佛所言。我灭度后。持戒比丘。能令佛法久住。破戒比丘。能令佛法速灭。是知破戒者。乃佛法中贼也。又且靡独世人骂言而已。凡若一切有眼众生。皆不欲见。何故。谓是犯戒之人。乃非人类。与畜生无识者无异。与木头无知者无异故。如是观之。诸佛圣戒。不可毁犯明矣。若故毁佛正戒。无惭受施者。犯轻垢罪。

此释不化众生戒也。此戒繇前舍身命财。流通戒法。若不广化众生。受持佛戒。仍是法教之不普耳。故戒之也。若佛子下。标明行菩萨道本因心也。常起大悲心者。菩萨以度尽众生为愿。故见众生在世。苦不能离。如切肤痛。故发拔苦之大悲心。所以恒常起也。若入一切等者。正明大悲心。行所入之处。谓诸众生无尽。世界无尽。故菩萨大悲心亦无有尽。是以凡入一切城邑舍宅之处。见诸众生。应当唱言。汝等众生。各各俱有佛戒之性。繇汝无始至于今生。背觉合尘。而以五戒不持。人天路绝。今当觉知。前念起恶。舍此恶心。尽应受持三皈十戒。能止后念令其不起。此之三皈十戒。乃是一切众生所归觉路。成佛之正因心。所谓众生受佛戒。即入诸佛位也。菩萨戒本经云。若人闻三宝名。则不堕三恶道。何况至心皈依三宝。又戒坛云。皈依佛者。永离地狱。皈依法者。永离饿鬼。皈依僧者。永离傍牛。所以三宝为大舟航。为大慈父。能保众生。不堕苦处。出生死之苦海。到菩提之觉岸者也。十戒。即菩萨十无尽波罗提木叉戒。非沙弥之十戒。若见牛马等者。推广以明度生之普。上言入城见生。乃指人类而言。此下见生。即指畜类而言。设见牛马猪羊。一切畜生。云何教化。应当心中作念。口中发言。汝是畜生。亦具有知觉者。即是戒性本觉之心。因尔众生。迷此本觉真心。而为无明之妄心也。只今返妄。便可皈真。是故教令发菩提始觉心。翻破无明之不觉心。永离畜生道苦。毋使再迷此心可也。而菩萨入一切等者。言不但城邑舍宅人类。畜生。二种众生。当施教化乃至一切所至山林川野。凡见一切禽兽众生。亦皆如是使发菩提心也。如是方便。如是教化。名为菩萨大悲之心。若不如是教化诸众生者。犯轻垢罪。

此释非法制限戒也。上言必应高座上坐。如法为说。惟恐听受法者。自恃尊位。必不如法从听。反起傲慢恶心。而作破法罪业。故戒之也。若佛子下。标明道俗尊卑。一切佛子。皆以信心受持佛戒。同立护法之心。为佛四众弟子。非局外之人也。若国王下。别开非法制限之人。四部弟子。乃即在家出家四众。问。其中亦有无位。云何能破法耶。谓假他人威势。亦作破法事耳。故统论之。自恃高贵。破灭佛法。戒律者。有三义。或者。身虽受戒。高心未除。见僧高座上坐。辄生我慢。故起破法之心。或见师友说过举罪。不肯降心受诲。而欲掩耻。故起破法之心。或初本是信心。身在法中。后来见有坏法不肖之流。遂于三宝不生信敬。故起破法之心。故云自恃高贵。破灭佛法戒律。明作制等四句。申明破法之事。明。谓彰明。作。谓作用。制。谓制限。法。谓法度。以此法度晓谕该管。制我四部弟子。云何而制。不听出家行道。言不听出家者。不许新增。即破僧宝。亦复不听造立形像佛塔者。即破佛宝。不听贯下。不听造印经律。即破法宝。如是皆明破灭三宝之事。故云。明作制法等也。立统制众二句。申明制限之事。既已不许新增出家。于旧出家僧人。又乃别立统属。禁止于众。安其簿籍。记僧名字。以令照世应役。与民无异。故云。立统制众。安藉记僧也。制限如此。尚何敬重三宝之有哉。宝积第四卷云。为子出家。父母障止。即其父母。乃感七世贫婆之报。况坏佛法之报应乎。菩萨等下。申明非法之法。谓此菩萨比丘。乃修道人。是为僧宝。如来佛法流通于世。众生慧命。不致断绝。全赖是人。宣当尊重。敬以高座。而反令之地立。白衣未受戒人。求解脱道。敬事三宝。当宜地立。而反高座。广行非法。使诸菩萨比丘。如兵奴之事主。而菩萨下。劝明不可破义。然而为菩萨者。应受一切天人供养。乃名福田之身。而反为官家之走使。如此非法而制。非律而限。岂是灵山付嘱而来者哉。亦非初以信心受佛戒者之所为也。若国王百官等。既是初心好心受佛戒者。原为求出离道。即当体佛深慈。莫以高贵自恃。作是破灭三宝之罪。又藏经云。国王长者。从体事三宝中来。岂可昧其来因。而不为善。反为恶乎。是乃自失将来福慧之因。反招恶业之果。若故作破法者。犯轻垢罪。

此释破法戒也。上为在家菩萨破佛法戒。此乃出家菩萨自破法戒。以破法罪不善。故戒之也。若佛子下。标明出家之因心也。以好心出家者。谓出家之因缘。有多种不同。或因恐怖。或因逼迫。或因气恼。或为名闻。或为利养。或为生死。言好心者。正明为生死发心出家者也。而为名下。此明道心之不恒也。谓始发心出家。原为生死。后来或与贪名好利者同事。渐相染习。故亦转成为名为利人也。别本所云。不以好心出家亦可。何也。为名闻利养故也。佛藏经云。佛告舍利弗。昔迦叶佛。预记我言。释迦牟尼佛法中。多受供养故。法当疾灭。舍利弗。我法实。以多受供养故。法当疾灭。是故贪名好利而出家者。俱非好心。而反破灭佛法故耳。于国王下。此申明为名利之事。言为名利故者。拣非为求护法故也。是言为成名利。若乃不与国王。太子。百官交友。则名不弘。其利不大。故与国王。太子。百官交友。便于彼前说佛戒者。其义有三。一者。尊贵之人。素所崇敬。故在彼前而说佛戒。令彼信受。增长善根。得以护法注念三宝故。二者。尊贵之人。威力自在。仗彼威力。压己同行。横与比丘。比丘尼。及菩萨戒弟子。作系缚事。如狱囚法。令不出离。如兵奴法。使听其命。以辱同类故。三者。因自不能守戒。见持戒者。反加毁谤。故于尊贵人前说佛戒者。所言佛戒。乃本无持无犯。以持犯者。但束身耳。是横与比丘。比丘尼。及菩萨戒弟子作系缚事。安居等事。即如狱囚之法。以是自缠自缚。不得解脱。事上座等。亦似兵奴之法。自拘自束。不敢放逸。以是谤言。使彼随而和之。以令佛戒不致流通。众生慧命不致相续。已上三者。前之一法。是好心出家者。后之二法。是乃不以好心出家。此之三解。随人识取。如狮子下。引喻以明破法之相。如是破佛戒者。即如狮子身中之虫。自食狮子之肉。非余外虫能也。狮子乃兽中王。何虫敢近。食狮子肉。惟是狮子自身中虫。方能食狮子肉。非余外虫敢食也。如是等者。合上之喻。言如是佛子者。乃法内相关人。应护佛法。今反自破佛法。非是外道。天魔。不相关切之人而能破之。岂非自残自毁者哉。故云。如是佛子。自破佛法也。若以初来好心受戒论之。凡受佛大戒者。应护佛戒。如念一子。佛戒。即汝当身一件要紧大事。譬如一子若失。则终身无倚。戒法若破。佛果三身。终无所获。是故保戒。护戒。如念一子。又若护佛戒者。当如奉事父母。佛为慈父。而受戒诸佛子。同气连枝。念其共受之戒。为此身所从出之父母也。所谓诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出也。是乃尊亲之至。爱惜之深。不可毁破。细而推之。而菩萨闻外道恶人。以恶言谤佛戒之声。如三百鉾刺心。痛不可忍。亦如千刀万杖打拍其身。痛难可受。闻谤之痛。与伤身心之痛。等无有异。又非止此一生而已。宁当自入地狱。经于百劫千劫。长远之时。受如是苦。不以为患。而不忍闻一恶人言破佛戒之声也。夫听他人之谤声。尚不忍闻如此。况自家破佛戒。而又忍心教有势力之人。广作破法罪业因缘。反横加刑于诸佛子者乎。夫此全不念同条共本之源。毫无一念孝顺之心。是以佛子灭佛子者。岂是实为生死好心出家。而来受佛戒者之所为耶。若故作破法者。犯轻垢罪。

此总结显一佛。多佛。本佛。迹佛。所说心地戒法。以劝流通大略之义。尔时释迦至法品竟一节。乃结此界一佛所说法也。言尔时者。即上嘱付大众。听受心地戒法之好时也。释迦牟尼佛者。乃我娑婆教主化身如来。说上莲华台藏世界。卢舍那佛所传心地法门品中。十无尽戒法品。如是行布圆融。一一事理。已说究竟。而千百亿释迦。亦悉如此娑婆教主所说不异。皆从摩醯首罗天王宫中。至此苦提树下。及诸住处所说法品。亦无有异。而为一切菩萨。不可说之大众。如是大众。各各受持读诵书写解说其义。亦如婆婆大众受持不二。不但此也。如千百亿世界中佛。乃至微尘世界中佛。是一切世界内本佛。迹佛。及迹迹佛。此之一切诸佛所说之三十心。心藏。十地。地藏。十重四十八轻。光明金刚宝戒。戒藏。三贤。十圣。所起无量一切妙行。行藏。所发无量无边百千大愿。愿藏。百劫修行胜因。因藏。成等正觉佛果。果藏一切众生本觉佛性之常住藏。如是心地戒行愿因果。七种为别。佛性一种是总。常住二字。即是赞词。赞此佛性。虽随缘立名。而性无迁改。如在心言。名为不生不灭清净本心。在地。名为真如平等理地。在戒。名为光。明金刚宝戒。在行。名为普贤万行。在愿。名为诸大愿王。在因。名为本源自性深因。在果。名为究竟无上菩提。涅槃妙果。故言佛性常住。俱言藏者。谓此八种。广博包含。圆融徧摄。具足一切。无有穷尽。如是上言一切诸佛所说此心地等。无量一切法藏究竟。而千百亿世界之中。一切众生。受持欢喜。一一奉行。亦如此界众生。等无有异。如是本佛。迹佛。迹迹之佛。说法度生大略如此。若乃广开心地相相之义。则又在大部之中。如佛华光王七行品中。详其所说。重言相相。依一心地相。广开无量相也。

此乃观察实相戒体之义。承上既是智者。当于此戒体性。善为思量。勿使错乱而修。所以者何。若计我之外道。着相之凡夫。如是等人。俱为根尘所缚。不能信是无受而受。无持而持。清净之戒法也。何故。以着我取相者。不能善思量故。不但凡外不能。纵使躭空守寂。灭寿取证。声闻二乘之人。亦非是下菩提种处。所谓焦芽败种之流也。然佛戒平等。岂偏绝彼。奈彼等人。不善思量。故皆无分。设凡夫外道。欲长此菩提心苗。使智慧光明能照察世间者。应当于此心地戒中。发起无碍清净之慧。静观静察。诸法之中。真而无妄。实相之理。即本吾人圆满清净戒体。此法不属缘生。亦复不属缘灭。以是一切诸法缘会而生。此之真而无妄。实相戒体。本来无动。一切诸法。缘尽而灭。此之真而无妄。实相戒体。本来无倒。故云不生亦不灭。不同凡夫之生灭也。此戒体性。不但不属凡夫生灭。亦即不属外道断常。以本刹那无住。而不属常。万古恒如。而不属断。故云不常复不断也。又不但不属凡夫生灭。外道断常等法。即二乘修证等法。总不相关。所谓类殊难合。而本不一。同体难分。而本不异。迎之莫知所至。而本不来。追之莫知所从。而本不去。故云不一亦不异。不来亦不去也。如是之法。既不属生灭。断常。一异。去来。是何法耶。惟在此一心中。当方便勤庄严。一心。即毗卢法界寂灭心。所谓寂灭者。名为一心。以先悟此心为本因地。复依此心而起方便道。勤修种种行门。以此庄严无上菩提。如是慧解。如是妙行。实非凡外小乘思量所能作者。乃是发大乘心。受大乘戒之诸菩萨所应作也。虽然名大。非是一口说了就是。必须次第如法善学。始得相应。云何次第学也。即于研真断惑之有学处。真穷惑尽之无学处。于此勿生分别有无想相。以不生分别处。是名不落二乘之第一道。亦名摩诃衍之大乘法也。第一道。即上一心。摩诃衍。即上方便。所以修如是道。则此凡外小乘。一切戏论恶法。悉从是大道处而灭尽无余。诸佛智慧。神通。三昧。萨婆若之妙果。悉繇是处而得显出。无少欠也。此之不可思议心地戒法。岂非善思观察。而能获灭罪生善之益哉。

梵网经直解

梵网经直解

梵网经直解

佛说梵网经直解卷下之一

佛说梵网经直解卷下之一

佛说梵网经直解卷下之二

佛說梵網經直解卷下之二(終)

梵网经直解

佛说梵网经直解卷下之一

佛说梵网经直解卷下之一

佛说梵网经直解卷下之二

佛說梵網經直解卷下之二(終)

佛说梵网经直解卷下之一

佛说梵网经直解卷下之一

佛说梵网经直解卷下之二

佛說梵網經直解卷下之二(終)

佛说梵网经直解卷下之一

佛说梵网经直解卷下之一

佛说梵网经直解卷下之二

佛說梵網經直解卷下之二(終)