问受戒事品第七
(既度人出世。必須與之受戒。因上度不教誡。而招大過。所以度人後。繼之於受戒品。受戒者。三皈作法。白四羯磨。此受彼授。遞遞相承。令人改惡從善。反邪歸正。回光攝念。了悟自心。直至于無生法忍之謂也。事者。如下犯戒捨戒等事。有十九問答○犯戒不悔問第一)。
(既然要帮助人脱离世俗，就必须给他们受戒。因为前面度化时没有教导戒律，结果招来了大麻烦。所以度化人之后，紧接着就是受戒这一部分。所谓受戒，就是通过三皈依的仪式，经过白四羯磨的程序，这一方传授，那一方接受，一代代传承下去。目的是让人改掉恶行、遵从善道，抛弃邪见、回归正道，把向外追逐的心收回来，专注在念头上，彻底明白自己的本心，一直达到对无生法理都能安然接受的程度。所谓事，就是指下面要讲的犯戒、舍戒等等具体事情。这部分有十九组问答。第一组问答是关于犯戒不忏悔的。)
問。(若)沙彌犯十戒。(一不殺。二不盜。乃至十不捉銀錢等。為之十戒。犯即干犯毀損之意。其中或犯)一二三(戒)不悔。受大戒得不。
问：如果一个沙弥犯了十戒——一是不杀生，二是不偷盗，一直到第十条不碰金银钱财等等，这就是十戒。犯戒就是触犯、毁坏戒律的意思。如果他犯了一戒、二戒或三戒，却不忏悔，那他还能受大戒吗？
答。若憶而不悔不得。(身器不淨。不得淨戒故。或)都不憶。若不知法。受得(戒。如前。以非法得故。下誡其師)大受戒法。師應問沙彌。(曰)汝不犯戒不。(沙彌)答。若言犯。即教懺悔。(始得)若本師不問。壇上師(闍黎教授等)應問。若(一總)都不問。師犯捨墮(慎矣哉。為師範者。必須嚴密細心。審察為上。不然。未見利人。先損於己。何益之有哉○受大懺小問第二)。
回答：如果还记得，但没有后悔，就不能得到清净戒体。 (因为身体这个容器不干净，所以得不到清净戒体。或者) 如果完全不记得了，或者根本不懂戒法，却受了戒，得到了(戒体。就像前面说的，因为是用不如法的方式得到的。下面告诫授戒的师父) 传授大戒的仪式上，师父应该问沙弥：(说)你没有犯过戒吧？ (沙弥)回答。如果说犯过，就应该教他忏悔。(这样才行) 如果原本的师父不问，那么戒坛上的师父(（阿阇黎、教授师等）)应该问。如果(所有人)都不问，师父就犯了“舍堕”罪。 (要谨慎啊！作为师父，必须严格、细心，仔细审查才是上策。不然的话，还没见到利益他人，先损害了自己，有什么好处呢？○这是关于受大戒时询问小罪的第二部分)
問。(若比丘)以受大戒。(以即已也)得悔沙彌時所犯(之戒)不。
问：如果比丘已经受了具足戒，还能忏悔当沙弥时犯的戒吗？
答。得。(既不覆藏。有益無損故。但)懺悔法同沙彌時(懺)悔法(或向本師。或一比丘即得。不必同大比丘懺悔法。不懺猶恐大戒不固。又不可大抵同上。先犯而不憶受大戒。復始憶而懺悔者。是恐後憶而不悔。故出之也○衣鉢不全問第三)。
回答：可以。 只要不隐瞒，就有好处没有坏处。 忏悔的方法和沙弥时期一样。 可以向自己的师父，或者任何一位比丘忏悔就行，不一定非要按照大比丘的忏悔方法。 如果不忏悔，恐怕会影响大戒的稳固。 但又不能完全等同于大比丘的忏悔法。 如果之前犯了戒，但受大戒时不记得了，后来才想起来并忏悔的，这是为了防止以后想起来却不忏悔，所以特别说明一下。
問。(若)沙彌壇上。欲受大戒。(應著袈裟。脫履圓頂。可也)或著俗服。(非袈裟)脚著履屣。(皮革之屬)或衣鉢不具。假借當時為得戒不。
问：如果沙弥在戒坛上，准备受大戒，应该穿着袈裟，脱掉鞋子，剃光头发，这样才可以。但如果穿着俗人的衣服，不是袈裟，脚上穿着鞋子，是皮革之类的，或者衣钵不齐全，临时借用别人的，这样能得戒吗？
答。惟俗服師不問不得。(恐是破內外道。假意受戒故。當知師若問過。令其改過始得)其餘盡得。(雖爾)師僧犯捨墮(以慢法故。既犯此過非小。縱得無益。可見畢竟不得明矣。故受戒儀云。此衣此鉢。要須自己製辦。若借若無。並名非法。准律明判。並不得戒。一生虛消信施。將來墜墮三途。長劫輪迴。無有解脫。以此觀之。借衣受戒可乎。此為師僧不細密者戒○不捨重受問第四)。
回答：只有穿俗家衣服的师父，如果不问清楚情况，就不能给他受戒。
注释：这可能是为了防止内外道的人，假装受戒。要知道，师父应该先问清楚他的过错，让他改正之后，才能给他受戒。
其他情况都可以。
注释：虽然如此，但如果师父或僧人犯了“舍堕”的罪过，因为轻慢佛法的缘故，既然犯了这种过失，就不是小事。即使他得到了戒体，也没有什么益处。由此可见，终究是不能给他受戒的，这是很明白的道理。所以受戒的仪轨上说，这袈裟和这钵，必须是自己置办准备的。如果是借来的，或者没有，都叫做不如法。根据戒律明确判定，这样都不能得到戒体。一生白白消耗信众的供养，将来会堕入三恶道，长久在轮回中流转，没有解脱的时候。这样看来，借衣服来受戒可以吗？这是为了告诫那些做事不仔细、不谨慎的师父和僧人。
关于不舍弃旧戒而重新受戒的疑问，这是第四个问题。
問。若有比丘。不捨戒。作沙彌。或即大道人。(此人〔無〕不曾犯戒。或好彼此名聞。詐作沙彌。欲求增勝)而更受戒不。
问：如果有比丘，没有舍弃比丘戒，却装作沙弥，或者直接装作出家人。这个人并没有犯戒，只是贪图名声，假装成沙弥，想要求得更高的地位。那他还能再次受戒吗？
答。不得(○仍前戒狂問第五)。
回答：不能。
問。若(更受)不得戒。前所受戒。故在不。
问：如果再次受戒却得不到戒，那么之前所受的戒，还在吗？
答。在(因前受者在。所以今受者不得。然而即大道人而言在者。文中或字宜衍。只作一人看可通。若作二人看。前者犯戒不捨。而言在者不可。何也。律中比丘若犯重者。必須捨戒而作沙彌。猶尚未許便受大戒。況他不捨而得受乎。故總言不得。經中不說者。恐譯家潤文不足。未可知也。當自詳之○後師是非問第六)。
問。(若先受戒在)後師。故是師不。
答。非(因不得戒。不得稱師。此為後受忘前者制○一人為師問第七)。
問。(若)多人受戒。而并請一人為師。可得十人五人一時受戒不。
答。無此理(律中受具戒。具須十師具足。一和尚。二阿闍黎。並須如法七師為證。皆請清淨等者。若不滿十人。戒不成就。何以故。如戒儀云。圓成三聚。必假於三師。舉檢七非。全憑於七證。所以必滿十人。始得舉人受戒。十等一時者。僧祗律中。但許三人一同受戒。四亦不得。以非眾為眾。而作羯磨。與理相違。故總云無此理。須異時次第受者可也。或遇僧眾太多。不及次第者。或可權開方便。多人一時而受者亦得。不然。當依僧祇一二人為正○二師受戒問第八)。
問。(若)沙彌更受大戒。(具足等戒)請一比丘。為大戒師。而此比丘不知羯磨法及受戒法。更與(他代)請一人。與(沙彌)受戒。(前者後者)以何當為師。
答。(後請比丘)與受戒者是師。(前者比丘)無戒法與者非師(羯磨法者。一白三羯磨策發審問等事也。然欲為師範者。應當深明三觀。精練二持。五德十數。說行兩遂者。可也。不然。己事不明。欲為人師者。非也○師不如法問第九)。
問。(若受戒時)壇上師僧。(三師七證)或著俗服。(不搭袈裟)或犯禁戒。(失比丘體)受戒者得戒不。
答。若受戒人(為弟子者)知(上師僧俗服等)是非法。不得(以生疑動念故。經中有一不清淨者。汝戒律儀。必不能成就故)不知得(不知是非。師雖有過。弟子認真。信心致切。了無疑念。故得。信為道元功德母。正在于此。師師受與弟子無涉故○不知受戒問第十)。
問。(若)受戒時。眾僧不和合。或相打(相)罵。(受戒之者)為得戒不。(為必也)。
答。若壇上僧和合。便得。(壇僧)不和。(受者)不得(僧寶貴在六和。身和同住。口和無爭。意和同悅。戒和同修。見和同解。利和同均。如是可名為僧。今既打罵不和。非僧之類也。然而眾不和。與受戒者無涉。只求壇師和合者。可也。此若不和。當俟調適而後受亦得○取時受戒問第十一)。
問。(若欲)受戒。為有時節不。
答。惟後夜不得。(以時日難定故。若)初夜中夜(有燈可得)無燈燭。亦不得。(彼此不及相覩故)要須相覩形色乃得(受戒要須師師相授。遞遞相承。覩師形相。如覩聖容。能生信樂。發歡喜心始得。無燈不及至此。故不得。但在日中為正。可知○移壇受戒問第十二)。
問。(若)受戒時。或值天雨。更移(戒)場屋下受戒。得戒不。(戒場非屋。亦表露地。求出三界故)。
答。若欲移戒場。(屋下受戒亦得。然而)當(□)先解大界。(屋下)更結戒場。(而有所依之託)乃得受戒。不爾者。不得(無所依之戒場。故不得也○不究得戒問第十三)。
問。(若)受戒時。或有事難。不得究竟。是大比丘不。
答。但三羯磨訖。便是(大比丘。或三羯未託。未便得戒。可知。事難同上水火等。究竟者。三羯磨後。更說四隨四依開示等法。無別也。所以下文廣明○同前不究問第十四)。
問。(沙彌)受(比丘)戒。盡十三事。後諸戒師和尚不續教戒。得戒具不。
答。若師不教誡。至十五日說戒。專心聽受。便得具足(例上白四羯磨竟。便得具戒故。盡十等者。戒師壇上但示四重十三僧殘事之二篇重戒。後三篇等。不續教者。或亦有事緣故。專心等者。說戒時。必當具說戒相故。薩婆多云。白四羯磨竟。以得具戒。後說四隨四依十三僧殘等者。但為知故說。所以不受三皈。不得五戒。不白四羯磨。不得具戒。受三皈竟。已得五戒。後說五戒名者。欲使前人識戒相故。又云。三皈竟。說一不殺戒。而五戒具矣。為能持一。五亦能持故。有以五戒勢分相著故。乃至本意誓受五戒故○衣不具足問第十五)。
問。(若欲)受戒。三衣不具。有持衣直。或染不染。或裁不裁。(可)得當衣不。
答。盡不得(有名無實。失威儀故。下三衣品中自明。受戒必須三衣具足。缺一不可。縱有衣價等。俱未得全衣。故盡不得。如上假借等說。非但不得戒。將來反要。墜墮三途。有何益哉。但欲受戒者。必不可草匇。未得其功。先招其過。寧不慎乎○眾不能齊問第十六)。
問。(若)受戒時。(三七)眾僧(或有事緣)難得限齊。幾僧得受大戒。(耶)。
答。除三師。(外)五僧以上得(若全為正。同前三師七證等說。有六亦可。此但暫時從權。非常法也。有云。七證表破七逆。佛世有七。今無出佛身血。故云五六亦得○詭詐自尊問第十七)。
問。(若有)沙彌曾詐稱為大道人。受大比丘禮。後得受大戒不。
答。不得(禮猶履也。進退有度。尊𢍉有分。以最尊之首。禮于最下之。足。恭敬之至。故稱為禮。彼既無尊無𢍉。虗許不端。未得謂得。犯大妄語。此名偷臘賊住之人。佛〔下〕許度。故云不得○彼處依止問第十八)。
問。(若有)沙彌辭師(他)行。(或有)事難(阻礙。必欲還而)不得還。輙於彼處。請依止師受(大)戒。得戒不。
答。得戒(事難無妨。若師如法堪受便受。彼此無過故得○哄誘沙彌問第十九)。
問。若比丘(好為人師)誘他沙彌。將至異眾。與受大戒。犯何事。彼(異)眾知(他比丘所誘者)應聽(受戒)不。
答。若其(沙彌之)師有非法事。(或犯根本大戒。乃至販賣等不如法事)沙彌及將去者。無罪。(及者趂也。趂機隨去。有益無損。比丘無罪)若(其師)無非法(事)將去者。(比丘)犯重。(沙彌得越法罪)壇上(異眾)師僧(既知。不應與之受戒。不審所來事端。便與受戒者)犯捨墮。(以違佛語故。下引證)昔有一長老比丘。唯有一沙彌瞻視。(更無餘者)有一比丘。輙誘將沙彌去。此老比丘無人看視。不久命終。因此制戒。不得誘他沙彌。(去)誘他沙彌(去)犯重。(上因老而制。下因病而制)若有一比丘。見他沙彌瞻視老病人。(比丘)教使捨去。沙彌若去。此比丘犯重(比丘貪心。為己損他。壞自好心故。上受戒品竟。下受施事品)。