毗尼关要卷第十二
清金陵宝华山律学沙门 德基 辑
○第四十三食家强坐戒
总释。
此是共戒。尼结亦同。大乘同学。
律摄云。由向俗家事为婬烦恼。制斯学处。
缘起处。
佛在给孤独园。
起缘人。
迦留陀夷与斋优婆私。互相系意乞食。至其家。就座而坐。时斋优婆私。洗浴庄严。夫主心极爱敬。夫主问言。欲须何等。报言须食。即使妇出食与之。食已。坐住不去。其夫瞋言。犹故不去。欲作何等。我今舍汝。出去随汝。在后欲何所作乞食比丘闻白佛。诃责结戒。
所立戒相。
若比丘在食家中。有宝强安坐者。波逸提。
釋義 食者。男以女為食。女以男為食(律攝云。謂男女交會。更相受用。故名食也)。寶者。硨磲碼碯真珠琥珀金銀(此戒在食家。強坐妨他男女交會。而得罪。不從有寶。而犯過)。強安坐者(律攝云。不問舍主。自縱己心。不隨他意。故云強也。違制成犯)。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一有食之家。二非显露处。三独身安坐。
定罪 此中犯者。在食家中。有宝强安坐者。波逸提。
盲而不聋。突吉罗。
聋而不盲。突吉罗。
立而不坐。突吉罗。
十诵云。若女人受一日戒。男子不受。若男子受一日戒。女人不受。是家中坐。突吉罗。
若二俱受者不犯。
律摄云。若天女及半择迦等。咸得恶罪。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。若入食家中。有宝舒手。及户处坐。若有二比丘为伴。若有识别人。或有客人在一处。不盲不聋。或从前过不住。或卒病发倒地。或为力势所持。或系闭。或命难。梵行难。无犯。
十诵云。不犯者。若断婬家。若受斋家。若更有所尊人在坐。若是舍多人出入。无犯。不犯者最初未制戒等。
○第四十四食家屏坐戒
总释。
此是共戒。尼结亦同。大乘同制。
律摄云。由诣他家事及婬烦恼。制斯学处。
缘起处。
佛在给孤独园。
起缘人。
亦由前人与优婆私在户扇后坐共语。乞食比丘至彼家。闻迦留陀夷语声。嫌责白佛。诃责结戒。
所立戒相。
若比丘食家中。有宝在屏处坐者。波逸提。
释义 屏处者。若树墙壁篱栅。若衣障及余物障。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一有食家中。二独与女人。三屏处共坐。
定罪开缘。
如前故不重出。
○第四十五与女人露地坐戒
总释。
此是共戒。尼亦同结。大乘同制。烦恼如前。制斯学处。
缘起处。
佛在给孤独园。
起缘人。
亦由前人与斋优婆私在露地共一处坐。乞食比丘白佛。呵责结戒。
所立戒相。
若比丘独与女人露地坐。波逸提。
释义 女人者。有智命根不断。
獨者。一女人。一比丘(僧祇云。獨一女人。更無餘人。設有餘人。若眠癡狂心亂苦痛嬰兒非人畜生。亦名獨也)。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一是女人堪行欲境。二独无伴侣。三身相近坐。
定罪 此中犯者。罪相如前。
十诵云。相去一丈坐。波逸提。
相去丈五坐。突吉罗。
过二丈。不犯。
律摄云。若与非人女。半择迦女。及未堪行婬境。若聋騃等共坐。咸得恶作。
余不犯等同前。
○第四十六使他不得食戒
总释。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。
律摄云。由伴属事不忍烦恼。制斯学处。
缘起处。
佛在给孤独园。
起缘人。
跋难陀与余比丘共鬬。结恨在心。异时语彼比丘。随我到邨。当与汝食。时到与彼入舍卫城。将至无食处。周回徧行。余有少时。䟦难陀念言。至祇桓中。日时已过。语彼言。未曾有。汝是大恶人。比丘问言。我作何等过。今由汝故。并使我不得食。长老速去。我共汝若坐若语不乐。我独坐独语乐。语已便至有食家而食。时彼比丘至祇桓中。日时已过。不得食乏极。诸比丘知白佛。呵责结戒。
所立戒相。
若比丘语余比丘。如是语。大德。共至聚落。当与汝食。彼比丘竟不教。与是比丘食语言。汝去。我与汝一处。若坐若语不乐。独坐独语乐。以此因缘。非余方便遣去。波逸提。
釋義 大德(稱呼之詞)共至聚落。當與汝食(誘誑之語)。食者。有五種飯。麨乾餅魚及肉。
語言汝去(此是總標一句。下文別出驅遣之語)。我與汝一處。若坐若語不樂。獨坐獨語樂(根本云。語謂讀誦。坐謂禪思)。以此因緣非餘(正謂令其絕食而生憂惱因緣。非為餘事。而驅遣空還也)。方便遣去(假設言詞驅遣言。今由汝是大惡人。使我不得食。設此方便而遣去。豈是實事耶)。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一心有嫌恨。二许食同往。三遣离见闻。
定罪 此中犯者。若方便遣去。舍见闻处。波逸提。
舍见处至闻处。突吉罗。
舍闻处至见处。突吉罗。
方便遣去。自舍见闻处。波逸提。
舍见处至闻处。舍闻处至见处。皆突吉罗。
五分云。作此恼余四众。突吉罗。
尼作此恼。二众波逸提。
恼余三众。突吉罗。
十诵云。未入城令还。突吉罗。
若入城门令还。突吉罗。
若未入白衣家。外门中门内门令还。突吉罗。
若入内门。未至闻处令还。突吉罗。
若至闻处令还者。波逸提。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。与食遣去。若病。若无威仪人见不喜者。语言。汝去。我当送食。至僧伽蓝中。彼若破戒见威仪。若被举。若被摈。若应摈。若见命难。梵行难。方便遣去。不以嫌恨故。无犯。
律摄云。若随。医教。为病令断食者。无犯。不犯者最初未制戒等。
○第四十七过受药戒
总释。
此是共戒。尼亦同制。大乘同学。若为众生故索。不犯。
律摄云。由他施事多求烦恼。制斯学处。此戒六缘合结。
缘起处。
佛在釋翅搜迦維羅衛尼拘律園中。摩訶男釋種(摩訶男此云大名。是佛叔之子。大佛一月得斯陀含道)。請眾僧供給藥。恭敬上座。施與好者。
起缘人。
六群自相谓言。彼恭敬上座。与好者于我等。无恭敬心。我等当往其家求索难得。所无有药。即往语言。我等须如是如是药。摩诃男报言。家中有者当与。若无者诣市买给。六群言。汝家中可无如是如是药。而请众僧与药。汝有爱。又复妄语。摩诃男言。我先有誓要。请众僧家中。所有供给。若无者当诣市买与汝。今云何言。我有爱是妄语人耶。长老去。我今已往。不复供给众僧药也。诸比丘闻白佛。诃责结戒。受四月请与药不得过。诸病比丘畏慎不敢过受。佛言。听病比丘过受药。诸居士常请比丘与药。诸比丘畏慎不敢受。佛言。听诸比丘受常请供给药。后摩诃男复作是念。不可以一二人故断众僧药。更请众僧供给药。诸比丘各各畏慎不敢受。佛言。听受更请与药。诸比丘便计前日数。佛言。不应计前日数。应从断药。还与已来。日从此为数。时诸居士请比丘与分药。比丘畏慎不敢受。佛言。听诸比丘受分药。又有居士。请比丘与尽形寿药。比丘不敢受。佛言。听受尽形寿药。当如是说戒。
所立戒相。
若比丘受四月请与药。无病比丘应受。若过受。除常请。更请分请。尽形寿请。波逸提。
釋義 四月者。夏四月。請與藥(僧祇云。或夏四月或冬四月。或春四月檀越請不必定。或四月。或一月半月期滿已。不得更索。若請前食。不得索後食。請後食不得索前食。藥及餘物亦爾。若言盡壽受我四事供養。爾時隨意索 律鈔云。報命支持。勿過於藥。藥名乃通。要分為四。一時藥從旦至中。聖教聽服事順法。應不生罪累。二非時藥諸雜漿等。對病而設時外開服。限分無違。三七日藥約能就法。盡其分齊。從以日限。用療深益。四盡形壽藥。勢力既微。故聽久服。方能除患。形有三種。一盡藥形。二盡病形。三盡報形)。無病比丘應受者(謂病者不局。請限病瘥。方止無病過則成犯)。病者。醫所教服藥也。
常请者。其人作如是言。我常与药。
更请者。断已后更请与药。
分请者。持药至僧伽蓝中分与。
尽形寿请者。其人言。我当尽形寿与药。
请者有四种。或有请夜有限齐。药无限齐。或有请药有限齐。夜无限齐。或有请药有眼齐。夜有限齐。或有请夜无限齐。药无限齐。
云何夜有限齐。药无限齐。彼作夜分齐。不作药分齐。我与如许夜药。
云何药有分齐。夜无分齐。彼作药分齐。不作夜分齐。作如是言。我与如是药。
云何夜有分齐。药有分齐。彼作夜分齐。药分齐。如是言。尔许夜与如是药。
云何夜无分齐。药无分齐。彼不作夜分齐。药分齐。如是言。我请汝与药。
是中夜有分齊。藥無分齊。夜有分齊。藥有分齊。應夏四月受請(謂夏必有定期。不改移故。不言日而言夜者。夜必該日故)。是中藥有分齊。夜無分齊。夜無分齊。藥無分齊。應隨時受(既無限齊。但隨施意。不須定於期限也)。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一受请药。二过限更受。三索得入咽。
定罪 此中犯者。若过受。咽咽波逸提。
十诵云。索得。波逸提。
不得。突吉罗。
索诃梨勒等苦药得不得。尽突吉罗。
律摄云。四月未竟。请粗食。更求好者。恶作罪。
食便得堕。
请好食更索粗者。索时恶作。
食时无犯。
善见云。檀越施药。应作药用。不得作食用。与油乞酥。犯突吉罗。
五分云。若人施僧药。执事比丘应问。为留聚落中。为着僧坊内。若言留聚落中。须时应语。我须如是药为我办。勿使乏。若言留僧坊内。应白二羯磨。差五法比丘不随爱恚痴畏。知药非药者。作守僧药人。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。受四月请。与药病者。过受常请。更请分请。尽形寿请。不犯。无犯者最初未制戒等。
○第四十八观军阵戒
总释。
此是共戒。尼亦同犯。大乘同制。
律摄云。由观军事情乱烦恼。制斯学处。此戒二缘合结。
缘起处。
佛在給孤獨園。波斯匿王土境人民反叛時。王自領六軍征伐(謂萬二千五百人為軍。周制天子六軍。諸侯大國三軍。次國三軍。小國一軍)。
起缘人。
六群往至军中。观看波斯匿王言。诸尊在此。欲何所为。六群报言。我无所作。来看军阵耳。王闻不悦。复问言。今欲何所至耶。报言。欲诣舍卫见佛。王言。若至舍卫。持我名。礼拜问讯世尊。持此一褁石蜜奉上。以此因缘。具白世尊。时六群即往。见佛具白上事。佛呵责已。结戒。往观军阵。婆逸提。有大臣兄弟二人。兄名黎师达。弟名富罗那。王使领军征伐。此二人渴仰欲见。比丘即遣使往请。诸比丘畏慎。佛言。有请唤者听往。当如是说戒。
所立戒相。
若比丘往观军阵。除时因缘。波逸提。
釋義 陣者。若戲若鬪(律攝云。陣有四種。一槊刃勢。二車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢)。軍者。象軍馬軍車軍步軍(西域記云。西國戰士驍雄畢選子父傳業。遂窮兵衛。居則宮廬周衛。征則奮旅前鋒。象則披以堅甲。牙施利距。一將安乘。授其節度。兩卒左右為之駕馭。車乃駕以駟馬。兵帥車乘。列卒周衛。扶輪挾穀。馬軍散禦。逐北奔命。步軍輕捍。敢勇克選。負大摑。執長戟。或持刀劍。前奮行陣。凡諸戎器。莫不鋒鏡所謂矛盾弓矢。刀劍鋮斧。戈殳長矟。輪索之屬。皆世習矣)。除時因緣(薩婆多云。因緣者。若王王夫人太子大臣諸將。如是等遣使喚往者。不犯。為止誹謗故。若喚不往。當言比丘有所求時。不喚自來。無所求時。故喚不來。為沙門果故。若往說法。或得須陀洹。乃至阿那含。又長信敬善根故。又以道俗相須。長養佛法故。是以聽往。以歡喜心故。得沙門果故)。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一是军阵。二有心往观。三见境分明。
定罪 此中犯者。往而见者。波逸提。
不见者。突吉罗。
方便庄严。欲观而不去。一切突吉罗。
若先在道行军阵。后至比丘。应下道避。不避者。突吉罗。
萨婆多云。若不故往。以行来因缘。道由中过。不犯。
若住立看坏威仪。突吉罗。
若左右顾看。突吉罗。
僧祇云。军来诣精舍。不作意看。无罪。作意看越毗尼罪。
不至看人口诤。越毗尼罪。
律摄云。若观天龙阿苏罗等军。亦得恶作。乃至故心观鹑等鬪。并恶作罪。
若贼军欲至。须往观望。知其远近。不犯。
根本云。若见军时。不应说其好恶。
尼陀那云。有打鬬者。不应往看。若见诤者。急舍而去。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。若有事往。若彼请去。或力势者将去。若先前行军阵。后至下道避。若水陆道断。及难缘等不避。无犯。不犯者最初未制戒等。
会详 萨婆多云。为佛法尊重故。为灭诽谤故。为息诸恶法增长善法故。而结此戒。
○第四十九军中过三宿戒
总释。
此是共戒。尼亦同结。大乘同学。
律摄云。由观军事及掉乱心。制斯学处。
缘起处。
佛在给孤独园。
起缘人。
六群有因缘。至军中宿。诸居士见自相谓言。我等为恩爱故。在此宿耳。此沙门复在此何为耶。诸比丘白佛。呵责结戒。
所立戒相。
若比丘有因缘。听至军中二宿三宿。过者。波逸提。
釋義 有因緣者(若王王夫人太子大臣諸將等請。若為僧事塔事私己事。有所啟白)。有因緣至軍中得二宿住。第三宿明相未出時。應離見聞處(謂極止齊三不經明相也)。
犯缘 此戒具足二缘。方成本罪。一自至军中。二无缘过宿。
定罪 此中犯者。军中二宿已。至第三宿明相未出。不离见闻处。明相出。波逸提。
若离见处至闻处。离闻处至见处。皆突吉罗。
五分云。虽有因缘。若书信得了。应遣书信。若须自往。然后往事讫。便还勿经宿。若不了应一宿。一宿不了应再宿。复不了应三宿。若了不了过三宿。波逸提。
若事即了不应宿而宿。突吉罗。
僧祇云。若为塔为僧营事不讫。应离军一宿。已得更宿。若城邑远不能往者。应离军见闻处宿。宿时应语军外逻人言。我暮欲在其处宿。勿谓是异人。若军人来到僧伽蓝中住。不应舍去。虽多宿无罪。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。得二宿已。第三宿明相未出。离见闻处。若水陆道断。及难缘等。不离闻见处不犯。无犯者最初未制戒等。
○第五十观军阵鬬战戒
总释。
此是共戒。尼结亦同。大乘同制。
梵网云。若佛子不得以恶心故观一切男女等鬬军阵兵。将劫贼等鬬也。
律摄云。令军慴怖及掉乱心。制斯学处。
缘起处。
佛在给孤独园。
起缘人。
六群有因缘。二宿三宿军中住。彼在军中。观军阵鬬战。六群中一人为箭所射。同伴比丘以衣褁之。舆还。诸居士问言。此人何所患耶。报言。无患。向观军阵鬪战。为箭所射。居士讥嫌。诸比丘白佛呵。
结戒。
所立戒相。
若比丘二宿三宿军中住。或时观军阵鬪战。若观游军象马力势者。波逸提。
释义 军者一种军。乃至四种军。或有王军居士军。或时观军阵鬪战者。若戏鬪。若真实鬪阵者。四方阵圆阵。或半月形阵。或张甄阵。或函相阵。
若觀遊軍象馬力勢者。第一象力。第一馬力。第一車力。第一步力(僧祇云。強弱相傾。觀其事勢。是名力勢)。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一两阵合战。二有心往观。三见其形势。
定罪 此中犯者。往而见者。波逸提。
不见。突吉罗。
方便庄严。欲往而不往者。突吉罗。
若先在道行军阵。后至应避不避者。突吉罗。
萨婆多云。此戒体。比丘在军中二宿时故。往看军着器杖牙旗幢旛。两阵合战。波逸提。
设不在军二宿住。时故往看。乃至军阵合战。亦波逸提。
若坐不见。故立看者。突吉罗。
乃至见军幢旛。波逸提。
五分云。观鸟兽鬪。突吉罗。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。有因缘。若有所白。若请唤。若为力势所持去。或命难。梵行难。若先前行军阵。后至下道避。若水陆道断。及诸难缘不避。无犯。不犯者最初未制戒等。
○第五十一饮酒戒
总释。
此是共戒。尼亦同结。大乘同制。
律摄云。由乞求事讥嫌烦恼。制斯学处。
缘起处。
佛在支陀國(或云支提。又云制地)。
起缘人。
尊者娑伽陀(娑伽陀此云善來。根本云。初生之日容儀可愛。父母歡喜。唱言善來。因與立名。號曰善來。具德經云。聲聞中能具火界神通。修伽陀是)為佛作供養人。借宿辮髮。梵志家毒龍室中結跏趺坐。龍放火烟。尊者亦放火烟。龍恚復放身火。尊者亦放身火即滅龍火使無光色。降此毒龍。盛著鉢中。時拘睒彌主(是優填王也)亦在此宿。見是神力。更增篤信。欲興供養。問尊者何所須。報言。止止。此即為供養我已。復白言。願說所須。六群為索黑酒。尊者醉飽。中路倒地而吐。眾鳥亂鳴。佛知而故問。阿難具白。佛呵言。癡人如今不能降伏小龍。況能降伏大龍。佛言。飲酒有十過失。一者顏色惡。二者少力。三者眼視不明。四者現瞋恚相。五者壞田業資生法。六者增致疾病。七者益鬪訟。八者惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終。墮三惡道。自今已去。以我為師者。乃至不得以草木頭內著酒中而入口。呵責已結戒。
所立戒相。
若比丘饮酒者。波逸提。
释义 酒者。木酒。秔米酒。余米酒。大麦酒。若有余酒法作酒者是。
木酒者。梨汁酒。閻浮菓酒(善見云。其形如沉苽大。紫色酸甜)。甘蔗酒。舍樓伽菓酒(藕根是也)。蕤汁酒(𤯴音橤。莖間有刺。實如耳璫。紫赤色。本草𤯴子啖之。止鼻[血*且]。久服輕身。益氣不饑)。葡萄酒梨汁酒者。若以蜜石蜜雜作。乃至葡萄酒亦如是。
犯缘 此戒具足二缘。方成本罪。一是酒。二贪饮入咽。
定罪 此中犯者。若酒酒煑酒和合。若食若饮者。波逸提。
若饮甜味酒。突吉罗。
若饮酸味酒。突吉罗。
若食麴。若酒糟。突吉羅(薩婆多云。噉麴犯者。此麴以麥及藥草。以酒和臥之。後乾持行。和水飲之。令人醉也。餘麴無犯)。酒作酒想。
酒疑酒无酒想。皆波逸提。
无酒有酒想。
无酒疑。并突吉罗。
律摄云。凡作酒色酒香酒味。或阙一阙二而饮。能令人醉。皆得堕罪。
若不醉人饮。得恶作。
若体非酒。而有酒色。饮之无犯。
摩得勒伽云。若以酒熏。时药。非时药。七日药。无酒性得服。
善见云。若酒煑食煑药故。有酒香味。突吉罗。
无酒香味得食。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。若如是病余药治不差。以酒为药。若以酒涂疮。一切无犯。不犯者最初未制戒等。
会详 萨婆多云。若过是罪者。此酒极重饮之者。能作四逆。除破僧。逆以破僧。要自称佛故。亦能破一切戒及余众恶也。
婆沙论云。若不防护。离饮酒戒。则总毁犯。诸余律仪曾闻有一邬波索迦。禀性仁贤。受持五戒。专精不犯。后于一时。家属大小。当为宾客。彼独不往。留食供之。时至取食。咸味多故。须臾增渴。见一器中有酒如水。为渴所逼。遂取饮之。尔时便犯离饮酒戒。时有邻鸡来入其舍。盗心捕。杀烹煑而食。于此复犯离杀盗戒。邻女寻鸡。来入其室。复以威力强逼交通。缘此更犯离邪行戒。邻家愤怒。将至官司。时断事者。讯问所以。彼皆拒讳。因斯又犯离诳语戒。如是五戒皆因酒犯。故遮罪中独制饮酒。又酒令失念。增无惭愧。其过深重。故偏制立。
○第五十二水中嬉戏戒
总释。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。
律摄云。因生讥嫌。制斯学处。
缘起处。
佛在给孤独园。
起缘人。
十七群在阿耆羅婆提河(唐言無勝)。水中嬉戲。波斯匿王與末利夫人(此云勝鬘。又花名。此夫人本守末利園。善結花鬘故名 增一阿含經云。我聲聞中第一得證優婆斯篤信堅固。所謂末利夫人是)。在樓觀上。遙見。語末利夫人言。看汝所事者。夫人言。此諸比丘。是年少始出家者。在佛法未久。或是長老癡無所知。夫人即遣使白佛。呵責結戒。
所立戒相。
若比丘水中嬉戏者。波逸提。
释义 水中戏者。放意自恣。从此岸至彼岸。或顺流。或逆流。或此没彼出。或以手画水。或水相浇𪷽。乃至以钵盛水戏弄。
犯缘 此戒具二缘。方成本罪。一是水中。二有心戏弄。
定罪 此中犯者。水中嬉戏。波逸提。
除水已。若酪浆。若清酪浆。若苦酒。若麦汁器中嬉戏。突吉罗。
律摄云。若以指弹。作声为戏。谓心皆得恶作。若学浮者无犯。如世尊说。苾刍应习浮。恐有难缘。不能浮渡。若以水酒弄。他时随滴多少。咸得堕罪。
为取凉冷水洒。无犯。
五分云。抟雪弄草头露。突吉罗。
十诵云。槃上有水。若坐床上有水。以指画之。突吉罗。
善见云。水深没脚。背于中戏。波逸提若。
摇船弄水。突吉罗。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。若道路行渡水。从此岸至彼岸。或水中牵材木。若竹若𥱼。顺流上下。若取石取砂。若失物沈入水底。此没彼出。或欲学知浮法。擢臂画水𪷽水。一切无犯。不犯者最初未制戒等。
会详 萨婆多云。为佛法尊重故。为长养敬信故。不废正业故。为修正念故。而结此戒。
○第五十三相击攊戒
总释。
此是共戒。尼结亦同。大乘同学。
律摄云。以指击攊。因笑过分。遂致于死。制斯学处。
缘起处。
佛在给孤独园。
起缘人。
六群中一人擊櫪。十七群中一人乃令命終(薩婆多云。十七羣擊攊死者。是年少小比丘也)。諸比丘白佛。呵責結戒。
所立戒相。
若比丘以指相击攊者。波逸提。
釋義 指者。手有十。脚有十(言擊攊者。以手指或脚指及以餘物。觸彼身癢。而取笑故也)。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一有心击攊。二是手足指。三触彼人身。
定罪 此中犯者。以手脚指相击攊者。一切波逸提。
除手指脚指已。若杖。若户𨷲。若拂柄。及一切余物相击攊者。一切突吉罗。
律摄云。若苾刍以一二指乃至十指。击攊他时。各获堕罪。
若二人身俱顽痹。而击攊者。得恶作罪。
薩婆多云。擊攊比丘尼三眾六罪人五法人(行調達五法)。狂心亂心病壞心。在家無師僧。如是等。盡突吉羅。
盲瞎聋痖。波利婆沙摩那埵。得戒沙弥。不见不作。恶邪不除。依止等四羯磨人。尽波逸提。
若教人击攊。突吉罗。
五分云。击攊沙弥。乃至畜生。突吉罗。
摩得勒伽云。若身根坏指挃。突吉罗。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。不故击攊。若眠触令觉。若出入行来。若扫地。若杖头误触。无犯。不犯者最初未制戒等。
○第五十四不受谏戒
总释。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。
律摄云。由不忍烦恼。制斯学处。
缘起处。
佛在拘睒弥国瞿师罗园中。
起缘人。
阐陀欲犯戒。诸比丘谏言。汝莫作此意。不应尔。阐陀不从即便犯。诸比丘白佛。诃责结戒。
所立戒相。
若比丘不受谏者。波逸提。
釋義 不受諫者(作攝云。若尊人所說。不應遮止。有所言教。不應違逆。但嘿然恭敬而住。不嫉不恚。除罪惡心。恒為敬仰)。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一自知所为非法。二智人呵谏。三谏而不纳。
定罪 此中犯者。若他遮言莫作。是不应尔。若自知所作是然。故作犯。根本不从语。突吉罗。
若自知所作非然。故作犯。根本不从语。波逸提。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。若无智人来谏。报言。汝可问汝二师学问诵经。知谏法。然后可谏。若戏笑语。若独处语。若梦中语。欲说此错说。彼一切无犯。不犯者最初未制戒等。
会详 毗尼母云。不应受五种人谏。一无惭愧。二不广学。三常觅人过。四喜鬬诤。五欲舍服还俗。
○第五十五恐怖他戒
总释。
此是共戒。尼结亦同。大乘同学。或观机折伏。不犯。
律摄云。由戏弄事不寂静烦恼。制斯学处。
缘起处。
佛在波罗棃毗国。
起缘人。
時尊者那迦波羅比丘(此云龍護。亦云象護。此比丘於現生中。亦證淨法增一云我聲聞中第一比丘。曉了星宿。預知吉凶。那伽波羅是)。侍佛。供給所須。世尊在經行處。經行諸佛常法。若經行時。供養人在經行道頭立。初夜已過。請佛入房。世尊默然。中夜後夜過。復請世尊入房。時佛默然。那迦波羅欲恐怖佛。使令入房。即反被拘執。作非人聲。恐怖沙門我是鬼。佛言。當知此愚人。心亦是惡。訶責結戒。
所立戒相。
若比丘恐怖他比丘者。波逸提。
釋義 恐怖者。若以色聲香味觸法。恐怖人。云何色恐怖。或作象形馬形鬼形鳥獸形。如是等色恐怖人(問此是常所見事。何以為怖。答以非時故。令人怖也 僧祇云。色者在闇地。悚耳皺面。反眼吐舌。乃至曲一指。喂喂作恐怖相)。聲者。象聲。馬聲。驢聲。鬼呌聲。恠鳥聲。如是種種聲作恐怖。
香者。若根香。薩羅樹香(此云出生。若云薩羅計。則青膠香也)樹膠香(梵語村魯。此云薰陸。狀如桃膠。西域記云。南印度阿吒𨤲國有薰陸香樹。葉似棠梨。本草云。出天竺邯鄲南方。草物狀曰。出大秦國。樹生海邊沙中。盛夏樹膠流沙上。形似白膠。類如松脂。黃白色。天竺者色白。邯鄲者夾綠。色香不甚。又云乳香。亦其類也。凡是樹脂不作香者。皆名膠香)。皮香。膚香。葉香。華香。果香。美香。臭氣。以此諸香恐怖人。
味者。若酸。若甜。若苦。若澁。若咸。若袈裟味。如是种种味令恐怖。
觸者若以熱(若以火炙戶鑰。便熱觸彼身。言火起)。若冷(若以扇風衣。若水酒言雨雪)。若輕(若以輕細衣覆上。言雲墮)。若重(持重氈壓上言壁倒)。若細。若粗。若滑(若優鉢羅華莖。若戶鈎觸彼身。言是蛇)。若澁(若鉢頭摩華莖觸彼身。言是百足)。若輭。若堅。如是觸恐怖人。
法者。語前人言。我見汝相。夢汝當死。若失衣鉢。若罷道。汝和尚阿闍黎亦爾。若父母得重病。若命終。以如是法恐怖人(薩婆多云。若比丘語餘比丘。汝莫於生草菜中大小便。當墮地獄餓鬼畜生。是名法恐怖相)。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一有心恐怖。二用色等六法。三说而了了。
定罪 此中犯者。若比丘以色声香味触法恐怖人。若说而了了。波逸提。
不了了。突吉罗。
萨婆多云。若比丘自以六事怖。若教他怖。余比丘若能令怖。若不能令怖。皆波逸提。
除此六事。更以余事怖比丘者。突吉罗。所谓若以多眠多食多言语。当堕地狱饿鬼畜生。
若怖比丘尼三众。乃至一切在家人。尽突吉罗。
律摄云。若以可恶事。令人畏恼。有怖无怖。解其言义。便得本罪。
若以可爱色声等事畏恼。得恶作罪。
若说地狱傍生饿鬼。情存化导。彼虽生怖者。无犯。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。或暗地坐无灯火。或大小便处。遥见谓言。象若贼若恶兽便恐怖。若至暗室中。无灯火处。大小便处。闻行声。若触草木声。若謦欬声。而怖畏。若以色示人。不作恐怖。意若实有是事。若见如是相。或梦中见。若当死。或罢道。若失衣钵。二师亦尔。若父母重病当死。若戏笑语。疾疾语。独语。梦中语。欲说此错说彼。一切无犯。不犯者最初未制戒等。
○第五十六过洗浴戒
总释。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。
律摄云。由洗浴事过分烦恼。制斯学处。此戒六缘合结。
缘起处。
佛在罗阅祇迦兰陀竹园中。有池水瓶沙王。听诸比丘浴。
起缘人。
六群于后夜入池浴。王与婇女亦至。闻洗浴声。问左右。知是比丘。王言。莫大作声。勿使不及浴而去。时六群以种种细末药。更相洗。乃至明相出。王竟不得浴而去。诸臣讥嫌。比丘白佛。诃责结戒。半月应洗浴。诸比丘盛热时。身体汗垢臭秽。畏甚不敢浴。佛言。听热时数数浴。诸病比丘身垢臭秽。或大小便污。畏甚不敢浴。佛言。听病时数数浴。诸比丘作时汗垢臭秽。佛言。听作时数数浴。诸比丘风雨中行。尘坌污秽。佛言。听风雨时数数浴。诸比丘道行身热。汗垢尘坌。佛言。听道行时数数浴。当如是说戒。
所立戒相。
若比丘半月洗浴。无病比丘应受不得过。除余时。波逸提。余时者。热时。病时。作时。风雨时。道行时。此是时。
釋義 半月洗浴者(僧祇云。若十日浴。數滿十五日。復應浴。若十四日乃至一日浴。應從浴日數。要滿十五日乃更浴。是名半月洗浴。非謂初一日至十五日。名為半月也)。熱時者。春四十五日夏初一月是熱時(薩婆多云。春殘一月半。夏初一月。是二月半名熱時。以天竺早熱。是名天竺熱時。如是隨處熱時。早晚數取二月半。於中浴無犯)。病時者。下至身體臭穢。是謂病時(僧祇云。病時者。癬疥瘙癰痤。如是種種病須浴。得適意聽浴)。作時者。下至掃屋前地(僧祇云。作時者。作泥作治房舍。若通水溝。若抒井。若泥房舍。若掃地。若洗浴和尚阿闍黎。乃至掃塔院僧院。下至五六動掃帚。得名作時)。風雨時者。下至旋風一滴雨著身(薩婆多云。風時必有塵土坌身體。雨時必使雨水濕衣。污染身體。或風雨二俱是為風雨時也)。道行時者。下至半由旬。若來若往者是。
如上不得取前后。当取现在。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一非开缘。二有心洗浴。三水已浇身。
定罪 此中犯者。半月洗浴。除余时。若过一遍浇身。波逸提。
若水浇半身。亦波逸提。
若方便庄严。欲洗浴不去。一切突吉罗。
萨婆多云。若比丘昨日来今日浴。明日去今日浴。波逸提。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。半月洗浴。热时病时作时风雨时道行时数数浴。若为力势持强使洗浴。无犯。
律摄云。若有要缘。须渡河㵎。若绕滩碛。若过桥堤。脚跌堕水。或时闷绝。他以水浇。若为学浮。若遇天雨。并皆无犯。若在时内。须数洗者。应守持心。方为洗浴。
五分云。若洗师及病人身体已湿因浴。不犯。
僧祇云。若無上諸時。當作陶家浴法。先浴兩䏶兩脚。後洗頭面腰背臂肘𮌎腋。無犯。不犯者最初未制戒等(若禮懺結壇日。須洗浴。斯出聖言。非犯。叢林大眾。普浴亦應。非犯)。
○第五十七露地然火戒
总释。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。
律摄云。因掉戏烦恼。制斯学处。此戒三缘合结。
缘起处。
佛在旷野城。
起缘人。
六群自相谓言。我等在上座前。不得随意言语。即出房外。在露地。拾诸柴草树株。然火向炙。空树株中有毒蛇。火气热逼。从树孔出。比丘皆惊取所烧薪。散掷东西。迸火烧佛讲堂。世尊诃责结戒。不听露地然火。病比丘畏慎。佛言听病比丘露地然火。诸比丘欲为病比丘煑粥羮饭。若熏钵。若染衣。若然灯。若烧香。皆畏慎不敢作。佛言。如此等事听作。当如是说戒。
所立戒相。
若比丘无病自为炙身。故在露地然火。若教人然。除时因缘。波逸提。
釋義 病者(若癬疥瘙癢。黃爛風病。知是種種病須火得安樂。故開無犯)。自謂炙身故。在露地然火(謂戒體必在無覆障處。若在溫室厨屋浴堂中然不制。若吹令發燄。若翻轉柴薪令火熾盛。故曰然也)。除時因緣者(若為病人煮粥羮飯。若直月。若監知食事。若次直然火然燈。若在厨屋中溫室中浴堂中然火。若為和尚阿闍黎然火。若熏鉢。煖水染衣然火。如是等因緣皆聽。故曰除時因緣)。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一处无覆障。二柴薪𦦨火。三自然教他。
定罪 此中犯者。无病为自炙故。在露地然火。若然草木枝叶纻麻刍摩。若牛粪糠䴬。一切波逸提。
若以火置草木枝叶纻麻牛粪糠䴬中然者。一切波逸提。
若被烧半燋者。掷着火中。突吉罗。
若然炭。突吉罗。
若不语前人言汝看是知是者。突吉罗。
五分云。为炙然火。𦦨高至四指。波逸提。
僧祇云。持炬行欲抖擞。不得在未烧地。当在灰上。若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擞。无罪。
律摄云。若放野火。得窣吐罗罪。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。语前人言。看是知是。若病人自然教人。然有时因缘。看病人。为病者煑粥羮饭。若在厨屋中温室中浴堂中。若熏钵。若煑染衣汁。然灯烧香。一切无犯。
萨婆多云。若行路盛寒不犯。无犯者最初未制戒。
会详 第四分云。向火有五过。一令人无颜色。二无力。三眼暗。四令多人閙集。五多说俗事。
僧祇云。然火有七事无利益。一坏眼。二坏色。三身羸。四衣垢坏。五坏床褥。六生犯戒因缘。七增世俗言论。
○第五十八戏藏衣钵戒
总释。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。
律摄云。由调戏事不寂静烦恼。制斯学处。
缘起处。
佛在给孤独园。有居士请众僧明日食。十七群持衣钵坐具针筒。着一面经行。望食时到。
起缘人。
六群伺彼背向时。取而藏举。时到寻觅。六群在前调弄。余比丘观察知彼藏举。白佛呵责结戒。
所立戒相。
若比丘藏比丘衣钵坐具针筒。若自藏教人藏。下至戏笑者。波逸提。
釋義 藏比丘衣鉢坐具針筒者(此之六物。乃沙門要具。合畜之物。故得本罪。不合畜者。但得惡作)。若自藏。若教他藏(或自或他咸制不應)。下至戲笑者(或為惱他而藏。乃至嬉戲取笑而藏。並同制斷)。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一有心调弄。二所藏六物。三藏举已竟。
定罪 此中犯者。若自藏教他人藏。下至戏笑。波逸提。
僧祇云。三衣中若藏一一衣。波夜提。
若僧祇支及餘衣等。越毗尼(或云僧却崎。唐言掩腋衣。用覆左肩。右開左合少年。比丘乞食。露現胸腋。為女所愛。佛制此衣掩其胸腋)。三種鉢一一藏。波夜提。
若键镃及余器。越毗尼。
藏尼师坛。波夜提。
藏余敷具。越毗尼。
若有针合藏。波夜提。
无针。越毗尼。
萨婆多云。若觅不得。波逸提。
若不觅得。突吉罗。
若藏石钵金银瑠璃一切诸宝钵。若觅得。不得。尽突吉罗。
若藏五大上色衣及余杂毛衣。尽突吉罗。
五分云。藏余四众乃至畜生物。突吉罗。
尼藏二众物。波逸提。
藏三众物。皆突吉罗。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。相体惜而取举。若在露地。为风雨所飘渍取举。若物主为性慢。藏所有衣钵坐具针筒。放散狼藉。为欲戒勅彼故。而取藏之。若借彼衣。着而不收摄。恐失。便取举之。若以此衣钵诸物故。有命难。梵行难。取藏之。一切无犯。不犯者最初未制戒等。
○第五十九不问主辄着净施衣戒
总释。
此是共戒。尼结亦同。大乘同学。
律摄云。此由衣事及废阙烦恼。制斯学处。
缘起处。
佛在给孤独园。
起缘人。
六群真实施亲厚比丘衣已。后不语主。还取着。诸比丘闻白佛。诃责结戒。
所立戒相。
若比丘与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣。后不语主。还取着。波逸提。
釋義 與衣者。淨施衣也。淨施衣有二種。一者真實淨施。二者展轉淨施。真實淨施者。言此是我長衣未作淨。今為淨故與長老。作真實淨(作此真實淨者。善見云。正得掌護不得用。云何得用。若施主語言。此是我衣。隨長老用。若作是語。得用無罪)。展轉淨施者。此是我長衣未作淨。今為淨故與長老。彼應如是語。長老聽。長老有如是長衣未作淨。今與我為淨。故我便受。受已當問言。欲與誰耶。應報言與某甲。彼應作如是語。長老有是長衣未作淨。今與我為淨。故我便受。受已與某甲此衣。是某甲所有。汝為某甲故。守護持隨意用。
是中真實淨施者。應問主然後取著。展轉淨施者。語以不語。隨意取著 式叉摩那(此云學戒女 律云。十八童女二歲學戒。又云小年。曾嫁十歲者與六法 十誦云。六法練心。能持六法。方與受具。二年練身。可知有胎無胎 事鈔云。式叉尼具學三法。一學根本。謂四重是。二學六法。所謂染心相觸。盜四錢。斷畜生命。小妄語。非時食飲酒也。三學行法。一切大尼戒。並須學之。若六法中隨一犯者。更與二年羯磨。僧祇云。在大尼下沙彌尼上坐)。沙彌沙彌尼(南山別行篇云。沙彌此翻息慈。謂息世染之情。以慈濟羣生也。又云。初入佛法。多存俗情。故須息惡行慈也)。後不語主還取著(此謂真實淨施衣。著用必須問主。不同展轉淨施隨意著用也)。
犯缘 此戒具足二缘。方成本罪。一真实净施衣。二不语主取着。
定罪 此中犯者。真实施衣。不语主而取着。波逸提。
萨婆多云。此戒体本与他衣作诳心。与欲使役故。令作己有想。作已便夺。波逸提。所以不与重者。不根本与故。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。若真实净施语主取着。展转净施语以不语取着。无犯。不犯者最初未制戒等。
○第六十着不坏色衣戒
总释。
比是共戒。尼犯亦同。大乘同制。
梵网云。应教身所着袈裟。皆使坏色等。
律摄云。由衣服事讥嫌烦恼。制斯学处。
缘起处。
佛在给孤独园。
起缘人。
六群著白色衣。居士讥嫌。似王大臣。诸比丘闻白佛。呵责结戒。
所立戒相。
若比丘得新衣。应三种坏色。一一色中随意坏。若青。若黑。若木兰。若不坏色。着余新衣。波逸提。
釋義 新者。若是新衣。若初從人得壞色者。染作青黑木蘭也(青。律攝云。取訶黎勒。或研或擣。和水成泥。塗鐵器中停經一宿。和以煖水。染物成青。非真青也 黑。僧祇云。名字泥。不名字泥。名字泥者。呵黎勒𨡕醯勒阿摩勒合鐵一器中。不名字泥者。實泥若池井泥。如是一切泥。即染物成皂色也 木蘭僧祇云。若呵黎勒𨡕醯勒阿摩勒。如是比生鐵上。磨取汁染衣。是名木蘭。即紫絳色)。
十誦云。若得青衣。應泥茜淨(泥謂黑色。茜乃草名。亦作蒨。即木蘭色也)。得泥衣應青。茜淨得茜衣。應青泥淨。得黃赤白衣。應青泥茜三種淨(此謂如法壞色)。若不壞色下(違制成犯)。
犯缘 此戒具足二缘。方成本罪。一堪守持衣。二不坏色着用。
定罪 此中犯者。若比丘不坏色。着余新衣。波逸提。
若重衣若轻衣不作净而畜。突吉罗。
若非衣钵囊革屣囊针线囊禅带帽袜镊热巾褁革屣巾不作净畜。突吉罗。
若以未染衣。寄白衣家。突吉罗。
僧祇云。僧伽黎郁多罗僧安陀会雨浴衣覆疮衣尼师坛作净者善。不作净者彼夜提。
萨婆多云。凡五大色若自染。突吉罗。若作衣不成受应量不应量。一切不得着。
若先得五大色衣。后更改作如法色。则成受持。
若先作如法色。后以五大色坏者。不成受持。
若作三点净者。得一切处着。
若非純青淺青及碧作點淨。得作衣裏。舍勒(應法師譯為內衣。似今短裙也)。外若不現得著。若作現處。衣盡不得著。若亦黃白色色不純大者。亦如是。
除富罗革屣。余一切衣卧具物。乃至腰带。尽应三点净。
一切如法色衣不如法色衣。不作净著者。皆波逸提。
若衣故点灭。犹是净衣。不须更点净。若先点净衣。更以新物段。补十处五处。但一处作净。不须一一净也。
若革屣。若得靴。应令白衣着行五六七步。即是作净。
若先衣财时作点净。后染作色成已。若更不点净无咎。以先净故。
僧祇云。作净时不得大不得小。极大齐四指。极小如豌豆。或一或三或五或七或九不得。如华形。
若浣㲲时。有泥堕上。若乌鸟泥足蹈上。即名为净。
若作僧伽黎。趣一角作净。若一条若半条补者。亦作净郁多罗僧。安陀会亦尔。
五分云。应三种色作志。若不作志。着着波逸提。
若不着。宿宿波逸提。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。若得白色衣。染作青黑木兰。若重衣若轻衣亦作净畜。若非衣钵囊。乃至褁革屣巾皆作净畜。若衣染已。寄白衣家。若衣色脱更染。无犯。不犯者最初未制戒等。
辩譌。
今人不闲律典。或点净已。更不说净。谓点净即说净也。不知二种净法戒制。各别罪结。两途说净。乃离畜长之愆。点净而免新衣之过。乌可混淆。即如一切浆。以水作净。得饮一切果菜。作净已听食。一切新衣作净听着。何得点净而为说净耶。达者详之。
○第六十一杀畜生命戒
总释。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同制犯重。
梵网云。乃至一切有命者。不得故杀。此是性罪。
律摄云。由生命事。无悲烦恼。制斯学处。此戒二缘合结。
缘起处。
佛在给孤独园。
起缘人。
迦留陀夷不喜。见乌竹弓射之。遂成大𧂐。居士讥嫌。诸比丘白佛。诃责结戒。不听断畜生命。诸比丘坐起行来。多杀细虫。或有作波逸提忏者。或有畏慎者。佛言。不知不犯。当如是说戒。
所立戒相。
若比丘故杀畜生命者。波逸提。
釋義 故者(有心行殺表非錯悞)。畜生者。不能變化者(梵語底栗車。此云畜生。由因諂曲業故。於中受生。又梵云帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。又云旁生。其形旁故。因行不正受果報。旁負天而行。故曰旁行。徧於五趣。皆有地獄。有無足者如娘矩吒蟲等。有二足者如鐵嘴鳥等。有四足者如黑狡狗等。有多足者如百足等 鬼趣中。有無足者如毒蛇等。有二足者如鳥鴟等。有四足者如狐狸象馬等。有多足者如六足百足等 人趣三洲中。有無足者如一切腹行蟲等。有二足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。有多足者如百足等 北洲中有二足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。餘者無 四王及三十三天中有二足者如妙色鳥等。有四足者如象馬等。有多足者如寶蜂等。餘皆無也。上四天中唯有二足如色鳥等。餘皆無也。有水陸空行三類。具胎卵濕化四生)。殺法如波羅夷戒中。此不繁錄。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一有心故杀。二命根已断。三是旁生不能变形者。
定罪 此中犯者。故杀畜生命。波逸提。
方便欲杀而不杀。突吉罗。
律摄云。使癫狂者行杀害时。彼虽无犯。教者本罪。
五分云。畜生者。除龙余畜生。是龙虽是畜。而能变化。具神力。守护国土。保绥正法。其功用与诸天相类。故杀者犯偷兰遮。
摩得勒伽云。欲斫藤误斫蛇。不犯。欲斫蛇误斫藤。恶作罪。
欲斫虫误斫地。欲搦虫而搦土。皆得恶作罪。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。不故杀。或以瓦石刀杖掷余处。而误断生命。若经劳作房舍。手失瓦石而误杀。若土墼杖木。若柱栌栋椽。如是手捉不禁堕而杀者。作如是众事。无有害心而死者。无犯。不犯者最初未制戒等。
会详 地持经云。杀生之罪能令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者短命。二者多病。如是十恶一一皆备。一者杀生何故受地狱苦。以其杀生。苦众生故。所以身坏命终。地狱众苦皆来切己。二者杀生何故出为畜生。以其杀生无有慈恻行。乖人伦故。地狱罪毕。受畜生身。三者杀生何故复为饿鬼。以其杀生。必缘悭心贪着滋味故。复为饿鬼。四者杀生何故生人而得短寿。以其杀生。残害物命。故得短寿。五者杀生何故兼得多病。以杀生违适。众患竞集。故得多病。当知杀生过恶如是。
萨婆多云。为怜愍故。为断罪恶故。为长敬信心故。而结此戒。