△十死亡事
死亡事品第十
释。死者。终也。亡者。尽也。言比丘死亡终尽也。经云。生者新诸根生。死者故诸根灭。事者即比丘死亡分衣哭泣。衣棺葬埋等事。故昙无德部云。分亡者衣法。以出家人同遵出离。身行所为。莫不皆是僧法所摄故。身亡已后。所有资生。皆属四方僧。义同非时僧得施法。又僧得施。其用有二。一者随处。二者随人。故非时僧得施。从施主为定。亡比丘衣物。据轻重为判。重者。随即入住处。轻者僧作羯磨分。
问。亡比丘物。都不打犍椎。不羯磨而分。犯何事。界里一人以上。尽得打犍椎羯磨。若不羯磨而打犍椎。亦不羯磨尽犯弃。所以尔者。亡比丘物。尽属四方僧。故不得輙分。若界外五人以上得羯磨分。不打犍椎。以无界故。四人已下不得羯磨。若分犯弃。当赍诣僧中。若自取赍去至异众初入界不犯。出则犯弃。如是复至余众。一出界。一犯弃。弟子持师物去亦尔。
释。都。总也。打犍椎者。言集僧之法也。羯磨者。言此白二作法。是索大众忍可分物。无多少不平。故皆默然。分物者言亡僧之物。属四方僧故。增辉记云。佛制分衣本意。为令在者。见其亡物分与众僧。作是思念。彼既如斯。我还若此。因其对治。令恶求故。今不能省察此事。翻于唱卖之时。争价上下。喧呼取笑。以为快乐。悦之甚矣。仁者宜忌之。又毗婆沙论问亡比丘衣钵等。云何得分。答。彼于昔时。亦曾分他。如是财物。今时命过。他还分也。谓亡故比丘所有轻重之物。众僧都不打犍椎。及羯磨而分。犯何篇事。佛答二种分法之重也。一者。若界里一人以上。尽得打犍椎羯磨分。以有界集僧故。一人者。毗尼母论云。一人相应法者。二人共住。一人死。在者取衣口言。此某甲亡比丘物应属我。三说。以上者。即二三人众多法也。毗尼母云。四人共住一人死。应展转分。舍衣已赏劳法住。二人口和付言。大德僧听。我等持是亡某甲比丘物衣钵等。与某甲看病比丘。三说。集律本云。应彼此三语受。共分应言。二大德僧听。此亡比丘某甲衣物。应属我等。三说。若界里一人以上。不作心念羯磨。众多人人羯磨。僧法羯磨。而打犍椎。或不打犍椎。亦不作如是羯磨。尽皆犯弃。所以下征释。以亡物尽属四方僧故。须打犍椎羯磨。不得輙分也。二者。若界外五人以上得羯磨分。不打犍椎以无界故。若轻物现前僧分。若重物付近远有僧法寺也。四人以下。不得羯磨分。若分犯弃。以非五人僧故。若然者物当云何。此物当赍至近处。有僧法僧伽蓝中分之。若又自取賷去至异众。初入界不犯。出则犯弃。以盗异众之物故。如是复至余众。一出界一犯弃。以皆盗现前僧物故。弟子持师物去亦尔也。
问比丘亡弟子。不持师物与众輙自分处。供养僧。僧可食否。答。其弟子先知法者有罪。僧不打犍椎。不羯磨而食。犯舍堕。
释。輙自分处者。言师心制法。不如法律之教也。谓比丘亡后。其弟子不持师物与众。打犍椎羯磨分之。輙自分处供养众僧。既乖律法。僧可得食否。佛答。其亡者弟子。先知羯磨法等。自分有罪。即舍堕也。僧应打犍椎羯磨食。若僧不打犍椎羯磨食者。犯舍堕罪。
问。若师亡。僧羯磨分物。弟子应得分否。答。应得即是僧故。
释。若比丘之师亡。僧作羯磨分物。其亡者弟子。应得分否。佛答。僧分物时。亦应得分。以弟子即是现前僧故。
问。僧亡更无余僧。唯有弟子。或五戒十戒。得羯磨分此物否。答。即是僧故得分。但打犍椎羯磨。不打不羯磨不得。
释。谓界内之僧已亡。更无余僧在界。唯有弟子。或五戒十戒。此亡物应僧分之。不知弟子可得羯磨分物否。佛答。虽五戒十戒弟子。即是僧故。所以得分。故律云。十戒等即是名字比丘现前僧也。但要打犍椎羯磨分之。若不打犍椎不羯磨不得分。以盗僧物故。
问。病者无常。供病余物。后人得与余病者否。答。此是僧物。不得輙与。直五钱犯弃。
释。无常者。正理论云。本无今有。暂有还无。故名无常。谓有病者无常。供病所余之物。后人可得与余病者否。佛答。此亡余物即是僧物。不得輙自与之。若直五钱者犯弃。若减五钱等。即三聚六聚也。
问。师徒父母兄弟死得哭否。答。不得。一举声犯舍堕。可小小泣涕而已。
释。哭者。哀声也。大声曰哭。泣涕者。细声有涕曰泣。而已者。结尽之辞。谓比丘之师及徒。与俗中父母兄弟死亡可得哭否。佛答。不得。以僧不应同俗故。若一举声犯舍堕。但可小小泣涕而已。故辅教篇终孝章云。父母之丧。缞绖则非其所宜。以僧服大布可也。凡处必与俗之子异位。过敛则以时往其家。送葬或扶或导。三年必心丧净居修我法。赞父母之冥。过丧期唯父母忌日。孟秋之既望。必营斋讲诵。如盂兰盆法。是可谓孝之终也。昔者天竺之古皇先生。居父之丧。则肃容立其丧之前。如以心丧。而略其哭踊也。大圣人也。及其送之。或舁或导。大圣人也。夫目犍连。丧母哭之恸。致馈于鬼神。目犍连亦圣人也。尚不能泯情。吾徒其欲无情也。故。
佛子在父母之丧。哀慕可如目犍连也。心丧可酌大圣人也。居师之丧。必如丧其父母。而十师之丧。则有隆替也。唯禀法得戒之师。心丧三年可也。法云在父母之忧。哀慕殊甚。食不入口累日。法云古之高僧也。慧约殆至人乎。其父垂死与诀皆号泣。若不能自存。然丧之哭。虽教略之。盖欲泯其爱恶。而趣清净也。苟爱恶未忘。游心于物。临丧而弗哀。亦人安忍也。故泥洹之时。其众抚膺大呌而血现。若波罗奢华。盖其不忍也。吾徒临丧可不哀而泣涕乎。又西域记云。出家僧众。制无号哭。父母之丧。诵念酧思追远慎终。实资冥福。如是则知在家当哭也。
问。或比丘死时在。羯磨时不在。或死时不在。羯磨时在。各应得分否。答。及羯磨尽。得。死时在。羯磨时不在。不得。
释。谓或比丘死时在。羯磨时不在。或死时不在。羯磨时在。如上二种。在与不在。各应得分否。佛答。若死时不在。及羯磨尽者。得分。若死时在。羯磨时不在不得分。又佛听乞耳。复有所不应分物。何者。存在时。所有经律。应分处与能读诵者。若不及分处。现在僧应与能诵者。此物不应分卖也。
问。比丘死。后人与买棺木衣服葬埋。与者犯何事。答曰。白僧与泥洹僧。僧祇支自覆。自余应入僧师物一切不得埋。埋过五钱犯弃。若弟子私物得亡者。知法已得分。处分者无罪。
释。棺者。周尸曰棺。泥洹僧。此云裙。裙。接也。连接而幅故。僧祇支。此云覆膊掩腋衣。谓比丘死已。后作法人。将死者物。与买棺木等葬埋。犯何篇事。佛答。若彼死已应白僧。与泥洹僧。僧祇支自覆其身。自此之余应入僧伽。何者。以师物一切不得埋。埋过五钱犯弃。以盗四方僧物故。若弟子私物。感师之德。随意而过得与亡者。若作法人知羯磨法已得分。是以处分者无罪。
问。父母诸亲死。比丘与办衣棺木埋否。答。不得。若父母亡日。若病无人供养。乞食与半。若自能绳线不得。与食犯舍堕。与衣犯舍堕。况复棺木葬埋耶。
释。若人父母诸亲死。比丘与办衣棺木埋否。佛答。不得。以信心之施俗难消故。若父下。引亲况明。若比丘父母亡尽之日。若或病缘。无人供养。宜乞食与半。若父母自能绳线。不得与半。若与食衣二皆舍堕。自亲衣食尚然。况人父母与衣棺木也。
问。病者无常。衣钵先与看病者竟不羯磨。看病者卖为饭僧。得食否。答众未得羯磨食。众犯舍堕。若看病不知法。已作羯磨得食。若未作众当语法。
释。先与者。言未亡先与酧劳也。竟不羯磨者。言看病者于亡者打犍椎羯磨竟。不白僧作赏德白二羯磨也。谓病者无常。以衣钵先与看病者。此人见僧作法竟。不白僧作法。后卖为饭僧。僧可得食否。佛答。若亡者作法之众。此衣钵未得羯磨之食。众若食之。僧犯舍堕。若看病者不知佛法。仍须僧作赏德法与之。若众已作羯磨。众可得食。若比时现前僧。未作赏德羯磨法。欲受食之众当语看病者法。作已可食。
问。比丘借人物。前人死得还自取否。答一切不得自取。取。犯突吉罗。白众。众还得取。众不还犯突吉罗。若众不与强取犯舍堕。
释。谓比丘借与人之物。而前所借物人已死。可得还自取否。佛答。若公私多少一切物。皆不得自取。若取犯突吉罗。以人死物皆属僧。应白取故。若白众。众还得取。众。若不还犯突吉罗。以佛言僧分衣时。应问谁负病人物。病人负谁物故。若众不与。而比丘强取犯舍堕。以坚执我所慢佛言教故。
问。比丘得为亡师起塔否。答。自物得用。师物作不得。
释。起塔者。如佛四处起塔。俾人信敬供养生福故。若比丘师故追拔济之恩。得为亡师起塔否。佛答。言比丘自物得作塔婆。以表孝敬心故。若师物不得作。是僧物故。
问。比丘得向师冢礼否。答。得。难曰。生是我师。已死尚非比丘。惟枯骨而已。何由向礼。答。若佛在世应供养恭敬。泥洹后亦是枯骨。何以供养耶。师生以法益人。后亦恭敬礼拜。有何过也。
释。礼者。言比丘事师。应朝晡问讯。存礼数故。师冢者。按经云。释子死之所归。即涅槃为果故。又月上女问舍利弗言。佛弟子当住何处。答。当住涅槃。以比丘始出家名求寂。洎受戒已。名邬波三般那。唐言近圆。此二皆涅槃称故。若比丘欲礼师者。为当礼于涅槃。可得向师冢礼否。佛答。得礼者。以念师恩故。难曰。言此是佛预设。以防或者之难。令比丘答难之辞。或曰。生则是我师当礼。既死之后。尚非比丘之形。唯存枯骨而已。何由向礼。答。若佛在世。应供养恭敬。泥洹之后亦是枯骨。亦勿向礼。何以人皆供养耶。若谓佛虽灭。法恩难尽故。师生以法益人。后亦恭敬礼拜。以感慈训之恩。有何过也。
问。分物时羯磨已讫。更有僧来得分否。答。若羯磨讫。不与无咎。若及后羯磨。犹故得分。
释。谓僧于界内分物之时。羯磨已讫。更有僧来。可得分否。佛答。若更来僧虽云现前。而羯磨已讫。不与无咎。以如法事竟故。若及后索欲羯磨。犹故得分。以如法事未终故。此影单白羯磨得分也。