△十三襍事
问襍事品第十三
释。襍者。参错也。言所问比丘等事。三宝等事。参杂错乱。非同前品。条然一贯故。又集也。以所问比丘等诸事。集聚相合故也。
问。比丘或被劫盗。物未出界。主见本物。不知诸物得取否。答。得取。即用九十事中宝相似者。当先作念。若有人认者。不得取。无认者白众得取。若无众作界内物取。不以为己取物。
释。劫者。公自而取曰劫。隐然不与取曰盗。谓比丘于界内。或被劫盗衣物。而所劫物未出界外。其失物主又见所失本物。已作地物想。不知诸物可得取否。佛答。得取者。以虽作失想未出于界故。即用下明取物法也。言比丘见所失物。欲取时。即用律本九十事中宝相似者。以彼文中有除僧伽蓝中及宝庄饰具开捉之事。当先作念。若有人认者不得取。无人认者当白众可得取之。若无众白者作界内僧物取。不以为己物取。以初时作失物之想故。
问。众僧打犍椎食。而限外僧来。不与食犯何事。答。便是失利。得突吉罗。
释。限。止也。谓界内众僧。打犍椎集僧而食。又限止界外僧来。不与食者犯何事。佛答。便是失其善利。以但知有食利故。又云。如来白毫之福。分为百分。以一分供三千界内。尽是出家人。受用不尽。况外来僧。限不与之。故云失利。所以得突吉罗之恶作也。
问。先比丘教化百人斋。长一人以上应受否。教化比丘有犯否。答打犍椎食应受。教化者无犯。所以尔者。打犍椎谓僧多过失。犍椎法。要作意请四方僧。僧来若多若少。一切分财饮食。其于无咎。
释。谓先有劝率比丘。教化檀越作百人之斋。后界内取食比丘。见斋长多一人以上。可应受否。教化比丘有犯否。佛答。谓后取食者。若打犍椎食应受。教化者无犯。所以尔者。盖打犍椎食者。谓僧多私取过失之故。其犍椎之法。要作意请四方僧。僧来若多若少一切分财饮食得受。其于教化者无咎。
问。比丘教化白衣。供养众僧。若有外人来乞索。得与一升五升否。答。不得。若知非法。故与过五钱犯弃。若白众听。得。
释。谓比丘教化白衣供养众僧。若有外一住处人来乞索一升五升。教化比丘可得与一升五升否。佛答不得者。以教化人供此界僧。不宜与彼。即犯盗故。若知僧物与外人者是非法。而故与过五钱犯弃。若劝率比丘。白于众僧听许。得与。
问。主人供养诸僧长请。一日百钱。用五十自供。残者得余用否。答。打犍椎得。若无衣钵。不打犍椎。众和合得减用。若自损施客僧最善。
释。长请者。言恒长之请。非四月之限也。谓施主人供养诸僧长请。一日百钱。但用五十自供。残者可得余用否。佛答。若残钱欲余时用。须打犍椎得。以无私取之咎。若或界内众僧。无衣钵不打犍椎。而众和合得减用。以充衣钵之事。若自界内减损施客僧者。最善。
问。主人请比丘十日供。十日食裁作三五日好食。犯何事。答。不犯。但不得更索。索犯舍堕。若不满十日去。亦犯舍堕。
释。谓施主人请比丘十日之供。而比丘以十日之食作三五日好食。犯何事。佛答不犯者。以所受供尽故。但不得更索余七五日之食。若索犯舍堕。以有贪味妄心故。虽尔不索。亦须足十日去。满彼请期故。若不满十日去者。亦犯舍堕。亦有贪味妄言故。
问。主人请供十日食。自裁作一月食得否。答。打犍椎得。若不打犍椎。僧有出去者。若不施后人。食后人食。己分尽。食他分一饱犯弃。不饱犯舍堕。
释。谓施主人。请僧供十日之食。而比丘自裁作一月之食得否。佛答。若以旬日食。作一月食者。须打犍椎得也。若以少时而作多时。不打犍椎四方僧弗集。恐受十日请僧出界外去者。犯于盗故。设有僧去。食当如何。此食应施后人。若不施后人。又食后人食十日己分食尽。食他后人分一饱犯弃。不饱犯舍堕。饱者。言满足。亦快意也。
问。父母兄弟破坏。得乞物赎否。答。得。但不得称己须。乞父母兄弟得。若用讫有长。不得自入。还属所赎者。若语听用犯堕。不听用而用犯弃。
释。谓比丘父母兄弟负人物。或被主破坏分离。已属其主。而比丘可得乞化钱物赎之否。佛答得者。以孝念慈心故。若乞物时。但不得己须。指乞父母兄弟得。若赎用讫有长多者。不得自入。还属所赎者。以僧不用父母等物故。若父母语听用者犯堕。以犯妄语故。不听用而用犯弃。以同得上人法求利故。
问。至酤酒家得乞财否。无事得坐语否。答。酤酒门一切不得入。若入犯堕。更有余门得入。若请比丘会。当问能受一日戒否。若言能。与受得住。若不受。但能一日不酤酒得住。屠家亦尔。
释。酤者货卖之名也。谓比丘行乞。至于酤酒家。可得乞求财物否。若无请召因缘事。可得坐止语话否。答。若行乞至彼。欲乞财诸事。宜于门前。凡一切事不得入。以远防昏乱之端故。若故入犯堕。除有余门得入者。以无昏乱之事故。若彼酒家请比丘善会。即当问云。汝能受一日戒否。若言能受与受得住。若不能受。但能一日不酤酒得任。屠家亦尔。例同酒家故。
问。劝人饮酒犯何事。答。强劝不饮。犯突吉罗。若饮犯堕。
释。谓比丘之行。应劝人明达之慧。以为修进正缘。若劝人饮酒。而为损害之本。犯何篇事。佛答。若比丘强劝他人饮酒。彼不饮者。犯突吉罗。若饮犯堕。
问。道人寄白衣物。此人过期不来。与余比丘得取否。答。不得取。若活是有主物。若死是四方僧物。
释。寄。附也。谓比丘道人寄附白衣物。言某时来取。此道人过其所期不来。而白衣得与余比丘。余比丘得取否。佛答。不得取者。以虽过期余人不得取。何者。若彼本寄人活者。是有主物。取犯舍堕。若彼死者。是四方僧物。取者犯弃。
问。比丘暮。得捉火行否。答曰。冬得。夏然烛亦得。若把火犯堕。
释。暮。晚也。谓比丘于暮晚时。界中有事得火行否。答曰冬时得。以严寒际。无有蚊虫故。以显夏时多虫。捉火行来有损伤故。若然烛于笼中亦得。若把火损伤犯堕。例三篇中故断众生命故。
问。本物直一疋。因行至他方。卖得五三疋。可取否。答。不得取。犯舍堕。
释。疋者。四丈也。谓比丘本物直于一疋。因事行至他方。卖得五三疋。非故贩事。有方便现前二事求利过。此长多物可得取否。答。不得取者。以是商贾事故。若取犯舍堕。
问。一切戏负他物不偿。犯何事。答。戏取物及与。尽犯舍堕。
释。戏。嬉也。言戏弄也。负者。言受贷不偿也。偿。还也。谓比丘一切戏负他人之物。而不偿还非不与取。犯何篇事。佛答。若比丘戏取。及假与皆应偿之。若不偿之。犯舍堕。以慢心而取及贪念故。
问。比丘甞食。得食否。答。不得。知而食犯舍堕。前甞食人亦犯堕。若不即忏。其罪日增。昔有一执事比丘。恒知处分。当作饮食。常手拄器。言取是用是。日日常尔。不忏。命终后堕饿鬼中。有一比丘无着。于夜上厕。闻呻唤声。问汝是谁。答言。我是饿鬼。问。本作何行堕饿鬼中。答。于此寺中为僧执事。问。汝本精进。何由堕饿鬼中。答。不净食与众僧。无着问。云何不净。答。众僧有种种瓮器盛食。见以指拄器。教取是用是物。犯堕。三说戒不悔转至重。以是故堕饿鬼中。两手擘𦚾裂皮破肉。搏喉吹𠹀。问。何以擘𦚾。答。虫噉身痛故。何以搏喉吹𠹀。以口中虫故。复问何以呻唤。答。饿极欲死故。问。欲食何物。答。意欲食粪而不能得。问。何故不得。答。以诸饿鬼推排不能前。无着言。我知柰何。鬼言愿众僧见为呪愿。答。可尔。无着即还向众说。彼人堕饿鬼。众僧问。本行精进何堕恶趣。答。本以不净食与僧而不悔故。愿与呪愿。便得食粪。不复呻唤。以是证知。故大比丘。不得手造饮食。及拄触僧器物。若非僧器手受得行。与僧无犯。
释。甞。试也。言探味也。擘。裂也。𠹀。同喷也。鬼。归也。故古人以死人为归人。又畏也。威也。谓虗怯多畏。亦令他人畏其威故。谓彼饿鬼恒从他人希求饮食。以活性命也。谓知食比丘。甞试调和味食置之余比丘可得食否。佛答。不得者。以僧未食故。若知未食而食。犯舍堕。前甞食人亦犯堕。此二人应忏。若不即忏。其罪日增。以至重也。昔有下文为二。初引证有四。初不忏之报。自昔有一执事比丘。乃至堕饿鬼中。二不忏至重。自有一比丘无着。于夜上厕。至搏喉吹𠹀。三擘𦚾食粪。自问何以擘𦚾。至推排不能前。四求愿不唤。自无着言。我知柰何。至不复呻唤。二结答。自以是证知。至触僧器物。若非僧器等。明无犯意也。
问。师令弟子贩卖。作诸非法。得远离师否。答。不得舍去。有四因缘应住。一者与法与食。不与衣钵应住。二者与法与衣钵。不与食应住。三者与法衣钵与食应住。四者与法不与衣钵不与食应住。若师都不与法。不与衣钵食。应去。
释。贩者。方便求利也。卖者。现前求利也。非法者。言所为作。皆非如法之事。谓师范之体。应教徒以道。若不诲出家事业。而反令弟子贩卖。作诸非法。是不善业。可得远离师否。佛答。得舍去者。以非出世之法故。有四因缘应住者。明去住之意也。一者与法食。不与衣钵甘贫淡住。二者与法衣钵。不与食甘乞食住。三者与法衣钵食。感恩尽命住。四者与法。不与衣钵食。甘淡薄行乞而住。若师都无法衣钵食与者。无有利益应去也。况令贩卖故。
问。夫净。何者须净。净有几事。答。菓菜须刀手火净。惟谷米须火净。菓已净子无苦。
释。净者。洁也。按律明比丘所食。勿啖生气生命。须净洁而食。良由比丘不净菓而食。外道讥嫌言。比丘无慈心。此菓有命。云何食生命也。又为啖生气故。遂制净已方可食之。盖佛所制食之净事。若先净后食。而所食者多。何者须净。此净共有几事耶。答。谓一切瓜菓等物。先以火烧煑。令熟方食。名为火净。故律云。以火触着也。又以刀其皮核方食。名为刀净。故律云。以刀损坏也。又以爪甲去其皮壳方食。名为爪净。故律云。以爪甲伤损也。又以自䔍干。不堪为种方食。名为䔍干净。故律云。自䔍自干。不堪为种也。又一切瓜菓等物。因鸟啄残损。比丘可食。名为鸟净。故律云。鸟嘴啄残。是五种净也。诸净物中。唯谷米须火净。若菓已净子无苦也。
问。礼拜得着靴鞋履否。答。净者得。
释。梵语富罗。此云短靿靴。鞋履者。皮革屣也。律云。五皮不应用。余同类亦然。若患痔病时。熊皮履应着。言净无垢污也。象马师子虎豹五皮用者犯罪。若比丘礼拜三尊。应脱革屣。可得着靴鞋履否。佛答。净者得。以不净脚履登殿塔者。犯恶作罪。若如法礼敬三尊之仪。必除帽偏袒右肩。脱革屣。除病缘耳。
问。𦘕作旛华卖得物。犯何事。答。犯舍堕。
释。𦘕者。挂也。以五色挂物像也。旛。反也。言反恶为善也。华。荂荣也。言以五色𦘕挂旛上华敷之像也。谓比丘𦘕作旛上之华卖。求利得物。此借善求利。不同贩卖。犯何篇事耶。答。犯舍堕者。以贪心慢佛语故。
问。教他贩卖。犯何事。答。犯舍堕。
释。教他者。言教诲他人。邪业活命也。谓比丘应修净命出离之行。亦以斯而诲人。而反教他人贩卖。犯何等事。佛答。犯舍堕者。以慢佛戒示人系缚因故。若教人为贩卖亦然。
问。比丘畜奴牛驴马。犯何事。答。犯舍堕。不悔转增。
释。畜者。养也。奴者。走使也。言比丘畜奴。难生卑下心过。日藏分云。于我法中。假令如法。始从一人至四人。不听受奴也。牛驴马者。此该六畜也。此是养生求利过。四分云。比丘畜猫狗乃至众鸟。并不得畜。如是奴牛等。若满五人得受。谓比丘为佛法事。宜受奴牛驴马使用。若无佛法事。畜奴牛驴马犯何事也。佛答。犯舍堕者。以律云五人。今自畜犯过故。其罪当悔。若不忏悔。经三说戒。转增至重也。
问。比丘授人为道。未度得食僧食否。答。白僧得。不白犯堕。
释。授字约义。无才手为是。以领纳人为求道故。谓比丘受人为道。未向僧中。乞度人法。犹是俗人。既无戒行。可得食僧伽之食否。佛答。若比丘受人为道。应白僧得食者。白僧者。大德僧听。我某甲求众僧。乞度人授具戒。愿僧听我比丘。度人授具戒慈愍故。三说。僧观此人堪教授与度人法。白二羯磨。白言大德僧听。此某甲比丘。今从众僧。乞度人授具足戒。若僧时到。僧忍听。僧今与某甲比丘。度人授具足戒。白如是。大德僧听。此某甲比丘。今从众僧。乞度人授具足戒。僧今与某甲比丘。度人授具足戒。谁诸长老忍僧。与某甲比丘度人授具足戒者默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘。度人授具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持。不白者犯堕。以不信语故。
问。为僧乞食道路。己身得食否。答。若去时先白僧。僧听好。若不白还白听亦好。若不听还酧。若不偿犯重。
释。谓比丘为僧乞化饮食。行于道路无食之处。己身可得食所为僧伽之食否。佛答。若为僧去乞之时。应先白僧。己身欲食僧食。僧若听食者好。若去时不白。还时白听者亦好。若不听还当酧之。若不偿之犯重。即是不与取故。
问。他人持食具寄屋中。经宿有犯否。答。不犯。
释。谓他比丘人持食具。寄此比丘屋中。经宿有犯否。佛答不犯。以不自犯残宿食故。
问。续明油一升二升。得着自房中否。答得。
释。谓檀越续供佛前光明之油。若一升或二升。既是佛物应安佛地。可得着己房中否。佛答得者。以侍佛比丘便于增明。非同用于佛物故。
问。药酒得着自房中否。答。病得七日。
释。谓比丘不得入于酒家。远防昏乱之端。若为病调制药酒。可得著于自房中否。答云。病得七日。以律制七日药。为经宿服故。虽有酒名。亦是药故。
问。都不用杨枝有犯否。答。犯舍堕。
释。用杨枝者。以律制有染苾蒭。不应礼拜等。谓比丘清晨中时。都不用杨枝。有所犯否。答。犯舍堕罪。以在家八戒。尚云晨嚼齿木。澡潄清净。况于出家都不用之。故犯罪也。
问。未晓得用杨枝否。答。明星出后得用。
释。谓比丘晨嚼齿木。以除其染。而天未晓。可得用杨枝否。佛答若及明星出后得用。以不犯非时戒故。
问。中食后口得用杨枝否。答。得用。若不用纯灰皂荚汁。都不用犯堕。过中亦犯堕。中后除药。一切草木有形之味。不得入口。犯舍堕。
释。谓比丘中食之后。潄口除染。其事非一。若杨枝纯灰皂荚汁。或不具时。可得但用杨枝否。佛答。得用。若不用纯灰皂荚及杨枝。都不用犯堕。过中亦犯堕。以犯非时戒故。盖中后唯除药味入口。以调四大故。除药之外。凡一切草木有形之味。皆不得入口。无益于己故。若入口者。犯舍堕。以违佛教故。
问。若无杨枝。口得用一切余木否。答。尽得。
释。谓比丘食后不用杨枝犯过。若其住处。或无杨枝。口得用一切余木否。佛答。尽得者。以但取其除染故。
问。贫乏得入市乞否。答。中前得。中后不得。亦不得乞钱。当将一白衣。沙弥亦不得。
释。谓比丘进道。必具助缘。贫乏衣钵。可得入市乞化否。佛答。若乞道具须在中前。以是利化时故。中后不得。以费自利事故。亦不得乞钱。以生讥嫌故。但言乞其某事。可尔。若必欲乞钱。当将一白衣执事人。代持置办。若沙弥亦不得持。以与彼戒相违故。
问。人捉比丘卖。得走否。答。初时得。经主不得。
释谓比丘物被劫未出界得取。或被强人捉持比丘。而卖。齐何时。何处。得走脱否。佛答。若比丘被人捉卖初时之处得走。若后时经主不得。以属他人之财故。若走即盗事而论故。
问。比丘戏得物。得作食请比丘。得食否。答。不得犯舍堕。
释。谓比丘邪命之食。不宜用之。若戏嬉得物。非邪命而造饮食请比丘。此所请者可得食否。佛答。不得者。以虽非邪命。亦非正命摄故。若食者。犯舍堕。
问。比丘尼不精进可劝罢道否。答。无此理。
释。谓比丘之任。教授尼众云。精勤行道。谨慎莫放逸。若比丘尼。不精进善品。比丘可得劝其罢道否。答无此理者。良以尼若犯重。方不共住。然虽不精修善行。持守戒学。犹为福田相也。不无二利之益。若劝罢道者。得吐罗底罪。
问。合药施人。而不知裁节。服者死犯何事。答。好心与无犯。恶心与犯重。
释。谓律制比丘净戒。不得合和汤药。若比丘合和汤药。施济于人。而不知裁制药性。节验君臣。加减分量。令所服者身死。犯何篇事。佛答。若服者死。是好心与。无犯重也。不无轻罪。故律云。佛言。若比丘不解作药。令人得生与药而死。得突吉罗。是故当来比丘。勿作医师。作者犯突吉罗。若恶心与犯重。以贪利误伤人命故。
问。比丘或十腊。五腊。竟不诵戒。犯何事。答。若不诵戒。食人信施。日日犯盗。若先不知。犹得忏悔。
释。诵戒者。乃如来之制。千佛恒规。令僧长养善法。净除破戒之过。是如法住。若比丘故违佛语。或十腊五腊。而竟不诵戒。犯何篇事。佛答。若不诵戒食人信施者。日日犯盗。以无戒德而消故。是以经云非沙门者。自言我是沙门。劫四辈物故。又母论云。若出家至五腊。要诵戒使利。若根钝至百腊。亦应诵之。若故不诵。若先诵后时废忘。若复根钝不能诵得者。此等二人有四种过失。一者不得畜弟子。二者不得离依止。三者不得作和尚。四者不得作阿阇黎。是名不诵戒者罪。若先十腊五腊不知诵戒者。犹得忏悔盗罪。
问。一切鬼神屋。可寄宿否。答。在路得有触扰意住犯堕。
释。谓比丘所为是佛教诫。经云。若天帝等。皆事敬我之弟子。我之弟子。不得事敬彼天鬼神。夫然者。凡一切鬼神屋。比丘可得寄宿歇否。佛答。若比丘在路行得宿。虽在路行值鬼神屋。有触扰意住犯堕。与故恼他比丘戒同故。意显住处者不得。
问。比丘噉生肉犯何事。答。犯堕。
释。谓比丘噉生肉犯何事。佛答犯堕者。以即同故杀众生故。又三十二问云。九肉突吉罗。此彼不同者。彼开权之始。若人大之初故。若楞严楞伽涅槃等。广明其非。皆永断故。
问。二男行欲不竟。犯何事。答。犯决断。
释。谓比丘媒嫁夫妇。私通者。犯僧残。若成就二男行欲染事。不终竟者。似非媒嫁。犯何篇事。佛答。犯决断罪。以与媒嫁其事同故。盖比丘应以净行成人。而反以染事成彼者。故犯罪也。
问。二男欲口戏。拟便止。犯何事。答。犯堕。成者。犯决断。
释。谓比丘成于二男欲染口中。以为嬉戏。彼二男拟欲为之。便即止耳。犯何篇事。佛答。犯堕者。以是媒嫁之方便故。成者犯决断。以同媒嫁故。
问。床席他人于上行欲。其处可住否。答。见处净洗可住。
释。谓比丘床席卧具。若见他人于上行欲。即不清净。其行欲处可住止否。答言。若见其处净洗可住。以同界内行欲。僧还住故。
问。以唱僧䟦。上座未食。下座先食。犯何事。答。唱便食不犯。
释。梵语。三䟦罗伽多。此云等供。以众僧食皆平等。又云善至。以供具善成。食时复至。因佛受外道毒食。佛令众唱三䟦罗伽多。所有毒药皆成美味。然后方食。此乃秘密言辞。目其善至。谓知食比丘。以唱僧䟦。僧中上座未用食时。而下座先用食者。犯何篇事。答言。若闻唱已。便食不犯。以如法事竟故。意显未唱食者。犯恶作也。
问。比丘不具六物犯何事。答。不乞作犯舍堕。若乞不能得不犯。
释。六物者。三衣钵囊具也。三衣乃贤圣沙门之幖帜。具登圣地。钵断邪妄利生之器。囊表慈悲护生之具。兹寔助道之要缘。可得少乎。谓比丘不具六物。犯何事。佛答。谓道具乏者应乞。若不乞求作为犯舍堕。以慢佛教故。若乞求而不能得者不犯。
问。比丘大寒得通衣卧否。答。着衣得。
释。衣者。卧具也。谓比丘冬居大寒。可得彼此通于衣被卧寝否。答言。着衣得者。以开着衣不生异念故。若非寒时同卧者。越法咎也。
问。比丘自𫁉贵姓。及持戒强力。乞得犯何事。答。犯舍堕。
释。贵姓者。言刹利婆罗门。持戒者。修习梵行也。强力者。勇猛精进也。若比丘自贵姓持戒强力乞求得财者。犯何篇事。答言。犯舍堕者。以自称姓贵有德求财故。
问。姉妹有肿病。或有痛处。比丘手按此处可治。犯何事。答。若起心犯决断。不起犯舍堕。
释。肿。胀也。㿈也。痛疼也。按。捺也。治。调也。律云。比丘与女人身相触者。犯僧残。若是姉妹有肿病。或有痛处。比丘手按此处可治犯何事。答言。虽是亲族若起异心。即同触女之僧残。不起犯舍堕。以慢佛语故。故律云。若檀越问大德我母病。愿大德为处方。比丘不得处方。作方便问傍人大德某甲病。以何药救。若言长老用此药瘥。檀越闻二比丘语。还为父母合汤药。若比丘作如是语无罪。
问。姉妹无儿息。语比丘教我方术。比丘即教犯何事。答。犯决断。
释。谓比丘姉妹无儿童子息。语言比丘。可教我生儿欲染。方便术法。比丘即教犯何事。答言。犯决断者。以不示正教。令修悲智男女法门。而反诲世间法染故。
问。寄比丘物与人。竟不与犯何事。答。自取不过犯重。着故坏还。计直轻重。
释。谓人寄比丘物与他人。比丘竟不与他比丘人。犯何事。答言。若所受与者。自取不过与之。能与者犯重。故律云。若受人寄物。物主来求。口还而心决定不还。物主作狐疑心。比丘得重罪。又受寄者。若人寄物在比丘处。物主来求。比丘言我不受汝寄。妄语应得波逸提。为是偷方便故。突吉罗。若比丘念言。此人寄我物无人知。我今为还为不还。得偷兰遮。若比丘决定心得物。主作失心。得波罗夷。若比丘言我恼之。彼若强诤者我还衣。不诤者我当取。物主以失心与。比丘取此衣者犯重。或着故坏还。计直多少。犯罪轻重。
问。聚落中都不着衣。犯何事。答犯舍堕。
释。谓比丘入聚落中。应着大衣。或余二衣。不失威仪。示福田相故。都不着衣犯何事。答言。犯舍堕。以慢佛语故。
问。比丘啼犯何事。答。若聚落中。一作犯舍堕。三谏不休犯决断。
释。啼者。哭泣也。谓律制比丘尼。不得啼哭。犯第三篇。若比丘啼哭犯何事。答言。在聚落中。一作啼时犯舍堕。以违佛制故。三谏不休者。谏云。大德禀持戒法。当勿啼哭。不宜违教。若违教者。即慢佛语。慢佛语者不善。大德当信佛语。勿宜啼哭。如是三谏。不休止者。犯恶性不受人语之决断也。
问。聚落中。持弓刀看犯何事。答。先不知法无犯。知突吉罗罪。
释。谓律制不得往观军阵。若比丘于聚落中。持弓刀看。犯何篇事。答言。若先不知律法。持看者无犯。若知视看军器有罪故看。犯突吉罗罪。
问。比丘骑乘犯何事。答。雄有一住犯舍堕。过三谏不止犯决断。雌者一载犯决断。
释。谓律听老病骑乘。以无异念故。若比丘无缘。骑乘马骡驴。犯何篇事。答言。若无缘骑雄者。一住犯舍堕。以故慢佛语故。过三谏不止者。谏云。大德禀持戒法。当勿骑乘。不宜违教。若违教者即慢佛语。慢佛语者不善。大德当信佛语。勿宜骑乘。若过三谏不止犯决断。雌者一载犯决断。以与畜生女身。分相触故。
问。聚落中。比丘看白衣鬪犯何事。答。犯舍堕。
释。鬪。竞也。争也。谓律制比丘不往观军阵。若比丘于聚落中。看白衣鬪犯何篇事。答言。犯舍堕。以慢佛语看生散乱心。失正念故。
问。比丘暂捉棋子五木而戏。犯何事。答。犯堕。
释。棋子者。言围棋子也。五木者。梵语波罗塞戏。此云象棋。即队伍之木也。谓沙弥不听执捉棋子。若比丘暂时执捉。棋子五木而戏。犯何篇事。答。犯堕者。以不信佛语而犯戒故。
问。聚落中三岁小儿抱呜口。犯何事。答。犯堕。
释。抱。持也。呜者。声出口也。谓比丘之行。远离爱染。若于聚落中。以三岁小儿抱持呜口。犯何篇事。答言。犯堕。以不信佛语作非威仪故。
问。聚落中。合白衣相扑犯何事。答。犯突吉罗。
释。谓律制不得亲近相扠相扑。以掉举事故。若比丘于聚落中。合白衣相扑犯何篇事。答言犯突吉罗。以恶作事故。
问。聚落中看白衣合畜生。犯何事。答。知非法故看犯舍堕。不知不犯。内起婬心。口有染污言。犯决断。
释。梵语底栗车。此云畜生。即六畜也。言牛猪马羊犬豕。辅行云。摄趣者。以五道中。皆徧有故。又婆沙云。畜养。谓彼横生。禀性愚暗不能自立。为他畜养故。谓比丘于聚落中。看白衣和合畜生。犯何篇事。答言。若知看非法。故意看时犯舍堕。不知非法看时不犯。若眼看时内起婬心有染污言。同于麤恶之决断也。
问。比丘食不足。得嘱未具戒者否。答。得。唯除婆罗门。
释。未具戒者。言沙弥及五戒也。婆罗门者。言净行也。门者。闻也。声彻于耳。因他语而知法也。谓比丘受食不饱足时。得嘱未具戒者否。答言。得者。以食是助道缘故。唯除婆罗门者。以五戒人五常人得嘱。唯净行不得。恐生不善之语故。
问。山中旷野中。见一无主器物。可取用否。答。得用。要须语王。若王家之人。若语余人得用。不得持去。犯舍堕。
释。谓律制比丘不与取犯戒。若行于山中。旷野中。无人之处。见一无主器用之物。可得取用否。答言。得取用之。但要须语王若王家之人。或余人得用。明有证人取。非不与取。若用已不得持去。须置本处。不违前。语白之言。若持去者犯舍堕。
问。道人作医得取物否。答。若慈心持得作。恶心不得。无衣钵前人与得取。若有衣钵。前人强与。为福事得取。若人不与。亦不得为福乞。犯舍堕。
释。医者。疗也。言作医疗病疾之师也。谓律制合和汤药。是邪命戒。若比丘道人作医病之师。可得取财物否。答言。若自利已办。欲发济人慈心。而持守者。作医师。或但有慈心亦得。若希利邪命之恶心。不得作也。无衣钵者。言虽发慈心。为无衣钵。前人与者得取。若有衣钵。前人强与。为修福事得取。若人不与。亦不得为福事乞。若假福乞犯舍堕。
问。食巾。或少多酱菜饭羮堕上。要须浣否。答。不污亦须日浣。若有沙弥白衣付之。日从受不犯。若已付着室中无苦。若不付。有不浣。犯舍堕。
释。谓律制受食威仪。如法净洁。若比丘食巾。或少多酱菜饭羮堕上。要须浣否。答言。若食巾不污。亦须日浣。以表外则巾须日浣。内则心垢时除也。况有污而不浣也。若巾污不污。有沙弥白衣付之日从受持不犯。若巾已付彼。着彼沙弥白衣室中无苦。若不付彼及有污不浣犯舍堕。以慢佛语故。
问。比丘私房。小小出不闭户。有犯否。答。犯舍堕。
释。谓律制比丘应畜户钥。不致失事。若私己房室。小小缘事出房。不闭其户。有所犯否。答。犯舍堕。以慢佛语故。
问。比丘私房内。拍手笑。犯何事。答。犯舍堕。
释。谓比丘出处遵佛语离诸戏笑及痴眷属。而念所受法勿令忘失。若于私房之内。拍击其手。高声而笑。有违清训犯何事。答言。犯舍堕。以慢佛语故。
问。比丘得踯过小水小坑否。答。不得。犯堕。昔有一优婆塞。请一比丘。欲与作一领好衣。比丘即随去。中道有一小水。比丘便踯度。此优婆塞便嫌。心念我谓是好比丘。欲与一领好衣。而更跳沟坑。我归当与半领衣。此是无着。知其人念前行见水。复故踯过。贤者复念。我归当与一张麤㲲。前行见水复踯过。贤者复念。我归。当与一顿食。无着复知其念。前行见水。便举衣涉渡。贤者问比丘。何以不踯渡。比丘言卿前与我一领衣。己一踯。过水。正得半领。复一踯正得一张麤㲲。复一踯。正得一顿食。我今所不踯者。恐复失食。贤者乃知是得道人。便向忏悔。将归大供养。以此验之。知比丘不得踯过坑水。
释。踯者。跳也。谓比丘威仪行。如象王牛王。是名如法。若行路值水坑时。可得踯过小水小坑否。答言。不得。犯堕。以故犯非威仪也。昔有一优婆塞下。引请食行路踯水减䞋之缘。自他少利。由踯水道人说意。二利方全。况未得道人。定不宜踯水并坑。以此下结答行不得踯水坑也。
问。比丘走犯何事。答。犯堕。有急事不犯。
释。谓比丘行来。须宜缓步。学马胜之威仪。可谓善好矣。若故疾速走路者。犯何事。答。犯堕。以故犯非威仪也。除有兵贼虎狼火水。急难事不犯。
问。有人出家之后。还来盗本家物。犯何事。答。犯弃。所以尔者。初出家时一切尽舍。非己物故。
释。谓有善信人。舍物出家之后。其所舍物。尽属本家。还复盗取。本始在家时物。犯何篇事。答言。犯弃罪。所以尔者。以初出家时。一切尽舍非己物故。
问。比丘本在俗时。共父母兄弟藏物。出家后。人尽死。比丘还自来取物。犯何事。答。若自取犯弃。若有所亲白衣可说。便取作福。应分半与官。所以尔者。此物无主。应属官。不得全取。取犯重。
释。谓比丘本始在俗中时。共父母兄弟藏收财物。及出家后。俗人尽死。比丘还复自己来取藏物。犯何篇事。答言。若俗亡已。自取藏物犯弃。以始出家尽舍。非己物故。承上自取犯弃。当如何尔。若比丘有所亲白衣。可与说之便取作福。应分半与官。所以尔者。此物无主。应属官。不得全取。若全取犯重。
问。师更受戒小弟子。弟子得下腊下戒。及在下行否。若不下。得为作礼否。答。都无此理。
释。更者。再也。谓比丘叙腊。以别尊卑。若比丘师。或犯戒缘。作沙弥白衣。更再受戒。小于弟子之戒。其弟子为当称于上腊上戒上行。为是还得下腊下戒。及在下行否。又问。若僧必以腊别尊卑。其弟子不得下腊等。可得为师作礼否。答言。都无此理。以师更受戒。应称下腊。得为弟子作礼。何以故。以腊为尊故。不存始时轨则故。
问比丘行他田地中。或有苗。或无苗。有事否。答。有苗犯堕。急事不犯。无苗尽得。
释。谓比丘于岐路行不蹋生草。是名持戒。若行走他男女半择迦之人田地中。或耕恳种植有所生苗。或无有所生苗。有犯事否。答言。若有苗无缘而走犯堕。除急事之缘不犯。若无苗。有缘无缘尽得。
问。大悔人已发露。或五三日。或有难众僧分散。罪得决否。答。更求众乃决。
释。大悔人者。谓比丘犯僧残。于二十大众中。乞摩那埵行之人。既已向僧中发露行行之时。或经五三日。而六日夜未终。或有难缘众僧分散。虽六夜未满。二十僧中。未作出罪羯磨。其罪决了否。答言。更求众乃决者。若时未竟。众已散。更再求众。及满六夜时。乃得决了。岂唯令余众。不举其咎。亦令犯者知惭。不复更作也。
问。王者问吉凶事。比丘为说。然后供养。犯何事。答。若得食犯堕。得衣犯舍堕。若说征伐。得供养犯重。
释。王者。往也。言四海之人皆归往也。吉凶事者。言祸福消长也。谓持净戒者。不得占相吉凶。律已禁之。若王位之者。问比丘吉凶之事。比丘为说。然后供养。比丘受之犯何事。答言。若说吉凶得食者。犯堕。以不信佛故。得衣犯舍堕。以贪慢心故。若说征取战伐得供养犯重。以同为利教人杀故。
问。比丘有缘事。俗田行否。答。得。
释。谓比丘于路行时。须视目前七尺之地。不得左右顾视而行。是正法威仪。若有难事因缘。正路不宜。于俗人种植之田。可得行走否。答。得者。以远难身安故。
问。比丘未满五腊。不依止犯何事。答。不依止师。若饮水食饭。日日犯盗。若先不知法。犹得忏悔。
释。五腊者。百一羯磨云。如世尊说。五法成就。五夏已满。得离依止。游历人间。云何为五。一识犯。二识非犯。三识轻。四识重。五于别解脱经。善知通塞。及能诵持。大德。若五法成就。五夏已满。得离依止等。大德。有满四夏。善闲五法。亦得离否。佛言不得。以五岁为定量故。大德。有满五夏。未闲五法。此人得离依止否。佛言不得。以五法成就为定量故。又若已证三明。净三垢。才三夏。此人亦须依止师否。佛言。不由未得已得等。已证已悟。得离依止。然由顺所制事。须满五夏五法。得离依止。乃至近圆已。生年八十。满六十夏亦须依止。大德。当依何人。佛言依老者。如无老者。可依小者。大德。若欲师礼。此欲如何。佛言唯除礼拜。余悉应作。此名老小苾蒭中出家者。始受具戒。沙门仪法。未能周悉。要须依止长宿有德行者。谓律制满五腊。知五法。得离依止。若比丘未满五腊。不依止。犯何篇事。答言。若不依止于师。饮水食饭。日日犯盗。以无依止。不知律法。无德可消故。若先不知依止之法。犹得忏悔如法依止。以显知法不得忏也。若尼不依承和尚犯堕。
问。若比丘或十腊不诵戒。答同上依止。
此重也。
问。比丘市卖。自誉己物过价。前人信贵买犯何事。答。犯盗。
释。谓比丘持戒。应不妄语。若市易而卖。自誉称美己物。过越其价。前住信人。信比丘不妄言之。贵价而买。此比丘犯何篇事。答言。犯盗者。以盗取有二。一身。二口。此属口不与取故。若五钱者犯重。但四三二一者。故云盗也。
问。比丘行逈路。有食无人受。云何得食。答。正得舒一手下向。一捉食便止。过犯舍堕。
释。谓律制受食。须有证人。明非盗取故。若比丘行于逈路。有五嚼食。无有证人授受。云何得食耶。答言。若逈路有食。正得舒一手下向一捉食便止得噉。明不二捉也。若过一捉。至二捉者。犯舍堕。以慢佛语故。
问。比丘舡行水奔不得下。得水中便利否。答。得。
释。谓律制不得净水中。大小便应当学。若比丘舡行水奔不得下。得水中便利否。答言。得者。以非故为。是有缘故。
问。比丘书经竹木上。诵讫拭去。犯事否。答。犯舍堕。
释。谓菩萨求闻半偈。徧书市井康庄。及诸木石。俾见闻者。皆获义利。若比丘书经竹木上。诵讫拭去犯事否。答。犯舍堕者。以诵讫拭去。慢佛之语。绝流通心故。
问。未满五腊。得并入诵律否。答。不得为。可麤教诫而已。若诵犯舍堕。大戒不灭沙弥戒。故是沙弥非。答。非。
释。谓律制比丘满五腊。知五法。得并满五腊成就五法。诵于广律。若未满五腊。未成就五法。可得并入满五腊。知五法者。诵广律否。答言。不得为者。以未满五腊故。但可麤教诫持犯重轻而已。若故诵者犯舍堕。虽云未满之大戒。不灭尽沙弥所学戒律故。夫然者。是沙弥戒。非沙弥之大戒耶。答言。非是沙弥是大戒也。
问。比丘昼眠犯何事。答。开户不得。犯堕。
释。昼者。日中也。眠者。言仰卧睡熟也。谓经云。佛教比丘昼则勤心修习善法。无令失时。初中后夜。亦勿有废。夜尚勿废。若比丘昼眠者。犯何篇事。答言。开户不得者。以不信受佛语。亦令见者不生信故。所以犯堕。故律制闭户暂窹者得。
问。比丘舍内都不着三衣。犯何事。答。坐禅诵经不着。犯堕。
释。谓律中着衣颂云。世世常得披。若比丘于舍宅内。都不着三衣。犯何篇事。答言。若坐禅诵经应着七衣。若都不着犯堕。以违佛制故。显余时无犯。
问。比丘行道着泥洹僧。得系脚否。答。大寒得。
释。谓律制齐整着内衣应当学。以不得高下象鼻等。若比丘行于道中。所着泥洹僧得系脚否。答言。大寒时得系脚者。以障严冷故。显余时不得。
问。比丘畜漆器。犯何事答。漆木器尽不得用犯堕。
释。漆器者。言漆钵器。及随钵器也。谓律制应器。铁瓦二种。是如法器。若比丘畜于漆器。犯何篇事。答言。若漆应器。木应器。尽不得用。以同外道故。若用犯堕。以不信佛语故。
问。比丘己食手。或搪饮食污手更得受食否。答。得。
释。搪者。揬也。冲揬也。言或搪冲饮食。污其手也。比丘威仪须净手受食。若比丘己食手。或搪冲饮食污手。可更得受食否。答得者。以是皆食故。
问。比丘至上房中不坐。輙坐犯何事。答堕。
释。上房者。言楼上之房也。不坐者。言不应坐也。輙者。专也。谓四分戒云。不得安佛塔在下房。己在上房住。应当学。若比丘至上房中。知下房有佛不应坐。而輙坐者。犯何篇事。答言。犯堕者。以不信敬佛语故。
问。比丘旋塔。或比丘尼。优婆夷。随后从有犯否。答。若有优婆塞不犯。
释。旋。绕也。言旋绕瘗佛骨之所也。若人香花供养祈福灭罪如生不异旋绕敬礼者近获三乘。远至菩提矣。谓戒本比丘。不得与尼女共道行若比丘旋塔。或比丘尼优婆夷。随后从之。有犯事否。答言。若如是旋塔。有优婆塞者不犯。以无嫌疑事故。意显无者犯恶作也。
问。比丘生菜已净。有根得食否。答。得。
释。生菜者。言生气之菜已火净也。谓律制菓菜勿啖生气生命。须净之而食。若比丘生菜已净。有根未除去者可得食否。答。得食者。以净成熟故。
问。弟子远行寄师物。或师寄弟子。过期不还。或经年岁。可取用否。答。若去时无言不得用。若知在是有主物。若死是四方僧物。
释。过者。越也。期者。复时也。言从旦至旦故。谓律云凡僧寄物。不得取用。以活是有主物。死是四方僧物故。若弟子远行他方。寄附师物。或师寄物与弟子。皆过越所期之时。或经历几年几岁。此物师资皆可取用否。答。若师资去时。皆无有言。我不还时汝可取用者。皆不得用何以故。夫师资虽亲。若知在是有主物。若知死是僧物故此影师资有言者。皆得取物也。
问。比丘教白衣。不祭一切亡人。为是理否。答。非。假使父母不食。敬心供养。亦得其福。
释。祭者。祀也。儒云。祭则致其严。经云。孝顺父母师僧三宝。若比丘教化白衣。不祭一切亡人。为是理否。答非者。以祭虽是权。有报本生孝之义。不绝人伦之情。若云不祭。非出世之正理也。恐彼意云。我云不祭者以亡人不食故。即纵云。假使父母不食者。夺云。若敬心供养。亦得其福故。
问。众中得共师并坐否。答。不接得共盘食。
释。比丘威仪。不得与大己五夏者共房住。以是阇黎位故。若比丘在众僧中。可得共师并坐受食否。答。若比丘在众僧中。共师之坐。不相接者。得并坐共盘食。明并接者不得。
问。比丘不褰三衣礼佛。犯何事。答。众多。
释。褰。扱也。说文云。收也。引也。威仪云比丘不得足蹈袈裟敬如塔想。若比丘不褰三衣礼佛像者。犯何篇事。答。众多者。此少犯字约义应云犯众多。以不褰而礼。乖于圣制。犯众多学法之恶作也。
问。比丘得手自合药否。答。被净草得。
释。经云。持净戒者。不得合和汤药。以犯邪命故。若比丘可得手自合药用否。答言。被净草得。以不伤物命故。
问。比丘休道意。已着俗服经时。向其尊礼拜。然后来投众。求复常位。为应听否。答。若不舍戒者应听。
释。休。息也。言休息学道之意也。谓比丘休道意。舍法服已着俗服经于多时。亦向其俗中之尊亲礼拜。即名俗人。然后来投众僧。求复为比丘常久之时戒腊之位。为应听否。答言。谓虽休道着俗服向礼者。若不舍戒者。应听本腊常位。可作戒羸忏悔。明已舍者不应听也。
问。比丘知其父母兄弟。破落属人。而不购赎有罪否。答。若为行道不赎无罪。
释。破落者。言破坏零落也。购者。以财相赇也。赎者。以财赎罪也。菩萨戒经云。若见劫贼。卖佛菩萨。父母形相。不赎犯轻垢。若比丘知其父母兄弟。破落属人。而不购赎有犯罪否答言。若为修行大道。期出轮回以拔亲等生死之苦。缓于世间。少时苦缘。而不赎者。无罪。以显不行道者。有罪即堕也。
问。若人白僧称言圣众。得然可否。答。不得然可。
释。圣众者。言四果之人也。谓四分戒云。自称言得上人法者。犯弃。若人白于僧伽。称言圣众。得然可为圣众否。答言。不得然可者。以众有凡僧故。
问。若人持物施僧。言施圣众。应受否。答。若不言。得分得取。以众通有俗故。
释。谓律明施僧物。不应与尼错因果故。若人持物施僧伽时。言说施于圣众。可应受否。答言。若不言圣众者。得分得取。以众通有俗僧故。显有言者不得取也。
问。行道过水。使人负渡。犯何事。答。若不老病。犯堕。
释。负者。荷也。渡者。济也。谓四分戒。比丘不得与女人身相触。犯僧残。若比丘行走道路。过越于水。使人负渡。彼此身分相触。犯何篇事。答言。若不老病使人负渡犯堕。以犯男身相触故。若有老病缘者不犯。
问。众僧家奴。比丘得小小倩使否。答。小小取与得。大事不得。
释。倩者。假借便人曰倩。谓律明僧物。体重如山。不宜私用。若众僧家奴。比丘得小小倩假便人使用否。答言。若小小取与得使。大事不得者。即是僧物故。
问。比丘养爪甲长。犯何事。答犯堕。
释。涅槃经云。发长及爪甲长。是破戒之相。若比丘畜养爪甲长者。犯何篇事。答。犯堕者。以律云。半月一剃此是恒式。又经云。恶比丘相。头发须爪。悉皆长利。是以犯过。
问。上座比丘未浴。下座于前浴有犯否。答。犯堕。
释。谓四分戒云。半月洗浴。以除风湿垢秽。无病比丘应受。须叙腊之尊卑。不违佛制。若上座比丘未浴洗。而下座不敬上座。即前浴者。有犯事否。答。犯堕者。以不敬人。如婆罗众会故。
问。比丘器中。忽有异物。或复弊故。不知谁许可取用否。复可弃否。答。与僧不得私用。
释。异物者。言奇异之物也。弊故者。言弊坏故旧也。谓四分戒云。不与取者犯弃若比丘应器中。或余器中。忽有异物。或复弊故。不知谁许。可得取用否。若用是不与取。复可弃否。答言。若器中有物。应与众僧不得私用者。以无主认者。应属僧故。若取用犯弃。
问。有一住处多来去僧。所有遗亡。或是神。或是弊衣。永无取用者。可取否。答。与众僧。众僧停一月一岁后得用。若后主来。僧物偿。若是贵珍宝。众后不能偿者。勿用。
释。一者。同也。言有招提是僧伽。一同之住处也。神者。重也。言神重之珍宝也。谓有一住处。多有来去之僧。所有遗下忘收之物。或是神重之宝。或是弊故之衣。永远无人来取用者。其遗忘主。已作失想。应不以活死同例。比丘可得取用否。答言。凡招提所有遗忘。尽与众僧。不宜自取。虽与众僧。僧应停止一月一岁之后。可得用耳。以待彼索故。若用已后主来索者。将僧物偿之。若遗物是贵珍宝。众后不能偿者。勿得用之。
问。比丘有知旧白衣来造已。得语上座维那。持僧食与否。答。僧先令得。不令不得。
释。若比丘有知旧白衣。来于界内。造为其事已毕。可得语上座维那。持僧食与否。答言。若僧先有制令。开与俗人得持僧食与之。不令不得者。言僧先不有开俗人制令者。不得持食与也。故日藏经云。时知事人。得利养已。或自私食。或复盗与亲旧俗人。以是等缘。久处恶道。出已还入。如是愚痴。不见当来果报轻重。我今诫勑沙门弟子。念法住持。不得自称。我是沙门。真法行人。倚众僧故他信施物。或饼。或菓菜。但是众僧所食之物。不得輙与一切俗人。亦不得云。此是我物。别而食也。
问。比丘舍道还俗。后更出家。前师故是师非。答。非是。
释。舍道者。文云。大德僧听。我从今日不复能持大比丘戒。三说。谓佛制受法者为师。不受法者非师。若比丘舍修道之戒。还归俗家。后更出家受戒。前师故旧是师。非也。答言。非是者。已舍戒法故。
问。临坛诸师僧。可呼言师否。答。无此理。不从受法者尽不得为师。
释。诸师僧者。言诸人受戒之三师七僧也。谓律明坛上作法皆名为师。若沙弥登坛受具。其临近坛所。诸人受学之师僧。可得俱呼言师否。答。无此理者。以临坛师僧。无此称呼师之理也。何者。不从彼受教授。三羯磨。三证戒。四随相。四依之法故。是以临坛者。尽不得为师也。
问。一切师得呼为和尚否。称为弟子否。答。不得。正可敬重如俗中之尊。
释。一切师者。言一切诸人受戒之师也。谓佛云授戒法称为和尚。若一切人受戒之师。皆得呼为和尚否。皆得称为弟子否。答言。不得者。以未受法皆不得称故。然虽不得。岂可慢之。正可敬重。如俗中之尊也。报恩经云。问得称佛作和尚。阿耆梨否。答。于弟子有和尚等义。佛不为人作和尚。是故不得称也。从诸比丘三语三归受戒。得称和尚等否。答。不称和尚。得称阿耆梨。大爱道八法受戒。亦得称阿耆梨。不得作和尚也。问。佛云何为人。不作和尚等。答为平等故。佛等心故。令尽事无偏。不与彼作和尚。不与此作和尚。又止鬪诤故。若作和尚等。则有亲踈。既有亲踈。即有鬪诤。又为止诽谤故。若作和尚。外道当言沙门瞿昙。自言慈等一切。与一作和尚。不与一作和尚。与俗人无异。又为成三归故。若佛作和尚。则堕僧数。如受具三师七僧。十众受戒。若作和尚。则入十众。若入十众。即堕僧数。无有佛宝。若无佛宝。不成三归也。