彻悟禅师语录

所有修行的法门里，明白自心是最根本的；所有修行的行动里，清净自心是最要紧的。那么，明白自心最要紧的方法，没有比念佛更好的了。心里想着佛、忆念着佛，现在和将来一定能见到佛。不需要借助别的方法，自然就能心开意解。这样念佛，不就是明白自心最要紧的方法吗？再说，清净自心最要紧的方法，也没有比念佛更好的了。一念和佛相应，这一念就是佛；念念都和佛相应，每一念都是佛。好比清净的珠子放进浑浊的水里，浑水不得不变清；佛号投进混乱的心，乱心不得不变成佛心。这样念佛，不就是清净自心最要紧的方法吗？一句佛号，完全包含了悟道和实修两方面的要点。提起悟，信心就在其中；提起修，证果就在其中。相信、理解、修行、证果，全都包含了大小乘各种法门的要点，所有佛经的精华也全都包括，没有遗漏。那么，一句阿弥陀佛，难道不是最最重要的法门吗？

我们现在每一念的心，本来是真心，却变成了虚幻妄想；这虚幻妄想的本质，其实就是真心本身。一天到晚，真心的本体不变，却一直随缘起变化。不会随顺佛的境界去起念头，要么念佛的境界，要么就念九法界的境界。不念三乘的境界，就会念六凡。不念人天的境界，就会念三恶道。不念鬼道和畜生道，就会念地狱道。因为只要有心的众生，就无法没有念头。这个没有念头的清净心体，只有佛一个人证得了。从等觉菩萨以下，都还有念头。每生起一个念头，就一定落在十法界当中，没有一个念头能跳出十法界之外，因为十法界以外没有别的地方。每次生起一个念头，就是一次投胎转世的因缘。如果真的明白了这个道理，却还不念佛，那是绝对不可能的。

如果这颗心能跟平等的大慈大悲、依报正报的功德、以及万德庄严的洪名相应，那就是念佛的法界。如果能跟菩提心、六度万行相应，那就是念菩萨的法界。用无我的心跟十二因缘相应，那就是念缘觉的法界。用无我的心观察四谛，那就是念声闻的法界。如果跟四禅八定、以及上品十善相应，那就是念天的法界。如果跟五戒相应，那就是念人的法界。如果修持戒律、善法等法，还带着嗔恨、傲慢、胜负的心，那就落在修罗的法界。如果用松松散散的心，念下品十恶，就堕入畜生法界。如果用时缓时急的心，跟中品十恶相应，那就堕入饿鬼法界。如果用非常猛烈的恶念心，跟上品十恶相应，那就堕入地狱法界。

所谓十恶，就是指杀生、偷盗、邪淫、妄语、花言巧语、恶毒的话、挑拨离间、贪心、嗔恨心、邪见。反过来就是十善。要暗自检查自己每天日常生活生起的念头，跟哪个法界相应最多，跟哪个法界相应最猛烈，那么将来自己安身立命的地方，就不用再问别人了。

一切我们能感知到的世界现象，都是我们内心活动所塑造的。当这些现象出现时，它本质上就是心的显现。只要还有心念，就不可能没有现象。如果不显现佛的境，就会显现九法界众生的境；不显现声闻、缘觉、菩萨这三大修行阶位的境，就会显现六道凡夫的境；不显现天、人、鬼、畜生的境，就会显现地狱的境。佛和三大修行阶位所显现的境界，虽然高低不同，但本质上都是在享受佛法带来的快乐而已。三界中各种天人所显现的境界，只是享受禅定和五欲的快乐。人道的境界，苦乐参半，各人按照自己的业力不同，苦乐的分量也不一样。鬼和畜生的境界，苦多乐少。至于地狱，则完全是极端的痛苦。就像人在梦中看到的山川人物，都靠着做梦的心才能显现。如果没有做梦的心，一定没有梦境。反过来，如果没有梦境，也就没有做梦的心。所以要知道心之外没有现象，现象之外没有心。全部现象就是心，全部心就是现象。如果在因上观察果，应当观察心；如果在果上验证因，应当观察现象。所以说：从来没有离开心的现象，也没有离开现象的心。果必然从因产生，因必然结成相应的果。如果真能明白这个心与现象、因果彼此一体没有差别的道理，却还不肯念佛求生净土的话，我是不相信的。

真正为了生死大事，发下觉悟成佛的愿心，加上深信切愿，持念阿弥陀佛名号——这十六个字就是念佛法门的总纲领、总原则。如果连"真正为生死"这颗心都发不出来，那所有开示都成了空话、玩笑话。

世间所有的苦，没有比生死更重的了。如果生死不能了脱，就会死了又生，生了又死，无穷无尽地轮回。刚从一个娘胎出来，又钻进另一个娘胎；刚舍弃一个皮囊身体，又取来一个皮囊身体。这种苦已经够难受了，更何况还没跳出轮回，难免堕落下去。猪的胞胎、狗的胞胎，什么不会去钻？驴的皮袋、马的皮袋，什么不会去取？这个人的身体啊，最最难得到，也最容易丢失。一个念头不对，就掉进了三恶道。三恶道容易进去却难出来，地狱里的时间特别长、痛苦特别重。从七佛时代到现在，还有人还在做蚂蚁；八万劫过去了，还没脱离鸽子的身体。畜生道的时间已经长到极点，鬼道和地狱道的时间更是加倍。经历漫长的劫数，何时是了、何时是休？万千痛苦煎逼着，没有归宿、没有救度。每想到这些，汗毛都竖起来了；一提起这事，五脏六腑像火烧一样。所以说，我们现在就要痛切地想着生死大事，就像死了父母那样悲伤，就像火着了头发那样急着救。

但是，我有生死，我想出离；而一切众生也都在生死中，都应该出离。他们跟我本来是一体的，都是多生以来的父母、未来的诸佛。如果我不想着普度一切，只求自己得好处，那就在道理上亏欠了，心里也不安稳。更何况，如果大愿心发不起来，对外就不能感动诸佛、与诸佛相通，对内就不能契合自己的本性；往上不能圆满成就佛道，往下不能广泛利益众生。无始以来的恩爱怎么解脱？无始以来的怨仇怎么解开？积累劫数的罪业难以忏悔干净，积累劫数的善根难以成熟。不管修什么法门，都会遇到很多障碍缘分；即使修成一点，最终还是掉进偏颇、小乘的境地。所以，一定要顺着自己的本性，发下广大的觉悟之心。

大愿心既然发了，就该修大行。而在一切修行法门中，要想找到最容易下手、最容易成就、最稳妥可靠、最圆满直捷的法门，那没有比"深信切愿、持念阿弥陀佛名号"更好的了。什么叫"深信"呢？释迦牟尼佛声音清净庄严，绝不会说假话；阿弥陀佛大慈大悲，绝不会发空愿。而且，以念佛求生净土为因，必定感得见佛往生的果——就像种瓜得瓜、种豆得豆；声音发出必定有回响，影子一定跟着形体。因果不虚，绝不会凭空获得。这不需要去问佛，自己就能深信不疑。更何况我们眼前的这一念心性，全体真心变成了妄念，而全体妄念当下就是真心；整天随着缘分变化，又整天不变不动；横遍十方、竖穷三际，这心性本身没有边际。阿弥陀佛的净土，全都在这个心性之中。以我这颗具足佛性的心，念我心里本来就具足的佛，那我心里本来具足的佛，难道会不应我这颗具足佛性的心吗？

《往生传》里记载的那些人临终前出现的种种吉祥瑞相，一桩桩一件件清清楚楚，难道还会骗我们吗？既然相信了这些，内心的向往和欢喜自然就真切了。用极乐世界的快乐，回头看看我们这个娑婆世界的痛苦，厌离的心自然就深深地生起来了，就像离开茅坑、逃出牢狱一样。用娑婆世界的痛苦，远远地观想极乐世界的快乐，欢喜向往的心自然就真切了，就像回到故乡、奔向宝藏的地方一样。总的来说，就像渴了想喝水、饿了想吃饭、生病痛苦时盼望良药、婴儿想念慈爱的母亲、躲避拿着刀追赶的仇家、掉进水火里急切地求救。如果能这样恳切，那么一切外在的环境和缘分，都不能把你拉走了。然后，用这样深信切愿的心，去念阿弥陀佛的名号，每念一声，就是种下一颗莲花种子；每念一句，就是一条往生的正确因缘。必须要一句接一句，心里连续不断，每一个念头都没有差错，只求专一、只求勤恳，没有杂乱、没有间断。时间越久，心就越坚定；念得越多，心就越恳切。这样长久地坚持下去，自然会功夫成片，达到一心不乱的境界。如果真能这样做到，还不能往生极乐世界，那释迦如来就是在骗人，阿弥陀佛的愿力就是空话了。哪有这样的道理呢？

《觀經》裡說的"心裡想著佛就是在作佛，心裡本就是佛"這兩句話，比起禪宗說的"直接看透自己的心，認識本性就能成佛"，更加直接痛快。為什麼呢？因為認識本性很難，但心裡想著念佛卻容易。

什麼是認識本性呢？就是要完全拋開胡思亂想的心思活動，讓內心深處的智慧光明自然顯露出來，這才能叫認識本性，所以說很難。

什麼是心裡想著作佛呢？就是專心念阿彌陀佛的名號，觀想佛和佛國淨土的樣子，這就是正在成佛，所以說很容易。

佛經上說："你們心裡想念佛的時候，這顆心當下就具備了佛的三十二種好相和八十種細相。"這不就是說，用心想念佛，就是在作佛嗎？

說到底，成佛就是佛，道理上是一樣的。但認識本性再成佛，和心裡想著佛成佛，兩者難易差別這麼大。這不就是說念佛比參禪更加直接痛快嗎？祖師說的話和佛說的話，哪個重要、哪個次要、該選哪個、該捨哪個？學佛的人應該完全丟掉以前的舊習慣，讓心空下來、讓氣平順下來，試著仔細品味體會、好好對照檢查一下，一定會點頭承認這個說法確實沒有錯。

石霜禅师圆寂之后，大家推举泰首座来继承住持的位置。当时九峰虔禅师是侍者，就说：“要想继承住持，必须先明白先师的用意。”泰首座说：“先师有什么用意？我不明白。”九峰虔说：“先师平时教导人要休息、停歇，要像冷清清的地方那样安静，要像古庙里的香炉一样沉寂，要像一条白布那样纯净，要万年如一念那样专一。其他先不提，只说怎样才算‘一条白练去’？”泰首座回答：“这只是在说单一色相的事。”九峰虔说：“原来你根本没有领会先师的用意。”泰首座说：“点香来。等香烧完的时候，如果我坐化不了，那就是我不懂先师的意思。”身边的人就点了香。香还没烧完，泰首座就坐着圆寂了。九峰虔拍拍他的背说：“坐着说走就走，这本事是有，但先师的用意，你做梦都没梦到过。”

曹山禅师在法座上坐着，纸衣道者从法堂下经过。曹山问：“是纸衣道者吗？”纸衣道者说：“不敢当。”曹山问：“你穿纸衣，内里是什么境界？”纸衣道者回答：“一件纸衣穿在身上，万法都如如不动。”曹山又问：“穿纸衣修行，怎么用功夫？”纸衣道者答了一声“好”，就当场圆寂了。曹山说：“你只知道这样走，却不知道这样来。”纸衣道者又睁开眼问：“一灵真性不依赖肉身的时候，怎么样？”曹山说：“这还不是最妙。”坐脱立亡的人，没有明白大法，当然不算真正了悟。但是，他们修行的功夫，实在太不容易了。如果能把这种精神用对地方，专心念佛，求生极乐世界，那一定能稳稳当当地上品上生，怎么还会被别人挑毛病呢？

就像纸衣道者进一步问：“那什么才是最妙的？”曹山回答：“不借任何东西，也不被任何东西借。”纸衣道者听完，说了一声“珍重”，就圆寂了。唉！与其不借而借一个臭秽的肉身，还不如不借而借一个香洁的莲花身呢。单就肉体臭秽和莲花香洁来比较，已经是好坏相差太大了。更何况出生后还有隔阴之迷，自己作主非常困难；而莲花一开，种种好处都齐全了。这其中的差别，简直像一天和一劫那么远，天地都无法比喻它的好坏。难怪永明大师说：“有禅没有净土，十个人九个走错路。没有禅有净土，一万人修一万人都能去。”这是真话，实话，是大慈悲心流泪痛心说出的话啊！学佛的人千万别忽视这些道理。

一开始，因为迷惑，真理被掩盖，妄念就产生了，这叫"一念妄动"。到最后，从妄念回到真理，这叫"一念相应"。那么，从妄念产生之后，到回归真理之前，还有什么东西能超出这个"一念"之外呢？所以说，这一念如果觉悟了，跟着清净的缘分走，就进入佛的境界；如果迷惑了，跟着染污的缘分走，就进入九法界。十方虚空，都是这一念迷惑的样子；一切国土，都是这一念澄清凝聚的结果。四种生命形态，是这一念的情感、想法、聚合、分离造成的；四大元素构成的世界，是这一念的动静、顺逆造成的。一切都是依靠这一念，变化出现各种事物。离开这一念之外，没有任何东西可以得到。追根溯源，这一念本来就是整个法界。它从各种条件聚合而生，这些条件本身没有固定本性，所以整体就是法界。因此，它能横向遍布十方空间，纵向贯通过去、现在、未来三段时间。它超越了所有错误和对立，不可思议。它自然具备这种神奇的力量，自然具备这种功用。现在，用这一念，念西方阿弥陀佛，求生极乐净土。正当念佛的时候，西方极乐世界的依报和正报就在我的心中，而我的这个心也已经在西方极乐世界的依报和正报之内了。就像两面镜子互相映照光线，互相包含、互相照耀。这就是横向遍布十方的情况。如果从纵向贯通三段时间来说，那么念佛的时候，就是见佛的时候，也就是成佛的时候；求生的时候，就是往生的时候，也就是度众生的时候。三段时间同时存在，没有前后之分。那帝释天宝网上的明珠光芒，也难以完全比喻这种情况。南柯一梦的故事，大概能类似其中一部分。这个道理，领悟起来最难，相信起来最容易。只要能当下承担接受，最终必定能全身受益。真到了这一步，可以说参学的事已经完成了，该做的事已经做完了。如果还不能这样，那就只能随缘观察，根据自己的情况去体会受用就行了。

心能造业，心也能转业。 业是由心造的，业也随着心而转。 如果心不能转业，就会被业束缚； 如果业不随心转，就能束缚住心。

那心怎样能转业呢？ 只要心与道相合，心与佛相合，就能转业。 那业又怎样能束缚心呢？ 心如果执着于平常的分别心，随波逐流地承受报应，就会被业束缚。

所有眼前的环境，所有未来的报应， 都是因为业力感召而来的，也都是心所显现出来的。 因为是业力感召的原因，所以眼前的环境和未来的报应都有一定的规律——因为业能束缚心。 因为是心所显现的原因，所以眼前的环境和未来的报应又没有一定的规律——因为心能转业。

如果一个人，正当业在束缚心、眼前环境和未来报应都固定下来的时候， 忽然发起了广大的菩提心，真修实干，心与佛相合、心与道相合， 那么心就能转业，眼前的环境和未来的报应就从固定变为不固定。

反过来，当心能转业、环境和报应都不固定的时候， 如果那广大的心突然退转，实际行动又有欠缺， 那么业力就能反过来束缚心，致使眼前环境和未来报应，从不固定又变成了固定。

业是过去已经造下的，这没什么办法。 但幸运的是，现在愿不愿发心，主动权完全在我自己。 造业还是转业，都不靠别人。

就像我们现在发心念佛，求生极乐世界， 或是观想佛的身土，或是一心持念佛号， 念头一个接着一个不断， 当心念集中到极致时，心就和佛合为一体了。 合了又合，合到最彻底时，心就能转业。 于是眼前这个娑婆世界转为极乐世界， 未来本来要去胎狱受苦的报应，转为莲花胞胎， 这样就成为一个快乐自在的人了。

如果正在这种关键时刻， 心偶然失去觉照，或者忽然退转、后悔， 不再与佛相合， 那么业力就会束缚住心，眼前的境相还是老样子，未来的报应也如常， 仍然还是娑婆世界的苦恼众生。

所以说，我们这些有志出离轮回、求生净土的人， 难道不应该警惕警醒、奋发努力吗？

在净土法门里，"愿"是最关键的一环。只要有人发下愿望，最终一定能实现。比如"𠘧头蓝弗"这个人，他常在水边树林里修"非想非非想定"。每次快要入定的时候，总被鱼鸟的声音打扰。他就发了个恶毒的愿："我以后要变成飞狸，进树林吃鸟，下水里吃鱼。"后来他的非想定修成功，投生到天上，寿命长达八万大劫。天界的福报享完后，他真的堕落成飞狸，在树林和水里捕食鱼鸟。

这是个恶愿，本来违背了人的本性，但仍有如此大的力量，八万大劫后还能实现。更何况那符合本性的善良愿望呢？《神僧传》里记载过一个僧人，他在石佛像前开玩笑发愿："如果这辈子不能了脱生死，下辈子就让我当个威风的大臣。"后来他真的成了大将军。这只是开玩笑发的愿，最终都能实现，何况是用真心诚意发的愿呢？

书上还记载另一个僧人，精通佛经，但到处都没人请他讲法。他叹气发愁。旁边一位僧人说："你学佛法，难道没听过'没成佛前，先结人缘'这句话吗？你虽然精通佛法，但跟人没缘分。又能怎么办呢？"那位僧人说："那我这辈子就这么完了吗？"旁边僧人说："我替你想办法。"问他有什么财产。他说："没有别的，就剩一块衣料了。"旁边僧人说："这也足够了。"于是卖了衣料买食物，带他到深林里有很多鸟兽昆虫的地方，把食物放地上，教他发愿，然后嘱咐他："你等二十年后再开始讲法。"这位僧人听从嘱咐。二十年后才开始讲法，来听课的人大多是年轻人——原来他们都是当年吃了食物的鸟兽昆虫转世而来的。这就是愿力的不可思议之处。和尚能用别人的愿望，把那些虫鸟从畜生道中拉出来进入人道，难道自己的愿望却不能度自己吗？

释迦牟尼佛靠四十八愿自己成佛，而我发的愿正好跟佛度众生的愿望相合，所以只要发愿就能往生极乐世界。更何况如来还有无法想象的大慈大悲呢？比如莹珂法师，原本喝酒吃肉，什么戒律都不守。后来看了《往生传》，每读一传就点头赞叹一次。于是断掉荤腥念佛，念到第七天，感得佛现身安慰他说："你阳寿还有十年，要好好念佛，我十年后来接你。"莹珂说："这娑婆世界污浊又险恶，容易失去正念，我希望能早点去净土侍奉佛菩萨。"佛说："既然你志向如此坚决，我三天后来接你。"三天后他果然往生了。

还有怀玉禅师，精进修净土，有一天看见佛和菩萨遍布虚空，一个人手捧银台走来。怀玉心想："我一生精进，志向在金台，为什么这里不是呢？"银台于是消失不见。怀玉更加精进。二十一天后，又看见佛菩萨遍满虚空，原来捧银台的人换成了金台。怀玉于是安然离去。

刘遗民在庐山东林寺结社念佛。有一天正在念佛时，看到佛现身。刘遗民心想："要是如来能用手摸摸我的头多好啊。"佛真的用手摸了他的头。他又想："要是能像如来那样用衣服盖住我的身子多好啊。"佛就真的用衣服盖住了他。

哎呀！佛对于众生，真是无所不至地照顾，真可谓是大慈大悲的父母了。想快点往生就让快点往生，想要金台就换成金台，想要用手摸头就摸头，想要用衣盖体就盖体。佛对一切众生都这么慈悲，难道单单会不慈悲我吗？佛能满足一切众生的愿望，难道单单不满足我的愿望吗？大慈悲心没有分别拣择，哪里会有这种道理？

所以真心诚意的发愿，信心就在其中。信心和愿心一旦真诚了，修持的行为不必刻意提起，就会自然生起。因此"信、愿、行"这三种往生极乐的资粮，单靠一个"愿"字就可以全部包含了。

世上最值得珍惜的，就是我们的精神念头；世上最值得爱惜的，就是我们的时间光阴。 一个念头清净，就是佛的境界生起；一个念头染污，就是九种轮回生命的因缘。 凡是动一个念头，就种下了十种法界的种子，这难道不值得我们珍重吗？

这一天已经过去，我们的生命也随之减少。一寸时光，就是一寸生命的光阴，这难道不值得我们爱惜吗？

如果懂得精神是值得珍重的，就不会随便乱用精神，就会每个念头都牢牢抓住佛的名号。 如果知道光阴不能虚度，就会每一刻都认真修行清净的善业。

假如放下佛号，却去修别的三乘圣人的修行，那也是在浪费精神。 就像用能射千钧的大弓，却只用来打一只小老鼠。更不用说去造六道轮回的生死业了。

假如放下净土的修行，却去追求一些低层次的小果报，那也是虚度光阴。 就像拿着贵重的如意宝珠，却只换了一顿饭一件衣服。更何况去追求人天福报这些短暂有漏的结果呢？

如果能这样珍重、这样爱惜，那么心就会专一，佛就容易感应； 修行勤快，修行也会更容易成就。 最终就能真实往生净土，亲自见到阿弥陀佛。 时时得到教导开示，面对面聆听慈悲的法音。 奇妙地领悟自己的本心，深深证入法界的真理。 能把一念延长成无量长劫，也能把长劫缩短为一念。 念头与时间圆融贯通，获得真正的大自由。 这难道不是自己珍惜精神与光阴所得到的回报吗？

修行这东西啊，先得搞明白道理，才能好好修，修好了才能证到那个境界。这是所有高人都走的一条老路，从古到现在都不变的规矩。可这"见道"哪能随便说？如果按教下的路子，必须彻底明白圆融的道理；按宗门的路子，必须直接穿透重重关口，然后才能谈得上真修。不然就是瞎修胡练，免不了撞得头破血流，掉坑里爬不出来。

唯独净土这一门不是这样。从这儿往西，经过十万亿个佛世界，有一个世界叫极乐世界，那里有尊佛叫阿弥陀佛，现在正在讲法。你只要发愿念佛，就能去到那儿。这可是佛的智慧和眼光亲自看到、亲自知道的境界，不是那些普通的菩萨贤圣能知道的。你只需要深信佛说的话，按这个发愿念佛，就是把佛的见解当成自己的见解，不用再去别处求开悟了。

其他法门修行，一定得先开悟，再按方法修习，让心安定下来，定中生智慧，智慧断烦恼。但发出来的智慧有高有低，断的烦恼有深有浅，然后才能讨论会不会退步。只有净土这一门，你只需要用信心和愿望，专心念阿弥陀佛的名号，念到一心不乱，净土的功夫就算成就了。命终时一定能往生极乐世界，一到那儿就永远不退步。

再说了，其他法门修行，先要忏悔现世的罪业。如果现世罪业不忏悔，就会障碍修行，连前进的路都没了。修净土的人呢，是带着罪业往生的，不需要先忏悔，因为诚心念一声佛号，能灭掉八十亿劫生死的重罪。

还有，其他法门修行，必须断掉烦恼。如果对事物的执着和错误想法还有一丁点儿没断，那死生流转的苦就还在，出不了我们这个凡圣同居的世界。只有修净土，是横着跳出三界，不用断烦恼，从这个凡圣同居的世界，往生到极乐世界的凡圣同居土。一到那里，生死的根就永远断了。

既然到了极乐世界，就能常常看见阿弥陀佛，时时听到佛法。吃的、穿的、住的，自然而然就有。连水鸟树木都在说法。在那个同居土里，还能横着看到上面层次更高的净土。所有的大善人都聚在一起，圆满地证得了三种不退步，来世自然就能成佛。

所以说净土这一门，开头不用费劲去求开悟的法门，末尾也不用等开智慧，不用忏罪，不用断烦恼，简直省心到家，快捷到家。等真正证进去，又是广大无边，究竟圆满。学佛的人应该细细品味，认真选择，别因为一时觉得自己了不起，错过这么大的好处。

有这样一个穷人。远远地看见一串钱。走过去想拿。结果发现是条蛇。于是他惊讶地站在旁边发呆。这时又来了一个人。拿起那串钱就走了。其实钱并不是蛇。会显现成蛇的样子。完全是因为业力的感应。和内心的显现。钱上的蛇。确实是业力感和心念显现。那么蛇上的钱。难道就不是业力感应和心念显现吗。一个人看见钱变成蛇。这是这个人的特殊业力造成的错误认识。很多人看见蛇变成钱。这是多数人共同的错误认识。一个人的错误认识。这种错误是容易知道的。多数人的错误认识。这种错误却不容易知道。用容易理解的道理来类比难理解的。难理解的也就变得容易懂了。所以说蛇固然是蛇。钱其实也是蛇。顺着这个道理推想。内在的我们的身体和感受。外在的各种环境和事物。从一部分到所有地方。包括四大洲和整个世界。全都是之前说的那种钱上的蛇。只不过心念显现出来的蛇一旦出现。就能咬人。心念显现出来的钱一旦出现。就能用来享乐。并不是说一切都是心念。就没有外在的境界。再说我们这个世界的痛苦和肮脏。以及极乐世界的清净和快乐。全都是心的显现。痛苦肮脏的世界一旦显现。就会遭受极大的困苦。清净快乐的世界一旦显现。就能享受极大的安乐。既然痛苦和快乐都是心的显现。为什么不放下心念中痛苦肮脏的世界。去追求心念中清净快乐的世界呢。何必长久地经历无数时间。甘心受着人生八苦的折磨呢。

人这一辈子，在生死的紧要关头，靠的只有两种力量：一种是心力——就是心念纷乱，哪方面念头重，就往哪边倒；另一种是业力——就像欠债，债主强的先来讨。业力虽然极大，但心力更加厉害，因为业力本身没有固定的性质，完全取决于人的心念。心既能制造业力，也能转变业力。所以，心力最重要，业力再强，也得靠心来牵引，才能决定下一辈子的去向。

如果我们用诚恳执着的心去修净土法门，这个修行的业力就会变得非常强。心念诚恳、修行得力，一心只想往生西方极乐世界，那么到我们寿命终结的时候，就一定能往生到西方，而不会去别的地方。这就像一棵大树或者一堵高墙，平时一直向西边倾斜着，到它倒的时候，就一定会倒向西边，绝不会倒向其他地方。

什么叫做“重心”？就是我们修行净土法门的人，信心一定要深入，愿心一定要真切。因为信心深入、愿心真切，一切错误的说法都无法动摇迷惑我们，一切外界的境况和因缘也无法把我们拉离正路。比如，在认真修净土的时候，假如达摩大师突然出现在面前，说：“我有直指人心、见性成佛的禅法，你只要放下念佛，我就把这禅法传授给你。”这时，我们应当向达摩大师行礼，然后说：“我先前已经接受了释迦牟尼佛传授的念佛法门，发愿终生奉行，绝不改变。祖师您虽然有高深奇妙的禅道，但我不能违背自己的誓言。”纵然是释迦牟尼佛突然现身，说：“我以前说的念佛法门，只是一时的方便法。现在有更殊胜的法门，比这个还好，你姑且放下念佛，我来教你更好的法。”我们也只需向佛磕头，说明：“我先已经接受了世尊的净土法门，发愿只要还有一口气在，就绝不改换法门。如来虽然可能有更殊胜的佛法，但我不能违背自己的本愿。”连佛和祖师亲自现身，都不能动摇我们的信心，更何况那些魔王、外道的虚假邪说，哪里能动摇我们呢？能这样坚守信心，才算得上是真正的深信。

假如滚烫的铁轮在我们头顶上旋转，也不因为这痛苦而放弃往生的愿心；假如转轮圣王的顶级快乐现前，也不因为这快乐而放弃往生的愿心。连最极端的逆缘和顺境都无法改变我们的愿望，那么世间那些小小的顺境和逆境，哪里能动摇我们呢？能做到这样发愿，才称得上是真切的愿心。信心深入、愿心真切，这就是所谓的“重心”。用这样的心去修净土，修行的力量一定会很强。心诚恳了，修行就容易专一；力量强了，修行就容易成熟。极乐世界的善业成熟了，这个世界的污染缘分自然就断了。真到了污染缘分断尽的时候，临终时就算想让轮回的境界再现，也做不到。真到了修行成熟的时候，临终时就算不想让阿弥陀佛的净土出现，也做不到。

然而，这种信心和愿心，关键要在平时就培养纯熟，到了临终时才不会走错路。就像过去的高僧大德，临终时，六欲天的天童依次来迎接他们往生天界，他们都坚决不去，一心只等着阿弥陀佛。等到佛出现了，他们就说：“佛来了。”然后合掌往生。临终之际，人的身体四大分散，这时分是多紧迫啊！六欲天的天童一个个来迎接，这是多么迷人的境界啊！如果平时信愿不够坚固，到这个时候、面对这样境界，还能强作主宰吗？像过去那些高僧大德，真是千古以来修净土法门者的好榜样啊！

有个人问我说：“一切事物都像梦一样，我们这个苦难世界是梦，极乐世界也是梦。既然都是梦，修行还有什么用呢？”

我回答说：“不对。在修行达到很高境界之前，我们都是在梦中修行。无明的‘大梦’连快要成佛的人都还在睡着，只有彻底成佛的人，才算真正醒了。在梦还没醒的时候，苦和乐都是真实的感受。与其在梦里受我们这个世界的痛苦，不如在梦里享受极乐世界的快乐。而且我们这个世界的梦，是从一个梦做到另一个梦，在梦中又做更深层的梦，越陷越深。极乐世界的梦，是从梦境慢慢走向觉醒，越来越清醒，最终达到彻底觉悟。虽然同样是梦，但做梦的目的和方向完全不同怎么可以一概而论呢？”

佛法的道理像大海一样广阔，只有相信才能进入。在净土法门中，相信尤其重要。因为专心念佛，是诸佛最深的修行境界，除了那些一生修行就往生净土的大菩萨能稍微理解一点，其他所有的圣人和贤人，都只能遵守和相信罢了，不是凭他们的智慧境界能知道的，更何况我们这些低劣的凡夫呢？不过，在十一种善法里，信心排在第一位。在信心之前，没有其他善法。五十五个修行阶位，从信心开始。在信心阶位之前，没有圣人的阶位。所以菩萨写了《起信论》，祖师写了《信心铭》，把信心这个法门，当作进入修行道路的重要门径。从前，王仲回问杨无为：“念佛怎样才能不间断呢？”杨无为说：“一旦相信以后，就再也不怀疑。”王仲回高兴地离开了。不久，杨无为梦见王仲回来道谢，说因为受到他的指点，得到了很大的利益，现在已经往生到净土了。杨无为后来见到王仲回的儿子，问起王仲回临终时的情形和时间，结果发现王仲回去世的时间，正好是杨无为做梦的那一天。唉！信心的时机和意义真是太重要了！

法藏比丘对世自在王佛发下了四十八个大愿，这些愿望都是顺着自己的本性说出来的。之后，他按照这些愿望，经历了无法用时间衡量那么长久的劫数，努力修行各种伟大善行。等到他的善因圆满、果报成熟的那一刻，他自己就成佛了。法藏比丘从此改名为阿弥陀佛，他所在的国土改名为极乐世界。

阿弥陀佛能成为阿弥陀佛，是因为他彻底领悟了一切唯心、自己的本性就是佛的这个道理。话说回来，这个阿弥陀佛和极乐世界，难道不正是自己内心本有的阿弥陀佛，和自己心中本有的极乐世界吗？

要知道，这个“心”和“本性”，是众生和佛都平等拥有的。它不单属于佛，也不单属于众生。如果把这个“心”归结给阿弥陀佛，那么众生就住在阿弥陀佛的心里面；如果把这个“心”归结给众生，那么阿弥陀佛就住在众生的心里面。既然这样，那么住在阿弥陀佛心里面的众生，去念住在众生心里面的阿弥陀佛，这住在众生心里面的阿弥陀佛，难道会不回应住在阿弥陀佛心里面的众生吗？

道理是这样的：佛彻底明白了这个心，就像醒着的人明白一切；而众生迷惑了这颗心，就像在做梦的人分不清真假。离开了醒着的人，并没有另一个单独的做梦的人。难道离开了做梦的人，还有另一个单独的醒着的人吗？

但是，正在做梦的人，不应该把自己当真。同时，也不能离开这个做梦的自己，另外去找一个醒着的自己。唯一该做的，就是经常记起那个醒着的人的样子。记了又记，这样就会看到大梦慢慢醒来，这梦里的眼睛也渐渐睁开了。这时候，那个在梦里能记起醒着的人的自己，就是那个被记起的醒着的人。但是，醒着的人，并不是那个梦里的人啊。

梦里的人有很多，而醒着的人只有一个。十方世界的所有如来，共同拥有同一个法身。他们同一个心、同一个智慧，力量和什么都不怕也是一样。《华严经》里有一切即是一、一就是一切的妙理。所以这个道理，就是同一个东西里包含着很多，很多又相通于一个；永远相同又永远不同。这是自然而然、本来就那么神奇的道理。念佛的道理，大致就是这样。

"往生就一定能往生，来去其实并不真的来去。"这两句话，前一句说的是事实层面的现象，后一句说的是本质层面的真理。

现象本身就是真理的体现——所谓"往生就是无生"，并不是把"生"死板地当成真实不变的存在。真理也离不开现象——所谓"不去而能去"，并不是把"不去"死板地当成绝对的静止。

把这两句话当作一个整体来看，现象和真理就圆融无碍了，这叫"合在一起就完美"；如果硬要分开看，现象和真理就割裂了，这叫"分开来就两败俱伤"。

如果不把这两句合成一句，也可以扩展成四句话来说："往生就一定能往生，但同时往生本来就是无生；来去其实并不来去，但同时不去也能去。"虽然分成四句，意思没有增加；把它们合成一句，意思也没有减少——归根结底，只是现象和真理的圆融罢了。

与其死抓住"来去其实并不来去"的道理，不如牢牢相信"往生就一定能往生"的事实。为什么这么说呢？因为执着于现象而忽视真理，至少还能获得修行的真实利益；但如果执着于真理而放弃实践，就难免落入口说空话的讥讽。这是因为现象本身就蕴含着真理的作用，而真理却无法脱离现象单独发挥作用。

如果把"有生"当作真实存在，就落入了"常见"的偏见；如果把"不去"当作绝对不动，就落入了"断见"的偏见。"断见"和"常见"虽然都是邪见，但"断见"的危害更大、更深重。所以，还不如老老实实从相信"往生"的事实入手。当然，最完美的还是圆融地理解这两句话的深意啊。

现在我们这一念心，是各种条件合成的，本身没有固定不变的自性。正因为没有固定自性，所以条件合适就能显现。不是生到佛的境界，就是生到九种凡夫世界。如果从条件合成、没有自性的角度看，佛和众生是平等的，都是空的。但如果从没有自性、条件合成立刻显现的角度看，十方世界的境界高低好坏就差别很大了。

比如阿祁达王临终时，被赶苍蝇的人用拂尘扫到脸，生起了一念愤怒心，结果堕落变成了毒蛇。又比如一个妇女过河时失手，孩子掉进水里，她为了救孩子，自己也淹死了，但因为这一念慈爱心，她死后生到了天上。你看，这一念的慈爱心或愤怒心，就决定了是生天还是变畜生。所以临终时这一念，是由各种条件促成的，能不慎重吗？

如果我们用这颗心去念阿弥陀佛、求往生净土，难道会见不到佛、去不了净土吗？但这一念，不能靠侥幸获得，必须真诚地存在心里，平时就要长久地训练自己。所以我们对于这句“阿弥陀佛”，要千万遍地念，整天整年地念，就是为了让这一念变得熟练。如果真的让这一念纯熟，那么临终时，就只剩下这唯一的一念，不再有别的念头了。

智者大师说：“临终时安住在定中的那一念心，就是到净土受生的心。”而只有这一念、没有别的念头，这不就是安住在定中的心吗？念头如果真的能这样，见不到阿弥陀佛，还能见到谁呢？不去净土，还能去哪里呢？只担心我们对自己这一念的信心不够罢了。

《观经》里说：我们的心能创造佛，我们的心就是佛。这两个要点一说出来，那么话里自然就能明白：心不创造佛的时候，心就不是佛；心能创造九法界的众生，心就是九法界的众生；心不创造九法界的众生时，心也就不是九法界的众生。这些道理就都讲明白了。唉，如果真的明白了这个道理，却还不肯念佛的话，那我也拿他没办法了。

《观经》里说"心能造佛，心本来就是佛"这两句话。这不只是《观经》这一部经的核心纲要，实际上是释迦牟尼佛一生说法的总纲领。不光是释迦牟尼佛一尊佛的法藏核心，也是十方三世一切诸佛所有教法的总纲要。这个核心要是弄懂了，哪个宗派的核心会不懂呢？这个法要是明白了，什么法会不明白呢？所以说，学的虽然不多，但可以跟那些高僧大德齐平了。

真理本身没有固定的属性，是清净还是染污，都取决于因缘条件。一旦把握了这个真实的本质，就能看到一切现象都是它体现出来的十种法界。而这十种法界整体上就是这一真实本质的展现。所以，真正懂得心性之理的人，绝不会抛开因果规律；而深深相信因果的人，最终也一定能彻底明白心性的道理。这是事情发展的必然规律啊。

我们当下这一念能念佛的心，本来是真实的佛性，却变成了虚妄的念头。但虚妄的念头本身就是真实的佛性。时时刻刻随着缘分变化，却时时刻刻没有改变。所念的一句佛号，就是佛的一切功德显现在名字里。功德之外没有名字，用名字来召唤功德，名字之外没有功德。能念的心之外，没有别的所念的佛。所念的佛之外，没有别的能念的心。能念和所念不是两个东西。众生和佛却清清楚楚地出现。它本来就离开了四句的执着，本来就断绝了所有的否定。本来就遍布一切地方，本来就包含一切。超越了对立，圆融无碍，用思维想象不到。修净土法门的人，应该从这里生起信心、悟入进去。

杀生这件事，带来的祸害实在太严重了。一切众生都有成佛的可能，怎么可以杀害它们呢？造下深重的罪业、放纵杀心、结下深仇大恨、感受痛苦的果报，全都是因为杀害众生导致的。所以杀心越来越凶猛，杀业越来越深重，渐渐发展到杀人，甚至杀害自己的六亲，最终积成大灾难，真是可悲啊！这都是因为不明白要戒杀所造成的。如果懂得戒杀，连动物都不忍心杀害，何况是杀人呢？何况是杀害六亲呢？连动物都不忍心杀害，那些战争大灾祸又从何而来呢？杀害别人的父亲，别人也会杀害他的父亲；杀害别人的兄长，别人也会杀害他的兄长。知道别人的父兄不可杀害，这也是戒杀的开端。但不明白的是，杀害父兄的祸害，其实是从不戒杀开始的。

人之所以不戒杀，是因为不明白因果的道理。因果就是感应。我用恶心去感，别人也会用恶心来回应；我用善心去感，别人也会用善心来回应。人们只知道感应发生在这一生，却不知道感应贯穿过去、现在、未来三世。人们只知道感应发生在人间，却不知道感应遍布六道。如果真的知道感应贯通三世六道，而六道里的众生，大多是我们多生多世的父亲、兄弟，那么杀生怎么能不戒呢？纵然知道感应贯通六道，也不知道感应还贯通世间和出世间。用没有私我的心去感，就能得到声闻、缘觉的果报；用觉悟心、六度万行去感，就能得到菩萨的果报；用平等大慈、同体大悲去感，就能得到佛的果报。唉！感应的道理，怎么能说得完呢？

要知道，一句“阿弥陀佛”，根本核心就在于“唯心”这个道理。而要讲清楚“唯心”的含义，必须用“三量”来验证。什么叫三量呢？就是现量、比量和圣言量。所谓的“现量”，指的是亲自、直接地证悟这个真理。举个例子，鸠摩罗什大师七岁时，跟着母亲进了一座寺庙。他看见佛用的钵，心里很喜欢，就高兴地把它顶在头上。可过了一会儿，他心想：“我年纪这么小，佛钵这么重，我怎么可能顶得住呢？”这个念头刚一动，他突然就提不住，手一松，钵掉在了地上。就在那一刻，他一下子明白了，世间万事万物，都是自己的心在起作用。还有，高丽国的元晓法师来到中国学习佛法。有一天晚上，他睡在坟地里，口渴得厉害。月光下，他看到一汪清水，就用双手捧起来喝了，感觉特别甘甜美味。等到第二天早上，才发现那水原来是从坟墓里流出来的。他顿时觉得恶心，大吐起来。也就在那一刻，他明白了“万法唯心”的道理。后来他就回国专心写书了。这些，都是通过“现量”亲身证悟的例子。“比量”是什么呢？就是借助各种现象和比喻，来推断、认识事物的道理。在所有的比喻中，做梦这个比喻最能说明问题。就像梦里看到的山河、人物，千差万别，样样都有，可这些都离不开我这个做梦的心。离开了做梦的这颗心，梦里就什么东西都不存在了。我们就可以用这个比喻来理解，眼前看到的一切万事万物，都只是心的显现。“圣言量”又是什么呢？就是佛在经典上说的“三界唯心，万法唯识”。千百部佛经，上万种论典，全都是这样讲的。现在我们通过现量、比量和圣言量这三种途径，确认了“唯心”的道理。接下来，我们再用“事”和“理”这两个方面，来阐明“本来具足”和“实际造作”的关系。所谓的“理具”，就是说，从道理上讲，万事万物的原理本来就已经具备了。而“事造”，则是说，在现实具体事物中，按照这些道理去造作、显现出来。正是因为有了理的本来具足，才会有事的具体造作。如果理本来就不具备，那事又从何造起呢？所以，“理具”本质上所具备的，就是能被“事造”出来的那些可能性。离开了具体的事造，根本就没有一个单独的“理具”可以存在。反过来，正是因为有了具体的事造，才能显现出理是本来具足的。如果事没有去造作，又怎么能知道理本来就具足呢？所以，“事造”所造出来的，无非就是“理”本来所具备的那些东西。离开了理本来具备的东西，事也不可能造出别的东西来。在我们当下一念心中，本来就具备着“十法界”的一切事相和道理。而这一念心，随着不同的因缘，就能创造出十法界的一切事物。这就好比黄金，它本身就具备可以被打造成金瓶、金盘、金钗、金手镯的可能性（这就是“理具”）。随着工匠用炉火和锤子去打造（这就是“事造”），就真的做成了瓶子、盘子、钗子、镯子这些器皿。又好比面粉，它本身就具备可以做成各种食物的可能。随着水、火、人手的加工，就做成了各种食品。前面我们把“事”和“理”的关系说明了。接下来，再从“名称”和“实体”的相同与不同，来辨别真谛和虚妄。佛法里有一些词，名字一样，但指代的实体不同。也有一些词，名字不同，但指代的实体一样。先说名字相同实体不同的情况。比如“心”这个字，就有好几种意思。有肉团心，就是那颗心脏；有攀缘思虑的心，指的是我们有记忆、思考能力的意识；有能聚集并生起各种念头的心，主要指阿赖耶识；还有坚固真实的心，也就是我们最纯真、不生不灭的佛性。肉团心跟外面的地、水、火、风这四大元素一样，本身没有知觉和思想。攀缘思虑的心则可以通到八种识（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识），因为这八种识都能在自己对应的境界上产生思虑和辨别。但这种心是虚妄的。能聚集诸法种子并让它们现行的心，主要专指第八识阿赖耶识。它既能收集一切行为的种子，又能让这些种子显现出结果，所以它是真实和虚妄混合在一起的心。而坚固真实的心，就是指我们最根本、最真实、不生不灭的佛性。它远离一切杂念，有灵明觉知，是纯粹真实的心体。现在这里说的“唯心”，指的就是后面这种纯粹真实的“心”。再说名字不同但实体相同的情况。比如佛经里常说的“真如”、“佛性”、“实相”、“法界”等等，虽然名称千变万化，但指的都是同一个东西，就是这个纯粹真实的心。我们已经辨别了真假，现在还要回到“本有”和“眼前”这两个角度，来做个中和、明确的指点。各种佛经都说，我们“无始以来”就“本来具有”一个真心。既然说是“本有”，那我们现在难道就没有吗？既然现在我们明明有这个心，那这个心就是“本有”的那个真心。如果没有“无始”这个概念，就不会有“现在”。同样，如果离开了“现在”，又怎么可能会有“无始”呢？所以，我们不必去过分推崇那个“本有”，辛苦地去追溯那个遥远的“无始”。其实，我们当下一念心的本来性质，就是那个“本有”的真心。因为这当下一念，它本体完全是真，表现出来的却是妄。反过来看，当这妄念产生时，其本质也就是真。它每天每时都随着不同的因缘在变化，但又自始至终没有改变过它的真实本性。离开了当下这一念心之外，难道还有另外的真心自性吗？古代的大德说过：“威音王佛（喻极其遥远的过去）以前的那个本来面目，也不曾离开过当下这个念头所显现的境界。”众生现在正在运行的、迷惑颠倒的“无明”（不明事理的糊涂状态），其实就是诸佛不动不摇、微妙智慧的本体。这话大概说得差不多吧！通过上面说的这四层道理，我们就明白了“唯心”的含义。所以，归根到底，“念佛”就是以“唯心”作为核心根本。同时，这一句“阿弥陀”，也是以“唯佛”作为核心的根本。为什么呢？因为既然一切万事万物都是心的显现，那么全体的事物都是心。心本身没有“你”“我”这样的分别，心也没有界限。在十法界的一切事物中，无论是有情众生（众生、佛等），还是无情的山河大地，无论是假借的名词概念，还是真实的物体，随便拿起一样东西，它本身就完全等同于心的全体，也完全具足了心的广大妙用。就像心可以横遍十方，也可以竖穷三际一样。因为“唯心”的道理已经成立了，那么“唯色、唯声、唯香、唯味、唯触、唯法”，乃至“唯微尘”、“唯芥子”，任何“唯”的道理都能成立。当一切“唯”的道理都成立时，这才能真正体现“真心”的意义。如果一切“唯”的道理不能成立，那“唯心”就只是一个空名，而没有实际的意义。正因为一切“唯”的道理都能成立，所以应该说：一切法没有固定不变的相，遇到什么因缘，什么就可以作为最根本的宗趣。连一个小小的微尘、一粒芥子，都可以作为我们观察、体悟的“宗”，那么，具有八万种相好庄严的果地阿弥陀佛（修行成就的佛的形象），难道反而不可以作为“宗”吗？因此，我们也要以“唯佛”作为核心的根本。再说，又要以“绝待”（绝对、独一无二）和“圆融”作为核心的根本。在十法界的一切事物中，随便拿出一样，它无非就是当下一念的心体，完完全全具备了心的广大妙用。它横着遍布十方世界，竖着贯通过去、现在、未来三世。它超出了“有、无、亦有亦无、非有非无”这四种片面的论断，绝断了种种偏执错误的见解。它是独一无二、完全真实的整体，此外再也没有别的东西。它圆满、清净，里面容不下任何杂染之物。一法是这样，万法也都是这样。每一样事物就它本身来说，都是绝对、独一无二、没有外在的。这就叫做“绝待”。另外，十法界的万事万物，各自却又互相包含、互相遍满。每一件事物都与其它事物互相交织、互相关联、互相洞彻。它们彼此之间没有任何障碍，各自也不被破坏、不被混杂。就像两面镜子互相映照，里面的影像层层叠叠，无穷无尽。又像帝释天的宝珠网，一千颗珠子互相辉映，每一颗珠子里都映现出其他所有珠子的影像。这是从万事万物互相之间、相对的角度来看的，这就叫做“圆融”。现在，我们把“绝待”和“圆融”合在一起，当作一个总的根本。正好在“绝待”的时候，也就是“圆融”；正好在“圆融”的时候，也就是“绝待”。并不是离开了“绝待”，另外有一个“圆融”。是“绝待”使其“圆融”成为“绝待”。也不是离开了“圆融”，另外有一个“绝待”。是“圆融”使其“绝待”成为“圆融”。“绝待”和“圆融”，每一种都不可思议。现在我们又把它们合为一个根本，那么在这个根本之中，就是不可思议中的最不可思议了。最后，还要以“超越凡情、远离偏见”作为核心的根本。因为单就一切事物本身具有的“绝待”性质而言，它远离了一切偏差和错误，这已经超越了所有凡夫的情感执着。也超越了声闻、缘觉、菩萨这“三乘”圣贤所见到的差别相。如果再说一切事物所具有的“圆融”性质，它圆满地包含了四种论断，融会贯通了一切偏差偏见。这就更加不是凡夫的情感和圣人的见解所能触及的了。所以，总结起来，要树立“超越凡情、远离偏见”这个最根本的核心。我们来回顾一下这四层根本的次第：一开始以“唯心”为本；其次以“唯佛”为本；再次以“绝待圆融”为本；最后以“超情离见”为本。只有把这四重宗旨全部包含进去，才算是真正理解了一句“阿弥陀”的正宗含义。这“宗旨”二字，难道是那么容易说清楚的吗！

这个念佛法门啊，就像天一样覆盖一切，像地一样托起一切。没有任何一个人、任何一种方法，能超出它的范围，不在其中。比如《华严经》整部经典，虽然有五周四分这些区别，但用"因果"两个字就能概括完。四十一位的因地发心，没有一个心不是趋向究竟佛果；四十一位所修的各种法门，难道不都是念佛法门吗？后面普贤菩萨用十大愿王，引导往生极乐世界，作为全经的总结。这不正是这样吗。

再说《华严经》，是用万行如花，庄严一乘佛果。这些万行，难道不是念佛行吗？《华严经》里有婆须蜜女、无厌足王、胜热婆罗门等无量法门，但都是显示毗卢遮那佛的境界。这些无量法门，不也就是念佛法门吗？《法华经》从开头到结尾，无非是开示、让人悟入佛的知见。这不就是从始至终只有一个念佛法门吗？《楞严经》开头显示如来藏性，说明成佛的真正原因；接着选择圆通法门，显示成佛的妙行；后面经历六十圣位，圆满觉悟，归于无所得，证得佛地的极果。背离这个，就成了七道轮回落入苦海；趋向这个，就能明白五种魔的扰乱。最后说：有人身上犯了四重罪、十波罗夷，一瞬间就会经历此方他方的阿鼻地狱，乃至遍满十方无间地狱，全部都要经历。但如果能一念之间把念佛法门，在末法时代开示给初学，这个人的罪障就会立刻消灭，把他地狱里受的苦因，变成安乐国土。这就是从始至终只有一个念佛法门。

总的来说，佛一生说的教法，三藏十二部、半满权实、偏圆顿渐等各种法门，无非是显示自心本性，圆满成就无上妙觉而已。难道不都是大念佛法门吗？至于禅宗达摩祖师从西边来，只是说："直指人心，见性成佛。"而说成佛，难道宗门不也是念佛法门吗？所以，不论两派五宗、一千七百则公案，不过是指点人本来的心性，显示本有的清净法身。法身横遍十方、竖穷三际，无所不在。而参禅的人，需要时时让法身显现，处处相应。这哪里不是念佛法门呢？至于"佛之一字吾不喜闻"、"一棒打杀与狗子吃"这类话，都是显示法身向上的殊胜方便法门，这才是真正的念佛。往往那些无知的人，说宗门中的人不应该念佛。这不仅是不懂念佛，难道真懂宗门吗？不仅教宗两门是这样，就是普天下的士农工商、诸子百家，即使不想念佛、不懂佛的人，也不能超出念佛法门之外。因为他们的来去动静都遵循这个道，百姓每天在用，却不知道。所谓"一氣不言含有象，万灵何处谢无私。夹路桃华风雨后，马蹄无地避残红。"

学佛的人第一件要紧的事，就是真正为了了脱生死而发起追求觉悟的心——这是修行的正道。第二件，要用深信切愿来念阿弥陀佛——这是净土法门的根本。第三件，把心收回来专注念佛，是下手的方便方法。第四件，要降伏当下出现的烦恼，是修心的关键任务。第五件，坚持守好四种根本戒律，是进入佛道的根基。第六件，通过种种苦修苦行，作为修行的辅助因缘。第七件，达到一心不乱，是清净修行的最终目标。第八件，各种吉祥感应，是往生净土的验证。这八件事，每件都必须认真讲清楚。修净土法门的人，不能不知道啊。

众生为什么在生死里转来转去？就是因为有六道轮回。其他道的众生，被惊慌、生气、痛苦、快乐这些东西障碍住了，根本没有心思去修行。只有人道才有机会静下心来，好好思考，追求觉悟。但是，失去人身的众生，多得像大地上的土；能保住人身的，少得像指甲缝里的土。做人真的那么容易吗？

人道的众生，从出生、长大、到衰老死亡，眼睛看到、耳朵听到的，全是世上那些让人烦恼、造业、生死轮回的事情。佛法真的那么容易听到吗？

得到人身已经很难了，更何况能投胎成男身，并且眼耳鼻舌身意六根都齐全，那就更难了。听到佛法已经很难了，更何况能听到阿弥陀佛的名号和净土法门，那就更是难上加难。我们多么幸运，得到了这个难能可贵的人身；多么幸运，听到了这个难得听闻的佛法。可是，听到了却还是不肯相信，那不是太可惜了吗？

不相信就先放在一边。就算是相信的人，如果相信了却不愿意去做，那跟不信也没区别。愿意去做，却没有实际的修行行动，那跟不愿意一样。去修行了，却不勇猛精进，那也等于没修行。修行为什么不勇猛？是因为意愿不迫切。意愿为什么不迫切？是因为信心不真实。说到底，要生出真正的信心，这太难了。

信心如果真的有了，意愿自然就能迫切。意愿如果真的迫切了，修行自然就能勇猛。有了真切的信心和意愿，再加上勇猛的修行力量，就一定能够往生净土，一定能够见到阿弥陀佛，一定能够得到三种不退转，一定能够这一生就补到佛的位置。

既然往生了净土，那么从无始劫以来，在生死中造下的业根，从此就永远断掉了。既然这一生就能补到佛的位置，那么最尊贵、最高级的觉悟境界，也就圆满成就了。

这一个念头真正的信心，它所关系到的，难道小吗？如果不是障碍修道的缘分很浅，生死业力很轻，很久以前就种下了善根，过去生中积累的善根很深厚的人，怎么能做到这样？

然而，我们这些人，从无始劫以来，业力是轻是重，善根是深是浅，都无从知道。但业力是可以由心转变的，善根是靠自己栽培的。所以，弘扬佛法的人，不得不善巧方便，恳切地开示。而学道的人，不可以不全力以赴，勇猛向前。

哪怕只有一句话听进去了，一个念头打动了心，都可以转变业力，都能培植善根。如果听了种种紧要的开示，却一句话都没听进去；虽然经历了种种顺境逆境，却没有一个念头想要奋发努力，这才是真正的业力深重，善根浅薄。那也就没什么办法了。

我们现在这个能想能觉的心，本来和佛是一体的。佛早就觉悟了，可我还是糊里糊涂的。佛虽然觉悟了，但在本体上也没有增加什么；我虽然还糊涂，但在本体上也没有减少什么。佛虽然没有增加，但因为顺着本性，所以享受无上的法喜。我虽然没有减少，但因为背离了本性，所以要承受极其深重的痛苦。

佛在与我们一体的心性中，虽然享受着法喜，但出于同体大悲、无缘大慈，他每时每刻都在惦记着我、接引着我、教化着我。我在这同一体的心性中，虽然遭受了各种痛苦，却不知道向上仰求佛，不知道想念佛。只知道跟着外境起心动念，顺着情欲造作罪业。从无始劫以来，各种五逆十恶的重罪，什么没造过？三途八难种种大苦，什么没受过？说起来真是惭愧，想起来真是可怕啊！

假如现在还不念佛，还是埋头造业，还是从头受苦，那岂不更羞愧？岂不更害怕？现在既然知道佛以大慈大悲，每一念都在惦记我、接引我、教化我，那我今天深深感恩佛的恩德，所以应该念佛。长久以来白白受苦，想脱离苦海，所以应该念佛。已经造的业无法挽回，未来的业还能再造吗？生起惭愧心，所以应该念佛。同样一体的心性既然说是本有的，现在难道没有吗？只是缺少觉悟和实证罢了。想开悟心性，所以应该念佛。

用求悟的心来念佛，念佛一定恳切。用惭愧的心来念佛，念佛一定恳切。用畏惧痛苦的心来念佛，念佛一定恳切。用感恩的心来念佛，念佛一定恳切。我不念佛，佛还惦记着我；我现在恳切念佛，佛一定更加惦记我。

大势至菩萨说：十方诸佛怜爱挂念众生，就像母亲想念儿子。儿子要是逃跑躲藏，母亲想念有什么用？如果儿子想念母亲，像母亲想念儿子那样，那么母子生生世世都不会远离。如果众生心里想念佛、念着佛，现在或将来一定能见到佛，离佛不远。不需要借助其他方法，自然就能心开意解。这是大势至菩萨亲自实证的境界，掏心掏肺地告诉我们啊。

我现在念佛，一定能见到佛。一旦见到佛，就能脱离所有痛苦，开悟也就有希望了。果真开悟，就能痛快地洗刷过去的惭愧了。佛还能不念吗？

一切众生，本来都具备成佛的潜力。我们的真心本来就有，虚妄的念头本质上是空的。所有善法，本来就在我们本性中圆满具足，只是由于长期被迷茫和污染的环境所熏染，还没能断除虚妄的念头，也没能证得本有的真心。善法本来具足却没有修行，成佛的潜力本来就有却没有实现。

现在想要断除虚妄的念头，证得本有的真心，修行本来具足的善法，成就本来就能成的佛果，凭借觉悟清净的因缘，追求最直接最爽快、最高深最圆满的方法，没有比专心念诵阿弥陀佛更合适的了。

因为能念佛的心，本质上完全是真心变成了妄念，而妄念本身就是真心。所念的佛，也是完全凭借佛的功德立名，这个名号本身就是功德。能念的心之外，没有另一个所念的佛；所念的佛之外，没有另一个能念的心。能念和所念都放下了，心和佛成为一体。在每一念中，彻底降伏和断除五种烦恼，彻底转化和消灭三种污浊障碍；彻底破除色、受、想、行、识五种障碍；彻底超越劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊；彻底清净凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土；彻底念诵法身、报身、化身；彻底修行一切善行；彻底证得本有的真心；成就无上的妙觉。一念是这样，念念都是如此。只要能持续不断地念下去，那些降伏、断除、修行、证得的境界，是无法用思维去想象的。

这是因为运用完全与佛合一的心，去念与心完全一体的佛，实在是有自心成就的佛陀的全部威德神力，在暗中熏习加持。一句阿弥陀佛佛号，不夹杂其他念头，十念念成功，就能超越多劫的修行。对这一点都怀疑不信，那就真的和木头石头一样了。放弃这个法门去修别的，不是狂就是傻。还有什么好说的呢？还有什么好说的呢？

问：各地都有净土法门，为什么偏偏要推崇西方极乐世界，祈求往生那里呢？ 答：这可不是哪个法师自己的意思，而是佛亲口说的，明明白白指给我们看。因为大乘显宗密宗的各种经典，都共同指向西方净土；让初学的人专心念佛，心容易定下来，念佛三昧容易修成；阿弥陀佛四十八愿特别殊胜，愿力强大；十念就能往生，这个因缘特别殊胜；佛跟众生缘分特别深。我们这个世界的人，不管出家在家、男女老少、好人坏人，当遇到极其顺心或极其倒霉的事时，多半会发自内心脱口而出喊一声“阿弥陀佛”。不念佛还好，只要念佛，念的必定是阿弥陀佛。这是谁让众生这样的？因为众生长久以来被佛教化、受佛恩惠，跟佛缘分太深了。再说《阿弥陀经》这部经，是鸠摩罗什最早翻译的。东林慧远大师就带着一百二十三人成立莲社念佛。那一百二十三人先后往生，临终都有祥瑞感应。连鹦鹉、八哥念佛，往生时也有瑞相。这不是众生跟佛缘分深，那还能是什么？《无量寿经》也说：将来佛法衰败时，我靠愿力特别留住这部经，让它再流传一百年，广泛度化众生。不留其他经，偏偏留这部经，难道不是因为念佛法门入门容易、适合各种根器的人，修行稳妥、见效快吗？由此可知，时代越往后，这个法门越对机、越合适。

世间的众生，在遇到急难痛苦的时候，会喊爹叫娘、呼天喊地，却不知道父母、天人、国王这些，并不能救我们脱离生死轮回，因为他们自己也还在生死轮回当中。声闻、缘觉、菩萨这三乘圣人，虽然已经跳出了生死，但如果没有大悲心，对我们也帮不上忙。各位菩萨虽然有大慈悲心，但他们的心证悟各有局限，不能普遍利益一切众生、满足所有愿望。十方诸佛虽然都彻底证悟了法界，但我们要感得他们现身并不容易，即使感应到了并且见到了，也只是暂时离开痛苦，最终还不是究竟的办法。

只有阿弥陀佛，只要一见到他，就能马上脱离生死，永远断除痛苦的根源。所以这唯一的一句“阿弥陀佛”，才是我们应该尽心尽力去念的。我曾写过一首偈子：“世间和出世间的道理都想遍了，不念阿弥陀佛还能念谁呢？”然而，念佛并不难，难在能坚持长久。如果真的能把这一句佛号坚持住，念头像生铁铸成、浑钢打造一样坚固，就像一个人与万人对战，千位圣人也拦不住，万头牛也拉不回来。这样坚持下去，时间久了，一定能感应道交。

如果还没能这样用心，就说佛的话没有应验、佛的心难以感应，这怎么行呢？只要一念之间感应道交，就能顿时脱离生死，直接登上不退转的地位，稳稳当当地成就佛果，这哪里是容易的事呢？

人们往往只知道小的方面，却看不到大的方面；只看见眼前的东西，却看不见长远的利益。这本来就是众生平常的状态。阿弥陀佛对众生有莫大的恩德，但众生却不知道。佛在无量劫前，面对世自在王佛，普遍地为充满痛苦的五浊恶世众生，发下了四十八种大愿。依照这些愿力，在漫长的大劫里修菩萨行，舍弃了转轮圣王的王位、国家、城池、妻子儿女，以及头颅、眼睛、骨髓、大脑，这样的次数不知道有几千万亿。这还只是万行里面内外财物布施这一项。像这样忍别人所不能忍的苦，做别人所不能做的事，圆满修习一切善行，用功到了极致、功行纯熟，庄严清净地成就了净土，使自己修成了佛。他又分出无数无量的化身，接引众生，用各种方便善巧的方法教化他们，让他们投生到极乐世界。

既然是这样，佛为一个人的心，和为了众多的人是一样的；为了众多的人，和为了一个人也是一样的。如果从众多这方面看，佛是普遍地为了所有众生；如果从个人这方面看，佛就是专门为我一个人。与自性相应的宏大誓愿，是为我发的；漫长劫数里的巨大修行，是为我修的；四种佛土，是为我庄严清净的；佛的三身，是为我圆满成就的。以至于处处显现化身来迎接引导我，时时示现种种祥瑞感应，这一切全都是为了我啊！

我造恶业的时候，佛就警觉提醒我；我受苦的时候，佛就救度济助我；我诚心归命的时候，佛就接受摄护我；我修行的时候，佛就加持加被我。佛之所以这样种种为我做这些事，不过是想让我念佛罢了；想让我往生西方罢了；想让我永远脱离各种痛苦，广修佛法的快乐罢了；想让我辗转不断地度化一切众生，一直修到一生就能补佛位的等觉菩萨才罢休啊。

唉！佛的深厚恩德，不是父母所能比的，就算是天地也不足以比喻他的高厚。不听到佛的教导开示，怎么能知道这个意思？不读佛经，怎么能明白这个道理？从今以后，既然已经知道了，就只有竭尽全力精进修持，尽这一生诚心归命，拼着性命去念佛罢了。还有什么可多说的呢？

一切众生，都被“利使”和“钝使”这十种根本烦恼牵着鼻子走，长时间在生死轮回中打转，受尽各种痛苦，无法解脱，真是太可怜了！什么是“十使”呢？就是：身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见——这五种叫“利使”，因为它们发动起来很轻快、很直接；还有贪、嗔、痴、慢、疑——这五种叫“钝使”，它们是由前面五种利使产生的，相对于“利”而称为“钝”。这十种烦恼，每个众生或多或少，都有各自的偏向和侧重。

如果带着这十种烦恼去修行，只会让错误的见解和烦恼越变越多，绝对不可能与解脱相应。想要断除这十种烦恼，实在非常困难。因为这十种烦恼，在四圣谛的框架下，横跨三界九地，演化出八十八种见解上的迷惑，以及八十一种思想上的迷惑。光是断除见解上的迷惑，就像要截断一条四十里宽的大河一样难，更别说断除思想上的迷惑了！如果见解和思想这两大类迷惑还有一点点残留，就无法脱离分段生死的轮回。这就是所谓的“竖着出离三界”——非常非常难！

但这十种烦恼，说到底都是凡夫的观念和见解。古代大德说过：要用佛的知见来对治众生的知见。什么是佛的知见呢？就是当下离却一切妄念、清净明觉的本心。然而，这个清净明觉的本心，不能独立存在，它一定要随着某种因缘而显现。它不会随着佛的境界的因缘，就一定会随着其他九法界的因缘。除了这十法界，没有别的因缘可以生起。所以，要想随着佛的境界的因缘生起，最好的方法就是用信心和愿望来念阿弥陀佛的名号。

不过，信心贵在深厚，愿望贵在迫切，念佛贵在专心和坚持。如果能用深切、专一、精进的心，一边信愿一边念佛，那么当下就是用佛的知见作为自己的知见，也就是在每一念中，用佛的知见来对治凡夫不正确的知见。在炽盛的十种烦恼心中，只要安放一个“信愿持名”的念头，就能把凡夫业力界的因缘，转变成佛的清净世界的因缘。

这在修道的法门中，就像是“点铁成金”一样绝妙的办法！你只需要直下承担，保持下去，不要间断。保证总有一天，莲花台座会等着你，宝莲也会不久前来接引你。这就是从我们这个世界往生到阿弥陀佛的极乐世界，是“横着出离三界”。相比那种“竖着出离”的方法，不是省力得多吗？

一句“阿弥陀佛”这声佛号，就像万能灵药，什么病都能治。又像如意宝珠王，什么愿望都能满足。它是茫茫苦海中的救命船，任何苦难都能救度。它是黑暗长夜里的智慧灯，任何黑暗都能照亮。只要耳朵听到过这声佛号，就算是与它有缘。只要心里能生起一丝真诚的信心，就能与它相应。信心如果是真的，那么求往生的愿不用特意发，它自己就自然而然生出来了。只要把这份信心和愿望常常放在心里，像忠臣牢记皇帝的密令、孝子谨记父母的嘱咐那样，时刻想着、不忘掉。把这件事当作人生头等大事。不论你处在闹市还是静处，是闲是忙，念多念少，全都能成为往生极乐的真正原因。唯一要小心的，就是不要时勤奋时懒惰，断断续续。我们这些人，从无始劫以来，一直在生死轮回里打转。难道就永远不想发起出离轮回的心、修行佛法吗？之所以不能，都是因为因循苟且、懒惰懈怠，所以才生生世世在生死中，受尽大苦大难。如今听到了这句佛号这么简单殊胜的法门，如果还是走老路，安心继续失败，那真可算是天底下最没血性的汉子了。

所谓念诵佛陀名号，就是要把佛号牢牢记在心里，时刻不忘记。哪怕有一瞬间的念头中断，就不算真正持诵；哪怕有一瞬间还有其他杂念，也不算真正持诵。要让念头一个接一个不停息，没有杂念、没有间断，这才是真正的用功。一直这样精进不停，就会慢慢达到心念专一、不乱想的状态，圆满完成清净的修行事业。如果已经做到心念专一，仍然继续精进不停止，就会看到智慧开启、口才变好、神通显现、成就念佛三昧，甚至各种神奇美好的景象都会出现在眼前。这就像蜡烛人靠近火苗，薄的地方先被烧穿。但千万不能事先存着期待效果的心，只应当专心致力于心念专一不乱。心念专一不乱，是清净修行的最终目标，是进入净土的门口。如果还没跨进这个门槛，终究不算稳妥。修行的人怎么能不努力呢！

学习所有佛法，关键在于真正明白其中的核心道理。现在的人只知道"一切事物都是心念所变"，却不知道"心念其实也离不开一切事物"；只知道"心之外没有佛"，却不知道"佛之外也没有离开心"；只知道"无限归结为一点"，却不知道"一点其实也包含无限"；只知道"把整个天地万物都收归自己心中"，却不知道"也要把自己融进天地万物之中"。既然不明白"心念离不开万物"，又怎么能真正懂得"万物都是心念所变"？既然不明白"佛之外也离不开心"，又怎么能真正懂得"心之外确实没有佛"？这就像把一个圆球劈成了两半，分开的两半都会受伤，合在一起才能圆满美好。

所以，真正念佛的人，一定要把握"只有佛、只有净土"这个根本宗旨。如果这个根本宗旨不明白，那么"万法唯心"的真实意义就不能成立。一旦真正参透了"万法唯心"的道理，那么"只有佛、只有净土"的宗旨自然就建立起来了。这个宗旨一旦确立，那么念的那一句佛号、以及将来往生的净土，就全都圆满无缺，横遍十方、竖穷三际，整个都是真实的本质，包罗万象、没有缺漏。所念的对象是这样，能念的心也是如此。这就是以真实本性的心，来念真实本性的佛；以整个法界的心，来念整个法界的佛。每一念都超越了一切对立，每一念都圆满融通。因为超越了对立，所以完全超出了一切法门，没有能和它相比的；因为圆满融通，所以掌握了一切法门，没有谁能超出它的范围。这就是"佛法没有固定不变的相状，遇到什么样的因缘就有怎样的体现"。种种殊胜的作用生起时，一举一动都完全是真实的本质。一句阿弥陀佛，必须这样相信、这样去念，才称得上是"不可思议中的不可思议"啊。

佛祖和众生本质上没有区别，人人都共同拥有的，就是这当前一念，远离杂念、清净灵明的觉知。诸佛因为随顺觉悟和清净的因缘，觉悟了再觉悟，清净了再清净，觉悟清净到了极点，所以他们的灵明觉知横遍十方、竖穷三际，广大得没有边际。众生因为随顺迷惑和污染的因缘，迷惑了再迷惑，污染了再污染，所以他们的灵明觉知局限狭窄，微细弱小。

然而就是这个微小的灵知，和诸佛广大的灵知，面对面时本体没有两样，一丝一毫的差别都没有。如果能让它随顺觉悟清净的因缘，等到业力消尽、情执空掉，那么这个微小的灵知，当下就转变为广大无边的灵知了。就像一颗火星，能烧掉万亩荒田。

不过，这当前一念灵知，如果从所知道的对象来说，确实有广大、狭隘、殊胜、低劣的不同；如果从能知道的“知”本身来说，那么整体上完全没有差别。好比同一团火，烧檀香就香，烧粪便就臭。所烧的东西虽然不同，但能烧的火本身没有两样。又好比同一潭水，有清有浊；同一面镜子，有昏有明。清浊虽然不同，但水的湿润本性是一样的；昏明虽然不同，但镜子的光明本体是相同的。

水同样是湿润的，浊的水可以让它澄清变清；镜子同样是光明的，昏的镜子可以让它磨擦变亮。镜子光明变得昏暗，是因为带着污垢。污垢不是光明，光明是镜子的本体。水浑浊，是因为夹杂了灰尘。灰尘不是湿润，湿润是水的本性。

这一念灵知，就像水的湿润，像镜子的光明，像火的燃烧，整体上没有差别。正因为整体上没有差别，所以在修道的各种方便法门中，就有了多种门路。有只仰慕各位圣者的，有只尊重自己本性的，有向外仰慕圣者、向内尊重本性的，有不仰慕圣者、不尊重本性的。

如果只是仰慕各位圣者，比如本分念佛的人，因为知道各位圣者都已经先证得了我的本性，他们的言语动作、行住坐卧，都可以作为榜样。我们如果不仰慕各位圣者，那么进修就没有路了。所以要么专持佛号，要么观想音容，身口意三业虔诚，六时恭敬礼拜，倾心归命，尽形寿遵守奉行。等到机缘成熟，感应道交，心地大开，灵光独露，才知道我的本性，原本就和各位圣者平等没有差别，也不可以不自尊自重。

如果只是尊重自己的本性，比如禅宗参禅的人，因为直指人心、见性成佛，所以只想在一天十二个时辰、行住坐卧四威仪内，独自显露当人的本来面目，受用本地风光。离开心性以外，毫无取着。所谓任凭他千圣现前，我有我的天真佛。等到修行功力深厚，悟证已经达到极处，才知道一切诸圣，都早已先证得了我的本性，尤其不能不去仰慕。

向外仰慕圣者，向内尊重本性的，想要尊重自己的本性，必须仰慕各位圣者。正因为仰慕各位圣者，正是尊重自己的本性。又仰慕各位圣者，必须尊重自己的本性。如果不尊重自己的本性，怎么能仰慕各位圣者？这样内外兼修，心佛平等尊重，既没有偏执，修道就更加快速。等到力气用尽、功夫纯熟，整体相应，才知道各位圣者，只不过先证得了我的本性罢了，无需仰慕；而我的本性，也不过平等等同于各位圣者罢了，何必劳心去尊重？

不仰慕圣者、不尊重本性的，这叫一丝不挂，心佛两忘，彻底撒开，迥然无所倚靠。外面遗弃世界，内里脱开身心，一念不生，万缘坐断。等到久久功夫纯熟，圆满证入，本来灵性独露，与诸圣顿时齐等。虽然不仰慕诸圣，却是善于仰慕；虽然不尊重己灵，却是真正尊重。

这四种路向，学人要自己衡量根性，各随自己的爱好。只要一门深入，时间久了必定都有相应。千万不可妄生执着，轻易发表议论，好像从这门户出来、进了那个门户，就肯定这个、否定其他。不仅违背妙道而成为障碍，恐怕还会诽谤大法而招来过失罪过。

《楞伽经》上说：所有觉悟的圣者所知道的真理，是通过代代相传领悟的——世间万物本来就不存在固定不变的特性。二祖慧可说：我找来找去，连心的影子都找不到。《起信论》说：如果有人能观照到自己不胡思乱想的状态，这本身就是靠近佛的智慧。《华严合论》说：突然觉悟到，每一个念头的生起其实都是没有真实生命的，这种觉悟超过了那些二乘、三乘的权宜教法和见解。这些佛经、祖师语录、菩萨和善知识们的论著，都是在你当下的这个念头里直接指点你，让你明白：虚妄的本性其实是空的。既然虚妄本来是空，而真实本来就有，那不是佛又是什么呢？但是，众生长久以来被污染的因缘所带动，没能一下子恢复这个本来空的性质。所以，必须用清净的因缘来慢慢转变它。用“我本来就是佛”的这种因地心，来念佛“我心中本来成佛”的果地佛。因和果从来都是互相贯穿的，心和佛，理上本来就是一体的。而我心中本来成佛的果地佛，他那无条件的慈悲、同体的大悲心，本来就不可思议。同时，我“本来就是佛”的因地心，深信、切愿、专恳地持念阿弥陀佛名号，也同样是不可思议的。能在每一个念佛的念头中，同时澄净各种污染，圆满显发本来的空性，顿时契入这个清净源头，直达成佛的大海。那么，清净的因缘没有超过这个念佛的了。只是，在念佛的时候，要把万事都放下，只提起这一声佛号，就像头发着火了一样急迫，像死了父母那样悲痛，像母鸡孵蛋一样耐心，像龙养护宝珠一样专注。不期望很快见效，不追求速成，只是一心这样老老实实地念。这才叫作没有比这个更深妙的禅法。这时，你的身体和世界，就在每个念头中秘密地跟前随着你的心在转变，这几乎不是凡人的心、肉眼所能看得见知道的。等到你这期生命结束，寿命尽的时候，阿弥陀佛和各位圣众突然出现在你面前；或者显示出奇异香气、天乐、各种祥瑞征兆。这时候世人就说你是念佛成就了。然而，这净业的成就，难道是仅仅在临终这一刻吗？

念佛的人应该在心里生起四种心。哪四种呢？第一，从无始以来自己做了很多不好的事，到现在还在轮回中，应该感到惭愧。第二，能够听到这个念佛法门，应该感到欢喜庆幸。第三，从无始以来自己有很多业障，这个法门非常难得遇到，应该感到悲痛。第四，佛这么慈悲，应该感到感激。这四种心里只要有其中一种，清净的修行就能成功。念佛要长久坚持，不能停下来。停下来，清净的修行就不能成功。长久坚持还要勇猛努力，不能松懈疲劳。松懈疲劳，清净的修行也不能成功。长久坚持但不勇猛，就容易退步；勇猛但不长久坚持，就没什么进步。

念阿弥陀佛的时候，心里不要想别的事情。没有任何杂念，这就是“止”。 念的时候，还要清清楚楚地知道自己在念佛。能清清楚楚，这就是“观”。 在念佛这一念中，止和观都具备了，并不是另外有个止和观。 “止”是“定”的原因，“定”是“止”的结果。“观”是“智慧”的原因，“智慧”是“观”的结果。 心里一个杂念都没有，同时又清清楚楚——这就是静中有觉照。 清清楚楚的当下，一个杂念也不生——这就是觉照中有安静。 能够做到这样往生极乐世界的功业，一定没有不成功的。 这样成功的人，全都是上品往生。 一个人这样修，这样的人就能成就；成百上千、成千上万的人这样修，就都能这样成就。 念佛的人，怎么能不谨慎呢？