梵网经古迹记科分二初标题二初题号。
(題名中上三字所釈經名下五字能釈文名又上三字通諸師就梵網製疏記故下五字別[戶@勺]今文故取所㱕能會通從[戶@勺]惣成今記題名也凢就今文題有惣別兩題如現行本是別題也惣題云菩薩藏素怚覧古迹卷第一題下注云梵網經記也惣大部古迹二部流行見則素怚覧藏古迹阿毗逹摩藏古迹付素怚覧藏古迹其數多第一第二今經古迹也第三四五六四卷不知釈何經七八九三卷釈𣵀槃經其題云菩薩藏素怚覧古迹卷第七乃至卷第九題下注云𣵀槃經述記第十已下不知有無是外藥師經古迹一卷三㫆勒經古迹三卷則素怚覧藏三四五六欤追可尋之（云云）述迹抄云梵網二卷花嚴十卷金剛般若古新各一卷𣵀槃八卷仁王經心經藥師經双觀無量壽小阿㫆陀經稱讚淨土㫆勒上生下生成佛广耶已上各一卷理趣分四卷最勝述記四卷同料蕳一卷（文）次阿毘逹磨藏古迹十七卷見文述迹云百論雜集論唯識論瑜伽論因明論理門論觀所緣論二十唯識論成業論五薀論掌珍論廣百論弁中邊論顕揚論佛地論無性攝論𠀍親攝論（已上文）凢今師製作多稱古跡則示[卑-(白-日+田)+日]下語也依義寂法藏等疏記製之是故言古迹也唯識學記云𢙢失古迹今故述之（文）修治章第一云太賢法師解釈大乗諸經及論多名古迹随彼[乞-乙+、]典各依諸家所釈蹤跡取要錄之斯乃言有典㨿事不檀已述而不作必有依羕故也（云云） 問跡與迹同異何 荅有抄云以生類足跡云跡以餘相似義云迹也（云云）記者盂蘭盆經新記序解云記錄要言之妙詞𬾨討論之忽忘（文）則錄大𮈣安紀言解釈委曲安記字也（云云）卷者蕳正記云卷者舒為義從前向後曰舒為卷此㨿紙墨為言（文）真證律師云卷者可舒可卷自在義也（文）下者對上卷古迹云下也（云云）)。
(已上題号畢)。
二青下撰号。
(付撰号有名同名故蕳以處青丘者文撰注云服虔曰青丘國在海東三百里（文）又東宮切韻云青丘國名（文）野馬臺注云青丘謂新羅國也彼國茂松故云青丘（文）百法䟽云新羅太賢（文）菩薩藏阿毗達磨古迹摽新羅國青丘沙門（文）故知新羅國別國有青丘國欤持犯要記摽新羅國遊心安樂抄云青丘也相例可知（云云）有義云山名也玉篇云水出青丘山故（云云） 問若尒者文撰等如何會乎 荅取惣國名合別山名云青丘國也（云云）但前義勝也青丘（東大寺讀樣也）青丘（興福寺讀㨾也）太賢者祖師諱也人畏不呼召是則實名用諱字若滅後贈号用諡号也如南山大師贈澄照大師也有人云唐三藏有三千人門徒撰之以七十人達者此中之随一名西明師（圎測師也）彼門弟云道證師（又云要集也）太賢彼道證師之弟子也初習花嚴後入法相卜跡幽閑恒彈於琴外隱德行內懷光矅（文）宗要序云潛用韜光故云太賢可訓太賢也或太賢（云云）此師不好名誉隱德行故僧傳等不見是故如是訓也（云云）凢付撰号有讀不讀異論一義云可讀也禮記文云入國問禁入門問諱臨文不諱廟中不諱（文）此義向文時撰号廟中讀祭文等亡者諱讀無過也（云云） 一義云不讀之臨文不諱等文非撰号文中連讀文字中人名有不諱也廟中祭文以可准同正作者名不讀為好凢天笁召人名為勝故稱佛名等唐土不召諱名為礼是以日本菅家等不召天神諱号為好也（云云）集者瑞應鈔上（守千）云問說作述撰四名何異 荅說即口談造即起本並非先有名說造也先有名述（乃至）撰即集也集舊成本名之為集文)。
(已上題号撰号畢)。
(凢於此經梁代恵皎始製䟽其䟽不見于今次隋𠀍天台智者大師製䟽其後盛造諸䟽當時流行䟽記具補忘抄等載之可見之也)。
二下卷已下十下劝信故三初标章 述意。
(凢付梵網設釈諸師随意不同也太賢善珠法進通上下卷造於䟽注圎證平𬾨唯解上卷勝㽵法銑道璿傳奥利涉撲揚自下卷初解天台賢首義寂處行明曠並從下卷偈頌釈之也 問就今師解釈有重[乞-乙+、]疑第一疑云譯家什公付此心地一品分上下兩卷何不随彼分卷超越釈我今已下文哉（是一）第二疑云下卷經始猶有本師說超越之少有其理何尒時千花上佛已下化佛傳說不釈之而超越哉（是二）第三疑云於化佛說有二叚教正行門誡𢙣行門縱雖不解教正行門何自為此娑婆已下誡𢙣行門不釈之自偈頌釈之哉（是三） 荅有義云我今已下為下卷經有之欤師云不尒見諸師釈什公翻譯時分卷猶同現流布但䄅主請什公云又誦何文可護持戒躰（云云）什公受其請別譯出偈頌已下題云梵網經盧舎那佛說菩薩十重四十八輕戒本（文）自其相羕即稱戒本諸人翫之但於戒本作䟽義寂法藏解釈皆以如是是故今師自偈頌為下卷製釈也法藏䟽云仍別錄此下卷之中偈頌已後所說戒相獨為一卷名作梵網經盧舎那佛說菩薩十重四十八輕戒一卷[乞-乙+、]首別摽當時受戒羯摩等事（文）天台與咸注如是恐繁不引（文） 問第二勸信者對何云第二哉 荅上卷古迹科分今經始終取要圖之)。
(信為入法之本者此取本業經下卷文意也彼經云佛子若一切眾生初入三宝海以信為本住在佛家以戒為本文智論云佛法大海信為能入智為能度（文）玄賛第一云智度論云有信心人入佛宝山得諸道果若無信心雖解文義空無所得（文）諸經初案證信序皆此意也是以義寂疏云序中有二初偈頌為勸信序餘長行文為結戒序○信為受戒之本故先序信戒是宗所明故次序戒（文） 問信行相如何荅唯識論第六云云何為信於實德能深忍樂欲心淨為性對治不信樂善為業（文）戒為住法之原者謂住在佛家必可依戒五眾七眾皆受戒也𣵀槃經等不受戒号外道故但㝡勝王經中列四部眾竟言及餘善男子善女人等說四部外得益是且一途癈立非常途所談也故補注云以受持戒名七眾若出家人犯一重佛海𨕙外非佛弟子故以戒為本（文）礪䟽第六云多論有四義故重一戒是佛法平地万善由之而生二一切弟子皆依戒而住此義苻順今疏文也三是趣𣵀槃初門若無戒則無由入𣵀槃城四佛法瓔珞能㽵嚴佛法（文）更令信戒者[(天*天)/日]筞𤼵令勸信故云更也)。
二然菩下傍述三门二初标列。
(然菩薩戒者直不釈文叚因廣引餘經論等述菩薩修行故云然也此與𡙸未决之詞也上言所以說偈更令信戒與詞也而不釈偈摽三門故是𡙸也此𡙸又始終一向𡙸非不釈偈故與𡙸未决故置然字也進與即此非釈偈退𡙸終非不釈偈故云與𡙸未决也略有三門者義寂師等開多科叚述菩薩戒先分受随於受亦分得受失受於得受後開四門於其中科叚委細也今對彼等師廣釈云略有三門也此三門中第一受躰後二随行就後二初持後犯雖持犯異俱望受躰得其名是故皆名随（云云）)。
二初受下正明三初受得门二初应成机二初泛举解语有情。
(六道眾生等者 問今經舉十八梵等具不舉六道何故言六道眾生但解師語等乎 荅雖今經具不舉六道由本業文如是釈也寂疏云依本業經六趣皆得受（文）彼本業經云六道眾生受得戒但解語得戒不失（文） 問六趣中地獄并無色界眾生受得菩薩戒乎 荅於地獄眾生表無表章云言六趣者別解脫唯人趣菩薩戒通六趣（乃至）地獄無由得別脫戒菩薩戒勝可攝於彼（文）是別受不通地獄通受通六趣見亦地藏菩薩等與其受戒等也解釈以佛菩薩神力別受五八亦通六趣見等（文） 問通地獄眾生受得菩薩戒輕重地獄俱得之乎 荅義寂疏云當知地獄有輕有重[乞-乙+、]者不得輕亦得受（文）今案云寂疏言重者不得者則由自業力[諒-口+日]可尒若由佛等力輕重俱可受欤（云云）次無色界眾生受戒者義寂與咸許之寂疏云言無色界者顕即不說蜜亦無遮（文）意云雖不說顕無色眾生成受戒亦不言不得受戒故俱可受菩薩戒（為言）有義云顕即不說者謂顕宗經中不說之密教意可許之故言密亦無遮（云云 此顕密相對頗才覚至也）一義云不許之諸藏章（慈㤙）云盧舎那佛經說十八梵天諸神王等但能解語皆悉受持菩薩戒法故知調伏亦致二界五趣之身此依實身無色界中無有耳識不聞教故[乞-乙+、]知但致二界五趣有情實身（文）又十業道章（溜洌）云然除無色無趣大故（文）當知宗家定判無色界不得別解脫戒也別解脫必由思成定果所變無實思故不許受戒也 問但解師語分齋云何荅傳奥䟽云曉了文義方名解語不同鴦[武/鳥]但襲其言文則解了不殺生等戒相方名解語也)。
二要下[户@勺]被𤼵菩提心二初举心相。
(要湏先𤼵大菩提心等者謂雖解語不𤼵菩提心不成今戒故云要湏先𤼵等也 問今經言但解法師語盡受得戒（文）不言𤼵菩提心何故云要湏先𤼵等乎 荅今經重戒結成門不得現身𤼵菩提心等文受得菩薩戒湏菩提心見其上瑜伽論等必種姓𤼵心上受得菩薩戒見依之如是釈也謂誓定取無上菩提等者非猶預心故云定取菩提可有期利生不可盡故云窮未來際也 問菩提心者入道章出菩提心躰性云躰性者以信精進正念正定正恵為躰（文）尒者何以上求下化二心釈菩提心乎 荅於菩提心有躰相境三今文者以行相釈菩提心章云顕行相者希求為相希求有二一求菩提二求利生（文）次下引瑜伽論决定希求以為行相之文是也 問菩提心者菩提即心欤亦菩提之心欤 荅菩提之心也以依玉為名菩提所期果号心即得彼菩提果願樂心即文所述求菩提利有情二心也 問菩提之心者求菩提之一願何有利有情之心乎若又心分二種者可云菩提薩埵心如何 荅遁倫有此問荅彼第八云問文中既求菩提復為有情而𤼵心者何故但名𤼵菩提心不說𤼵薩埵心乎解云本為救他而求菩提但云𤼵菩提心即是𤼵救薩埵心也又𤼵心令生同我俱證菩提故但云菩提心不得說言𤼵薩埵心也)。
二如下引文证。
(如瑜伽云菩提心等者謂本論𤼵心品中就菩提心出五種相自性行相所緣功德㝡勝也然今所引文行相文也𢝰自性行相所緣相合云菩提心也自性者能緣見分於菩提有情作上求下化誓以此能誓心為其自性也行相者能緣之心必依所緣之境能所相合以决定無轉之形為𤼵心行相也所緣者以菩提有情二種為境謂境界之相也 問第二行相者於四分何可配當哉 荅有異義且如遁倫說以相分為行相（云云）謂此義意能緣見分緣彼境决定無改轉形即相分也又親所緣[乞-乙+、]也决定無轉之形心中浮現此名相分如鏡中影像以鏡之躰為自證分此上光明見分也此見分上所現菩提有情是相分也笠置上人云唯識宗意相分名行相義尤勝也愚夫迷此相故（云云）以為行相者影像也下義利為境者境則第八所變相分為第六等見分即本質亦踈所緣[乞-乙+、]也此境正與能緣見分相應成親所緣[乞-乙+、]時菩提有情二種相云行相也由此義行之相可訓也行者能緣見分相者所緣相分也能緣行解浮現相㒵也以相分為行相故所緣則第八所反相分為第六識等為本質以此本質為所緣也 問就之疑云見唯識論見分名行相相分為所緣文加之相分非緣盧法豈為𤼵心相㒵倫記釈用不任意何[這-言+夌]唯識誠文由末師解釈乎 荅倫記釈是非彼師自義瑜伽論以相分為行相是故仲筭私記云唯識見名行相瑜伽相名行相（取意）本論既相分為行相末師解釈何[這-言+夌]本論哉若尒定菩提心行相時以倫記可為指南依之文集引之以為依𠗦（矣） 問若尒瑜伽唯識如何相[這-言+夌]乎 荅義利為境者演秘一云按佛地論亦有四句現益名義當益名利世間名義出𠀍名利離𢙣名義攝善名利福德名義智恵名利（文） 問上明發心相其𤼵心者未入僧祇善法欲菩提心位受得菩薩淨戒欤將又[戶@勺]已入僧祇深固大心乎 荅有義云受得菩薩戒必已入僧祇深固大心上可云得之善法欲位但結緣分不能成其戒躰由之宗要釈云尒時於此解脫分心由羯摩緣得菩薩戒文解脫分者已入僧祇位故知僧祇已前不能成菩薩戒（云云） 本淨長老等専執此義歎云通受戒不𤼵深固大心不成別受戒不三国相羕故亦不成故當時通別二受俱為結緣不成其戒躰也（云云） 傳云善法欲位可成菩薩淨戒也凢解脫分者寬通未入僧祇雜集論四種解脫分中依𠗦順解脫分者則未入僧祇位也又唯識論云一資糧位謂於大乗順解脫分（文）述記云此在四十心及前位從初𤼵心及至十囬向終皆名順解脫分（文）故和順解脫名寬通未入僧祇位也加之今經上下兩卷配次位今十重六八初𤼵心外門戒行云十住已上傳上賢聖內門行（云云）外門者是未入僧祇更無疑欤亦疏主釈汝等一切𤼵心菩薩亦誦之經文云言𤼵心者十信位也行實有退非三賢之正位若十信等未入僧祇位不許得菩薩戒半月制令誦有何所益乎故知菩薩淨戒但[戶@勺]已入僧祇許之恐不足言事欤（云云）)。
二𤼵下受得法二初二种受戒二初标分。
(問一分多分全分有三種何云有二種受乎又付十善戒受一戒名一分一九名多分十名全分何况本業經云一分菩薩乃至二分三分四分十分等故有一分多分全分見尒者何不摽三種乎 荅今於一分中包多分也百行律儀時開立多分今合云一分全分也一義云多分攝全分本業云有受一分戒名一分菩薩乃至二分三分四分十分名具足受戒（云云）既二分十分名具足受故属全分受也 問若尒者何釈一分時云或受一戒或多皆得成戒乎 荅此且為顕随其受者意樂所堪義尒釈欤必一分攝多分故如是非釈欤)。
二一下正明二初一分受三初正明菩萨分受。
(依本業經文也彼經云又復法師能於一切國土中教化一人出家受菩薩戒者是法師其福勝造八万四千塔數其師者夫婦六親得互為師授其受戒者入諸佛界菩薩數中超過三刧生死之苦是故應受有而犯者勝無而不犯有犯名菩薩無犯名外道以是有受一分戒名一分菩薩乃至二分三分四分十分名具足受戒（文補云）就此一分受古來異義頗以繁多也略举三疑方顕相羕實義（一戒躰成不疑二七眾通[戶@勺]疑三住前住內疑）第一戒躰成否疑 問一分受者本論并宗家解釈不見今師依本業瓔珞說相許一分受持若尒可云戒躰成就乎 荅付之異論多途要儀抄云一分受菩薩戒躰可成本業說相今師解釈更不及疑慮如成山海塵渧為初之道理不可遮之加之六波羅蜜經第五之乃至護持一禁戒者亦得名為入佛淨戒波羅蜜多能得無上正等菩提（文）○若尒戒躰成就理在絕言等（云云 委細問荅如補忘抄略抄之）興正菩薩𭤩安年中表無表章御談義亦依上義講畢（文）次由文集注文一分受不可成戒躰本業且初根引攝一相說不盡理說（取意具如注文）彼經說三聚相是則断𢙣一途非顕了誠說彼既不盡理例今分受方非實理說（為言）○已上御注意也中古碩學實寬法印等今御注意叶宗家御釈（云云）然𭤩安年中㝡後章御講改御注義講上義畢若尒相傳義不可取捨欤 問就初戒躰成義為許分受十戒俱可許一分受哉 荅有人云自𭣦生戒至謗三宝随受者意樂悉可許一分受也（云云）傳云分受之時於前四重可有一分持第五已下是不共戒也是故必分持後六戒時於前四重必受一戒後[乞-乙+、]諸戒可分受律儀戒上後二方立故玄賛中云律儀戒為本方有後二若破律儀三戒俱捨文前四重是攝律儀根本是故定可受之（云云）)。
(已上戒躰成不成二義畢)。
(第二七眾通[戶@勺]疑 問今一分受者通七眾許之欤亦但[戶@勺]在家二眾許之乎荅八云出家在家俱可許分受也等（云云 委可見補𭜘抄）傳云八怗抄義不足言也於出家許分受都所不見也等（云云 委細也可見之）第三住前住內疑 問今一分受者但[戶@勺]未入僧祇輕毛等位將亦通已入僧祇深固行相乎 荅今一分受者專依本業經彼經於住前信相菩薩明之加之出已入僧祇行相云十重滿足方入初住經文分明但[戶@勺]住前義不及異論者欤（云云）)。
二不下简异比丘𢝰受。
(不名比丘者𢝰比丘名通大小瑜伽論中說聲聞七眾菩薩七眾故然而今師且比丘名[戶@勺]于聲聞也)。
三谓下𢝰明二受不同三初明比丘𢝰受意。
(現身得阿羅漢者 問彼極速猶經三生故俱舎論（二十三）云謂初生起順解脫分第二生起順决擇分第三生入聖乃至得解脫（文）何云現身等乎 荅賢聖義私記第二（仲）等云凢夫不覚生多少（乃至）聖人知業多少文凢夫不知生多少故欲現身得果也實雖不可得約彼意樂云現身等也若知業多少第三生人亦修可得也（云云） 一義云性相望多分而說之或經中依持二百五十戒許即證第四果義故云現身得阿羅漢等欤（云云） 圎滿䡄則者果既欲圎滿故其上行又可圎滿是故戒行圎𬾨受持故云尒也（云云） 言學處者資持記云言學處者是修行者所依處故（文）攝釈云白四羯磨受具足戒等名為學處二百五十戒等為所學（文）遮難者十三難十六遮也十三難者一𨕙罪難四重[這-言+夌]犯人也二行尼難三賊住難䨱聞羯磨說戒也四破內外道難五黃門難有生揵妬反半五也六𭣦父難七𭣦母難八𭣦阿羅漢難九破法輪僧難十出佛身血難十一非人難天修鬼獄四趣十二畜生難十三二形難也十六遮者一不稱自名二不稱和尚名三年不滿四衣不具五鉢不具六父不𦗟七母不𦗟八負債九奴十官人十一非丈夫十二癩十三癕疽十四白癩十五乾痟十六㒹狂（云云）)。
二菩下明菩萨分受意二初历刧修满故。
(謂凢必無現身成佛者 問法力甚深也機根千品也何無現身成佛之類哉依之菩提心論云父母所生身即證大覺位（文）花嚴經云初𤼵心時便成正覚（文）法花經說湏臾聞之即得究竟加之天台可有一生入妙覚者（云云）若任此等說何不許現身成佛之類乎 荅雖宗計各別然法相宗意必經無數三大刧也瑜伽云决定無轉無數大刧修行圎滿方證菩提（文）且聲聞鈍根經三生六十刧獨覺利根經四生百刧况菩薩尤利可經三大刧道理必然也依之幽𮚌云獨覚利根尚經百刧况求作佛無多刧因（文）笠置上人云無餘還生無性有情成佛事自他宗遂無和會三大僧祇轉不轉不可設別會釈我宗人可𠈟起信論諸文自被會（云云）彼論云或示超地速成正覺以為怯𭋘諸眾生故或說我於無量阿僧祇刧當成佛道以為懈𢢔諸眾生故能示如是無數方便不可思議而實菩薩種姓根等𤼵心即等所證亦等無有超過之法以一切菩薩皆逕三阿僧祇刧（文）西天笁之習設有道理無文證者為非義今既有文理尤可指南也要經無數大刧者入道章云始從資粮終盡法雲經三大刧其初資粮加行二位是初大刧從通達位至七地終是第二刧從第八地盡第十地是第三刧時畢三祇行𬾨四位方登究竟菩提果（文）)。
二如下无德不摄故。
(菩提心經云譬如大海初有一渧能為諸宝作所依處文史記云泰山不讓土壤故能成其高河海不嫌細流故能成其深（文）既大菩提等者唯識第十云諸根相好一[乞-乙+、]無𨕙無限善根所引生故（文）趣生者趣謂六趣生即四生也（云云）)。
三虽下明大小胜劣意。
(唯受一戒猶勝二乗功德者大般若五百八十六云尒時滿慈子問舎利子言云何菩薩有漏淨戒能勝二乗無漏淨戒舎利子言聲聞緣覺無漏淨戒唯求自利廻向𣵀槃菩薩淨戒普為度脫無量有情廻向無上正等菩提是故菩薩所有淨戒能勝二乗無漏淨戒（文）但為自身者顕揚論第十二云自義利者謂自利行如聲聞獨覚彼雖或時起利他行然本期願為自利故亦名自義（文）菩薩修一善悉為眾生作之故言不荷恩故也（云云）又云菩薩𤼵心時誓一切眾生饒益依此心持𭣦生一戒云不𭣦一切眾生是一切眾生施壽命故云不荷恩故也（云云）)。
二二下全分受。
(謂從一戒至九戒初一分受攝之且随初云一分受也全分受者謂通在家出家十戒滿足者悉此門攝也（云云）)。
二谓下三聚誓愿二初𢝰标。
(問謂三聚戒之言但[戶@勺]全分受欤亦通一分受哉 荅就之異義徃[乞-乙+、]古義云但[戶@勺]全分受不通一分受也全分受下言謂三聚戒故亦攝律儀断一切𢙣（云云）一分受等纔受一戒等豈具三聚戒乎（為興正菩薩言）傳云謂三聚戒之言寬通分全也全分受別無煩五戒受五戒十戒受十戒故不可用別料蕳是故不釈具出一分全分已欲明能受誓願云謂三聚戒也仍訓文云二者全分受讀断謂三聚戒[寸*尒]（於伊乎）可破文也古點云二者全分受謂三聚戒可訓也即但[戶@勺]全分受也甚非文意也 問一分分受猶𤼵三聚誓願何受一戒等乎豈非躰誓相[這-言+夌]乎 荅三聚誓願遠期來際祈願也非即時成就何不云断一切𢙣乎全分受時誓未來故即云三賢十聖伏断二障等豈𰥍縛凢夫伏断二障雖然彼遠期來際故誓伏断二障也是亦如是縱雖一分受遠期來際故誓断一切𢙣也次下文云非諸凢夫即能一切三聚頓誓漸修滿故者釈一分全分俱即時不成就之所以也（云云） 三聚淨戒者法銑疏云初釈通名謂三聚淨戒三者是數薀積名聚離過名淨防非為戒即𭘧數尺初三聚者一攝律儀戒離𢙣有䡄名曰律儀[乞-乙+、][乞-乙+、]𭇥多一名並𭠎稱之攝所謂靜慮無漏及別解脫律儀即戒名律儀戒持業尺也二攝善法戒順益有䡄名為善法[乞-乙+、]眾多故取在此門故名攝[乞-乙+、]善即戒名攝善戒亦持業釈也三攝眾生戒眾生所生名眾生引令㱕善名之為攝[乞-乙+、]生即戒亦持業釈文)。
二摄下别解三 初正明三 初摄律仪戒。
(凢就三聚有戒門誓門二種今所明非戒門是誓門也古義同本業瓔珞說断𢙣門三聚（云云）甚背文意下云非諸凢夫（乃至）三聚頓誓即誓門見故戒門三聚得意不叶文意也（文）應断捨法者断惑障捨生死也生死者分叚反易二種生死也古准唯識論第十所棄捨躰以非障有漏劣無漏攝捨之言（云云）甚不叶文意如今文断者寬通二障伏断等也捨者捨生死法見宗要云一切雜染非障有漏劣無漏何云雜染耶依之近來改之准唯識論第四然雜染法略有三種煩𢙉業果種類別故文料蕳之也謂断煩𢙉業捨分叚反易二種生死也三賢十聖伏断二障者三賢者十住十行十廻向也十聖者十地也於五位述断惑行相者謂分別惑資粮之位漸伏見道頓断其相易知於俱生惑有種[乞-乙+、]不同依唯識義私記委細圖之)。
(捨生死法等者唯識論第八云生死有二一分叚生死謂諸有漏善不善業由煩𢙉障緣助勢力所感三界麤異𤎼果身命長短随因緣力有定齋限故名分叚二不思議變易生死謂諸無漏有分別業由所知障緣助勢力所感殊勝細異𤎼果由悲願力改轉身命無定齋限故名反易（文）今捨生死法者謂分叚生死或初地（智增菩薩）或七地（悲增菩薩）捨之反易生死者至佛果捨之也 問分叚生死初地或七地捨之何今不蕳至佛云捨生死法乎 荅玄賛一乗義章出勝出分叚躰云通取因果出分叚死所有理智以為一乗（文）私記（真興）云 問因位有出分叚義（乃至）佛果位中無出分叚義而何云通取因果出分叚死乎 荅水抄云若㨿果位直是勝出反易（乃至）果中不[這-言+夌]出分叚義（文）意云分叚死實因位捨之果中亦無分叚死是故果中出之不[這-言+夌]道理今乃至佛捨生死法釈文例可得意也（云云）)。
二摄善法戒。
(應修證法者古由第十所顕得所生得得意今亦一具由第四卷諸清淨法亦有三種𠀍出𠀍道断果別故之文得意寬通漏無漏善悉為攝善法戒躰也（云云）私云𠀍出𠀍道漏無漏道修之断果無為可證之也十勝行者謂十波羅密也無垢稱䟽（二本）云然此十度在地前位於一行中唯修一行唯是有漏七地已前於一行中修一切行通有無漏八地已上一切行中修一切行唯是無漏勝前位故（文）二轉依者菩提𣵀槃也轉謂轉捨煩𢙉所知轉得菩提𣵀槃依是轉捨轉得所依第八識或是真如也（云云）唯識論九云便證得轉依（乃至）依謂所依即依他起與染淨法為所依故染謂虚妄遍計所犱淨謂真實圎成實性轉謂二分轉捨轉得由數修習無分別智断本識中二障麤重故能轉捨依他起上遍計所執及能轉得依他起中圎成實性由轉煩𢙉得大𣵀槃轉所知障證無上覚（䟽云今言依他起名轉依者流轉還滅依也文）又云或依即是唯識真如生死𣵀槃所依故愚夫㒹倒迷此真如故無始來受生死苦聖者離倒悟此真如便得𣵀槃畢竟安樂疏云論或依即是至之所依故述曰第二師解依即真如迷悟依也（文）)。
三饶益有情戒。
(謂布施愛語利行同事以四攝法為躰也（云云）上攝善戒施度約自利之𨕙今四攝施本利他也意云六度施為除自分慳貪等障是即自利四攝法為救前生行布施是則利他行也是且一途[癈-殳+矢]立也實何攝自利[乞-乙+、]他也（云云）窮未來際等者 問三聚淨戒俱是盡未來之調伏也何唯饒益有情戒如此釈乎 荅至佛果無可断惑亦無可修善断惑修善二行已圎滿故佛果上所行但為濟度眾生也都無為自修一切所修皆攝第三戒也故初二戒期乃至菩提第三戒者願盡未來際也 問若尒者至佛果者初二戒可謝乎荅至佛果者一切功德善法圎滿成就都無缺漏依要期力至佛果[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]已亦成就故不謝也又佛果位戒依已曾得住設雖第三戒期盡未來際非未曾得法若許未曾得者可有佛果勝劣之過故（云云） 問𤼵三聚誓持𭣦生一戒唯𤼵律儀一戒不𤼵後二乎 荅由一[乞-乙+、]戒具三聚通諸戒持一戒三聚圎𤼵若依差別三聚随所持戒但𤼵律儀若攝善攝生等少[乞-乙+、]兼持随其可𤼵但𤼵攝善攝生不許之也必持前四重其上可兼持故也依許分受義明之也（云云）)。
二非下释疑。
(疑云初心始行菩薩云何有断一切𢙣修一切善盡有情界之義乎為遮此疑云非諸凢夫等也初心菩薩一切三聚頓非誓修行随位可修之（為言）又云一切三聚雖不能頓修行所𤼵願心可誓断一切𢙣等也（云云）)。
三如下举德。
(言無礙者古義云無相清淨𤼵心也故云無礙也又有義云於十方法界塵沙万境真俗二諦上求下化之心無不遍滿故云無礙也（云云）随所生處心其中王者謂未證菩提以前或生人天或生鬼畜等随其所生處必得王果報（云云）心者一義云且舉能依心必可具所依身也一義云可作身字恐字誤欤一義云（師義）可作必字古本中作必字故知字誤也（云云）何無相[這-言+夌]心其中王身必王故也心地觀經第三具說其相略取意引之彼云上品戒（法王身佛）中品戒（轉輪聖王）下品亦三（謂先上中二品俱持上分勝劣下品三品皆犯戒）下上品（鬼神王）下中品（禽獸王也）下[乞-乙+、]品（堕地獄受熖魔王身也）無畢竟等者無礙所𤼵願行勝因所荅勝果無上菩提外無堪果者也故瑜伽四十三云又即如是所集無量福智資粮更無餘果可共相攝唯除無上正等菩提（文）上明三聚是誓門三聚戒門三聚事補忘抄舉五門釈大䌉大切也可見之文義長略之)。
二护持门二初标[利-禾+(光-兀+天)]。
(上受得門是受躰是則随行也明曠䟽云言受持等者受謂受戒三業領納名受順受防護名持（文）述云護即持故云護持（云云）有人以此十門為五對一二共不共相對（科意云具不具相寸也）三四遮性相對五六貪嗔相對（有開制對）七八緩急相對九十護不護對（云云）)。
二一下随释二初九门𠀍俗戒护二初随心一门一分持二初立义三初法。
(（述云）問隨心門者𢝰受上隨心持欤別受上隨心持欤 荅或別受上随心持或𢝰受上随心持可通兩𨕙也（云云 述云）問此門通在家出家欤將[戶@勺]在家欤 荅西大寺此門[戶@勺]在家次門通出家在家招提寺此門通在家出家（云云）補問云此門但[戶@勺]一分持亦寬通全分受乎 荅有義（招提寺同之）云寬通全分持也既言随心何限分持乎又随其宿習等解釈尤可通全持依之引本業文云乃至具受名具分菩薩（文）故知通一分全分俱此門所攝也（云云菩薩御義也）傳云但可[戶@勺]一分持也全分持可攝遍學門也受得門一分全分各別明之依之護持門立十門初随心門為一分持随行遍學已下諸門為全分持随行前後苻順文相尤便全分自元具持無随心義豈号随心亦釈随其宿習加之故先固一漸具餘行之解釈但[戶@勺]一分持見若尒本業（文）随文故來也如是釈家常習也随其宿習等者瑜伽四十二於戒出九種相中云一切門戒者當知此戒畧有四種（乃至）三者串習戒（乃至）謂諸菩薩昔餘生中曾串習如先所說三種淨戒由宿因力所任持故於現在𠀍一切𢙣法不樂現行於諸𢙣法深心猒離樂修善行於善行中深心欣慕（文）)。
二犹下喻。
(猶如𠀍間随其本色等者八云此有異義一義云一器物有種[乞-乙+、]色彼器物入水[乞-乙+、]随器物色其色不同器物色不同喻受者不同薀水譬菩薩戒意云如來戒法唯一也皆可断法故但随眾生先𠀍宿因受[婬-壬+(工/山)]𭣦等戒猶如一色水随器本色成綠碧等（為言）鏡水抄第十三云青色白色兩中間色為碧色赤色白色兩中間色為紅色青色黃色兩中間色為綠色赤色黑色兩中間色為紫色其中青黃赤白黑為正色紅紫碧綠不正色（文 師云持公存此義）一義云綠碧等者水有種[乞-乙+、]色彼黑白等水雖一處交流不乱猶類雖人道一類同𤼵心依宿習機不同也則本文有之文集詩云濟水澄亦潔河水渾而黃交流列四瀆（川河淮濟為四瀆也）清濁不相傷（文）)。
三故下结。
(漸具餘行者對一戒二戒等餘戒云餘行也)。
二如下引证。
(問此文述受得之相何引護持之證乎 荅受随不相離故受有一分等受随必可有一分持等故為證也)。
二然佛下二下八门全分持二初遍学一门专念护持三初简前摽章。
(有人於今十門以五相寸料蕳随心與遍學共不共相對（云云）遍學共随心不共則以分全兩持俱随心門攝之号不共也若依科文意必不為五相對若准有人義由科文意得意第一第二相望可云具不具相對也随心是不𰥍[戶@勺]分持故遍學是𰥍[戶@勺]全持故（云云） 問遍學者全分持故為遍學性遮共學故為遍學 荅凢就遍學有多種一性遮遍學則今門也正取性遮共學号遍學則性遮諸戒遍學之傍兼全分持故遍學義也是故科文二下八門全分持（云云）二通別遍學下云遍學行別受七眾是也則通別同學故云遍學也三內外遍學下以富樓那為遍學是也雖有三門不同今但依初性遮遍學也（云云） 問此門通道俗二眾乎 荅可通也優婆塞戒經中亦出遮戒令在家眾持之故况亦五戒中飲酒亦是遮戒四十八輕中亦有遮戒故在家全受亦此門可攝也（云云）)。
二如瑜下引论证成。
(瑜伽四十一云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀如薄伽梵於別解脫毘奈耶中將護他故建立遮罪制諸聲聞令不造作諸有情類未淨信者令生淨信已淨信者令倍增長於中菩薩與諸聲聞應等修學無有差別何以故以諸聲聞自利為勝尚不棄捨將護他行為令有情未信者信信者增長學所學處何况菩薩利他為勝（文）)。
三故下𢝰结护持。
(諸機嫌戒者聲聞戒也如𣵀槃經等說也是以戒䟽二上云菩薩持性重戒與息𠀍機嫌戒等無差別（文）同記云彼性重戒即目十善息𠀍戒通篇聚（文）事鈔一云或随𠀍譏而起（文）同記云言𠀍譏者即諸戒緣多因俗譏起過方制（文）)。
二然智下三下七门有缘开制三初利生通[户@勺]二初随性门[户@勺]出家二 初简前标章二初引论简前。
(新行菩薩等者意云自在菩薩一行中行一切行為蕳此云新行也一𠀍者三𠀍中現在一𠀍也一時者加行等三時中根本也故云一𠀍一時也遍行五度者謂彼論意進為能行餘五為所行故精進不別立所以五度也彼云復次菩薩精進遍行五波羅蜜是為精進波羅蜜（文）如護三衣不能施等者 問随性門意相[這-言+夌]學慶現在前時可有施三衣事乎 荅輙不可施三衣也付之不明若乞者來乞三衣之時不施之寧不犯慳貪性戒哉是以令引智論（文）證随性門離衣是遮罪不施三衣可犯性罪哉如何 荅智論（文）既如護三衣不能施等（云云）不施三衣之㫖明引智論文意只為證相[這-言+夌]事由不施三衣雖不行布施非慳貪相何云犯性罪哉但若有慳貪心𤼵者可為善根未𤎼之謝意樂故又不可有過若不能悔謝有可犯慳貪性罪者可施之欤為護随性門故然而勝㽵師引智論（文）新學菩薩遂成不能施三衣㫖（如下所引）問如智論說諸比丘以所着三衣上佛𤼵阿耨菩提心見即智論四十云說是般若波羅密時三百比丘從㘴起以所着衣上佛𤼵阿耨多羅三藐三菩提心（文）此文意如何 荅攝釈第三云經中各[乞-乙+、]脫身所着淨衣等者 問比丘奉衣雖成檀恵離衣犯禁豈不招辜 荅略有二尺一云既聞一乗悟解正法得正法戒離衣乃是息𠀍機嫌故捨衣無罪二云經中而有𢝰別心喜踊躍四眾皆然脫衣以奉別属於俗（文）水抄三十三云○三解一由聞法花成攝善法戒○二云言𢝰意別○三云當日却得不經宿不犯（文）瑜伽七十五云若有出家菩薩除三衣外所有長物（乃至）思擇施來求者當知無罪若䫃染法非慳貪障而不施者亦無有罪（文）勝莊疏云問出家菩薩三衣施否解云菩薩有二一者已見第一義諦二者新學已見第一義諦菩薩見施三衣有利益者不䫃破戒及持戒而行恵施皆無[這-言+夌]犯（乃至）若新學菩薩三衣不施無所[這-言+夌]犯等（文）准如此文三衣不施義分明也（云云）)。
二由下标章述意。
(問第三門通道俗乎 荅科文云随性門[戶@勺]出家（文） 問付之猶不明如優婆塞戒經在家猶持遮戒加之在家菩薩受十重六八戒可有性遮諸戒何無随性義乎 荅出家遍持性遮戒是故有相[這-言+夌]事在家希雖持遮不盡諸戒故相[這-言+夌]學處現在前義希是故但[戶@勺]出家亦無性攝論釈相[這-言+夌]出雨安居等緣是則常律蔵等遮戒分作之是故[戶@勺]出家也科文趣如是（云云）一性戒遮戒事瑜伽九十九云何性罪謂性是不善能為雜染損𢙉於他能為雜染損𢙉於自雖不遮制但有現行便徃𢙣趣雖不遮制但有現行能障沙門云何遮罪謂佛𠀍尊觀彼形相不如法故或令眾生重正法故或見所作随順現行性罪法故○如是等事說名遮罪（文）瑞應記云佛制不制皆招𢙣趣即名性罪○因佛制已招𢙣道因遮成罪名為遮（文）燈七云論此與二乗有共不共等西明云舊云性罪謂𭣦生等拔生草等是遮罪今依攝論云𭣦盜[婬-壬+(工/山)]等貪等所生名為性罪行生草等非貪等生說名遮罪此意染心断生草等即名性罪今謂不尒彼攝論意若故𭣦生等必貪等起故是性罪故断生草非必貪等起故是遮罪又断生草等十業道中是何業道染心起時得名性罪若云由貪等是意業者自由起貪等何䦕断草又為貪等起𭣦等時應犯身意二處業道又解深密云十地中所起煩𢙉不染汙相由知而起但為利生不為過失此起貪等應成性罪何名不染汙若雖起貪等非染𣲇相不犯性罪故不得言但貪等生即為性罪（云云）)。
二如下引文证成。
(攝大乗論聲聞菩薩相對於菩薩出四對勝中第二共不共對勝叚文也一差別殊勝○三廣大殊勝四甚深殊勝也傳云與聲聞共（之手）相似（𠀍利）可破文也（云云）付之有人難云如本文以共不共名言結之是故訓文云與聲聞共（𠀍利）相似（之）遮罪等云[乞-乙+、]相似性戒是故号相似遮罪既結言共不共何相似言属上耶（是一失）亦如攝大乗論四言偈也若尒可有乱句失（是二失）而𠀍親攝論云一切性罪謂殺生等說名為共相似遮罪謂堀生地断生草等說名不共（文）此文顕然以相似属下若尒[這-言+夌]未論解尺（是三失）是故可讀相似遮罪也（云云）今案云此難頗非也凢以遮罪号相似餘處有其證乎今文及論不可成其證若餘文無其證者如是料蕳太成憶度（是一失）次乱句難文句誠四言湏依道理可取其義是故名共其上相似義必然若尒依理訓文都不妨也然引𠀍親釈論𬾨其證彼文亦與本論一同訓之都無相[這-言+夌]何取自義文訓難他義哉（是二失 云云）)。
二然下隐密门通道俗二 初简前摽章。
(有人以五對料蕳十門其中第三第四性遮相對也第三依相[這-言+夌]事開遮第四由利益緣許性（云云）科文意可許此義也（云云）若有勝利性罪現行者宗要云問既生功德何名性罪 荅意樂雖善方便𢙣故處[乞-乙+、]說不染不犯但由意樂不由方便以方便時有染故（文）方便𢙣者正𭣦之時具刀杖等方便似外相𢙣故云尒也 問何故号隱密門乎 荅少分希行故言隱密也由此宗要云少分現行其意同也有義云隱密者即甚深義也由之攝論云甚深殊勝即隱密義也（云云） 問性罪現行通凢夫位許之乎 荅由天台南山圎測與减等師意（并）宗家解釈但[戶@勺]地上見無性攝論七云由是品類善巧者謂諸菩薩悲願相應後得妙智行𭣦生等十種作業（文）由此等文慈恩等諸師但[戶@勺]地上許之又行事抄引攝論淨心地菩薩得無分別智行𭣦生等（云云）慈恩理趣分疏略之如是諸師解釈俱[戶@勺]地上見若由今師意性罪現行通凢位見宗要云若以至知唯佛境界而随分故一切由心（文）又云或有作而非犯謂見勝利菩薩戒中乃至下凢善心所作皆非犯故（云云）解釈分明也問若尒攝論悲願相應後得妙智行𭣦生等解釈何可會乎 荅彼文雖限地上以道理釈之宗要述理云不尒如何自判地獄以諸聖者既断彼故（文）此則瑜伽（文）不蕳登地未登地差別故如是釈給也若尒攝論且依極位可會釈也 問此門通道俗乎 荅科文云隱密門通道俗（云云） 問若尒出家菩薩有利益時可行[婬-壬+(工/山)]乎 荅倫記云為護𠀍間誹謗重故制而不許（文）崆峒記云 問出家豈無悲愍之心 荅形相別故就利多故（文）如是諸文於出家有利益不許行[婬-壬+(工/山)]也若依餘性罪有利益或地上（慈㤙等意）或下凢（今師意也）於出家可許之也若尒今科文依多分科通道俗也（云云）)。
二如下引文证成二初引文。
(攝大乗論第三云甚深殊勝者謂諸菩薩由是品類方便善巧行𭣦生等十種作業而無有罪生無量福速證無上正等菩提（文）)。
二就下对简。
(瑜伽但開七非等者 問瑜伽論是本論攝論即支末也如何相[這-言+夌]乎 荅攝論之開十𢙣（文）無性攝論第七釈云十種作業而無罪等者謂愛樂善法憎𢙣不善見諸邪正說名後三依止此故行𭣦等七而無有罪生無量福速證菩提或行前七不起後三大數言十或已伏除為試彼力故心蹔起不能招苦故無有罪能助道故生無量福（文）准知攝論實性罪現行限前七後三非正性罪現行還同瑜伽論也（私云）文集注意同之也然其第三但非性罪者 問七非𢙣俱是性罪也何[婬-壬+(工/山)]無属女非性罪乎 荅依在家出家有不同也在家分戒邪[婬-壬+(工/山)]是性罪[婬-壬+(工/山)]無属女（并）自婦非邪行不障道果等故非性罪初二兩果許有婦女故出家菩薩邪[婬-壬+(工/山)]正[婬-壬+(工/山)]俱可性罪也（云云） 私云瑜伽開七非中第三戒不許為性罪有属女客有利益開無属女故云開七非也然其第三但非性罪等文此意也（文）攝大乗論若有利益通開邪行故云行十𢙣也然瑜伽論意有属女利益難有[這-言+夌]護主心不饒益故是故二論文異意同也)。
(已上文集注意取記畢)。
(如𭣦生等随一攝故者謂如云𭣦生時無所蕳云[婬-壬+(工/山)]戒時𭇥邪[婬-壬+(工/山)][婬-壬+(工/山)]随一攝故（為言）私云此文攝論見利開邪行云事成欤一故起煩𢙉與性罪現行同異事師云多分同躰得意故起煩𢙉性罪現行故雖然少異事（云云）委如補忌抄)。
二然庄下贪瞋差别二 初顺胜门坚禁胜嗔二初简前摽章二 初引论简前。
(然莊嚴等（云云 述云）問病何云然乎 荅舊一義云瑜伽開七非攝論既開十𢙣然而十𢙣俱雖開之付後三業道貪可開嗔不可開為定故云然本今師本末二論相[這-言+夌]被意得故末論[這-言+夌]本論例非一故（云云 同述）師御義云上二論不開後三既無性攝論會攝論令同瑜伽故如此雖不開後三莊嚴論意利益心至切時又開貪許故對上不開云然也本攝論等開十𢙣何又重可立此門哉 問許貪何上二論不許之 荅私云上二論與莊嚴論義不同故也由利群生等者彼論第六曰次遮貪罪偈曰菩薩念眾生愛之徹骨髄恒時欲利益猶如念一子故釈曰諸菩薩愛諸眾生此名為貪餘如偈說偈曰由利群生意起貪不得罪嗔則與彼[這-言+夌]恒欲損他故釈曰若諸菩薩愛諸眾生起貪名罪者此義不然何以故此貪恒作利益眾生因故（文）瞋則與彼[這-言+夌]者唯識論云嗔唯不善損自他故（文 補云）問莊嚴論文云起貪不得罪（文）與下愛順大悲故罪為劣同異云何 荅有義云上貪與下愛俱同躰也意云初心始行菩薩將利眾生誤起愛染此貪雖實罪為利眾生謬起此故與嗔相對其罪誠劣由劣義且云不得罪實可有少罪是故下云故罪為劣也上下互舉𨕙[乞-乙+、]其躰實同也（云云）師云見莊嚴論本文言愛諸眾生此名為貪（文）是則起貪不得罪貪大悲心号貪也次下文云悲愛諸眾生云由得慈心故由愍念眾生大悲故言不得罪也既生多功德豈有少罪下云愛順大悲是則染汙愛貪也然相對嗔其罪是劣而染汙心故可有少罪由之云故罪為劣也是則上下大不同而相對嗔愛順大悲貪義故其罪劣為顕此義引莊嚴論生起順勝門也)。
二由下摽章述意。
(問順勝門得名云何 荅八怗抄出二義一義云勝者大悲貪順大悲對嗔罪為劣（為言）一義云貪云勝貪嗔相對貪利群生不得罪於菩薩名勝欤二義中以初義為勝（云云）若依科文以嗔名勝[乞-乙+、]於貪重罪故故云罪為重故輕劣重勝相對其義可知謂順勝嗔可謹護之義由此号順勝門也挍上下文相科文誠以叶文（云云）)。
二如下引文证成。
(多分與嗔等者倫記云菩薩戒中起貪煩𢙉或不犯若利益有情貪不犯菩薩戒為自利益即犯菩薩戒若嗔煩𢙉為自為他並能犯戒（文）立為大罪者小乗以[婬-壬+(工/山)]戒為第一菩薩以大悲利生為本故以𭣦生戒為初戒也（云云）)。
二然瑜下意乐门胜嗔亦开二初简前摽章二初引论简前。
(然瑜伽等者上制嗔今亦開之故云然也瑜伽四十一云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀起貪欲盖忍受不捨是名有犯有所[這-言+夌]越是染[這-言+夌]犯無[這-言+夌]犯者若為断彼生起意樂欲𤼵勤精進煩𢙉猛利𮑇抑心故時[乞-乙+、]現行如貪欲盖如是嗔恚惽沇睡眠掉舉𢙣作及與疑盖當知亦尒（文）盖即覆障義五盖覆善心故演秘云盖者○能令善品不得顕了是盖義覆蔽其心障諸善品令不轉故（文述云）問瑜伽意都不開後三何今意樂門引瑜伽文證起嗔盖等第五順勝門又引瑜伽證非貪所起開貪尒者何彼開貪嗔等後三哉若云開後三又可同攝大乗論哉 荅瑜伽意為利益不開後三也其㫖如上示也但順勝門引瑜伽非貪所起文𢝰諸戒能起因不過三毒此三毒中又嗔所起多貪所起小云義也此但為顕貪嗔勝劣引證也必非云開後三內貪次今門意為利益故非云開嗔等後三随分雖欲断彼煩𢙉熾盛不思起嗔𭾂等此若制犯非菩薩濟機故依意樂力時開不犯也雖然瑜伽意故非開作後三也（云云）)。
二由下摽章述意。
(補云由此第六有意樂門者有人云第五第六貪嗔相對（云云）意云第五貪順勝大悲是故開之第六雖嗔依意樂亦開之則二門俱開而貪嗔差別（云云）若由科文於順勝門不開貪[乞-乙+、]嗔同禁之其中殊堅禁嗔（為言）是故科文云順勝門堅禁勝嗔（云云）第六門雖嗔依意樂開之所以科文云意樂門勝嗔亦開（云云）師云由科文意第五第六俱於嗔可云開制相對也第五制第六開（云云）)。
二如下引文证成。
(十住毗婆沙第六云（龍樹造）云何不捨如是自勸猶貪惜者應謝尤者云我今是新學善根未成就心未得自在願後當相與應辞謝乞者勿生嗔恨我新𤼵意善根未具於菩薩行法未得勢力是以未能捨於此物後得勢力善根成就心得堅固當以相與（云云）)。
三然经下护法缓急三 初怖畏门自利谨护二初引经简前四门。
(浮囊（云云）盂蘭盆新記云（大智律師）浮囊謂𤎼皮為囊以鳥毛貫之或以氣吹用此度海無慮沒溺即喻菩薩所受戒躰𣵀槃經云羅𠛴乞浮囊（羅𠛴喻三毒欲犯戒）初全乞喻犯四重二乞半喻犯僧殘三乞三分之一喻犯偷蘭四乞手許喻犯捨堕單堕五乞微塵許喻犯吉羅菩薩皆不與喻謹護遮性故也（文）草繫（云云）莊嚴論第二出如下引之 問科文七八九三門護法緩急（文）其意云何 荅大有深意諸律所制性遮戒悉為護法制之見智論云毗尼皆為𠀍俗攝意不論實相為護佛法故（文）所以自利謹護性遮戒處自有護法之功是以此門護法中科之也)。
二由下摽章述怖畏意。
(述云上性密勝意之四門一向開門若開無制護戒之心可成踈浮故立此門令護戒心堅固也（云云 補云）問𠀍有人云小乗性遮等學大乗小有戒緩（云云）此義云何 荅此大誤也今䟽十門悉付菩薩戒立之其中怖畏門性遮等學何大乗云戒緩哉加之智者大師釈大乗戒云菩薩持性重機嫌等無差別自永佛道性重則急為度他故機嫌則急小乗自調性重則急不度他故機嫌則緩菩薩具持兩種故名大乗戒（文）此等解釈大乗勝小乗性遮等學見何不明此㫖妄立邪義乎（云云）)。
二然𣵀下成胜门作善放止二 初引经简前。
(補云 問乗急戒緩者專出𣵀槃經今文其意云何 荅天台止觀第四文句第二等廣明之彼釈意云乗者則定恵也為進修定恵則許緩戒是則名乗急戒緩則作四句云一戒急乗緩（舎衛三億不見佛不聞法類）二乗急戒緩（如雙林圎寂時禽獸等也）三乗戒俱急（在𠀍舎利弗等諸見佛聞法得益類）四乗戒俱緩（如來一代之間不見佛聞法在三途苦域極重𢙣人是也）惣釈云諸道昇沇由戒持毀見佛不見佛任乗緩急然持戒有麁細故報有優劣持乗有小大故見佛有權實（文 古抄等多分由此義云云）傳云乗急戒緩者見𣵀槃經始終（并）僧亮寳亮及今師古迹（𣵀槃經古迹也）等解釈大乗三學名乗乗家之別事名戒欲興大乗正法無持戒而知法人時菩薩随犯戒非法人敢不[這-言+夌]逆調礼敬供養等儀同彼畜八不淨財（八不淨財事有律名句）現随順相是名戒緩如是随順終令彼改非大乗三學流布𠀍間是名乗急是則欲佛法滅沒時為護法故少分有緩案摩礼足等遮戒是則号乗急戒緩見為進修自分定恵緩性遮戒都不見處也大乗三學何皆運載行者俱是乗何乗言但[戶@勺]定恵哉寳亮云乗是護法之綱維戒是乗家之別事綱維既立則万行斯舉也（文𣵀槃經古迹同之恐繁故不引之）見經文始終此等解釈相苻文相若尒止觀文句等解釈不得經文大意者欤（云云）)。
二由下摽章述意。
(有成勝門者有人五對中第四緩急相對也第七急性遮俱急護故第八緩為護法緩遮戒故（云云）作善有勝等者首律師疏第二云持有二種○言止持者方便正念護本所受禁防身口不造諸𢙣目之曰止○言作持能[乞-乙+、]䇿勤三業𭄺進修習三藏諸經定恵等行有善斯修名之為作（文 八怗抄）古義云作善者定恵也止者戒也（文）意云為自分定恵增勝故戒（為言）傳云作善者興法利生作善也為興大乗三學放遮戒是故云且放止也 問成勝門得名云何 荅成者謂成就守護也自破一分戒門𢝰守大乗無相甚深三學法門成護勝正法故号成勝門（為言） 問既云放止若尒非護持門何 荅大乗奉戒但為興法利生為興法緩戒都不[這-言+夌]護持門由此經云菩薩摩訶薩於此大乗心不懈𢢔是名奉戒（文）同經義記（恵遠）云以法滅罪成戒不緩（乃至）大乗水自洗浴故雖破不緩（文）)。
三然庄下护障门永禁自利二 初简前摽章二初引论简前。
(大乗莊嚴經論第六云無着造雖恒處地獄等（文）)。
二由下摽章述意。
(問護障門來意何 荅上云為護法放止由之生疑有興法事一切可放哉依此立此門云縱有興法利生殊勝作善不可放自利心以自利心是小乗心護小乗心不可放之（為言）南山大師云凢夫唯自二乗自利兼他菩薩唯利他（云云）護小乗故者防守自利作善不可作義也)。
二如大下引文证成二 初引经文。
(大般若五百八十四云如是菩薩雖處居家經於恒伽沙數大刧受妙五欲而勝意樂常不退壞謂常趣求一切智[乞-乙+、]曾不𤼵起二乗之心是故不名犯菩薩戒若諸菩薩雖經恒伽沙數大刧修行梵行而起囬向二乗心應知不名持淨戒者（文）)。
二解下解意趣。
(（述云）問經文說在家菩薩尒者受五戒等菩薩者雖受五欲不可有犯故經云不犯有妻子等故可有受五欲然如何云貪所污 荅有義云經文既云受妙五欲無所蕳恒伽沙刧間受五欲時豈無五戒[這-言+夌]犯等之義哉随經文云雖受五欲或云不名犯戒意無數大刧間受五欲雖犯戒曾不起二乗心故不名犯戒若起小乗心即名犯戒（為言）故安雖字也但云無犯無[乞-乙+、]餘犯不起小乗心故云無犯非謂無貪所起犯也（云云）付此義不明若云有犯戒貪所污一戒可失戒哉文相對云雖貪所污無[乞-乙+、]餘犯故名無犯知所犯戒失云事若依之云尒者經云勝意樂不退壞何起上品心亦云污准下污是中下心何有随所犯支失戒義乎故此義非欤 私云今云雖貪所污處在家畜妻子𭹀宝等物有貪欲心故云所污非謂污戒未起退大心故不制犯淨戒若設一念起退大心制犯淨戒終可至無餘犯故而又起一念二乗心時即非謂有無餘犯此時別輕戒犯也三十四退菩提心戒見等（云云）猶委細也可見之也)。
二然文下究竟门出𠀍戒护二 初简前九门标章二初引经简前。
(彼經說地上戒出四重犯戒相此其中[婬-壬+(工/山)]戒文也下文四戒各[乞-乙+、]引證地上戒也此內心者愛染之心云也若𪵬尒有分別心者必不可云[婬-壬+(工/山)]戒[這-言+夌]犯欤但有相之心可非究竟護持相以不取法相云究竟故（云云）)。
二由下摽章述意。
(補有人以五對料蕳文第九第十護不護相對（云云）若由科文十門中前九門𠀍俗戒護對此立第十出𠀍戒護見雖然由義門不可遮護不護相對第九護護自利障故第十不護以不護圎滿故（云云） 問究竟門戒相其義云何 荅𠀍俗戒迷情為本猶見能所勝義戒悟心為本能亡能所故上卷古迹云菩薩行六度時皆無所得以為方便無所得者即不住道若唯空有便可得無而復空[乞-乙+、]故無所得[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]故三輪清淨是名究竟修菩薩行（文）宗要云以二空破三輪相（文）謂戒罪人云三輪者展轉義有人故有罪有罪故有戒也以生空破人犱以法空破戒罪犱也（云云）)。
二如大下引般若经证成。
(是則破增益損减二犱也若堕增損二見俱成不究竟故今大般若文言應以不護者遮實有增益有執離有相執心護持是故云應以不護也圎滿淨戒者除撥無損减空犱不撥依他法相悉持之故（云云） 犯無犯相不可得者智論十四云若菩薩於罪不罪不可得是時名為尸羅波羅蜜 問云若人捨𢙣行善是為持戒云何言罪不罪不可得荅曰非為邪見麁心言不可得深入諸法相行空三昧恵眼觀故罪不可得罪無故不罪亦不可得復次眾生不可得故𭣦罪不可得罪不可得故戒亦不可得何以故以有𭣦罪故則有戒若無𭣦罪則亦無戒等（文）此文釈三輪清淨行也 （補云）問今究竟門者但為[戶@勺]地上深位行相亦為通薄地淺位我等若但言[戶@勺]地上深位行相者凢究竟門者由離能取所取得稱也若尒依分[乞-乙+、]離犱相何不名究竟○加之今師釈初𤼵心外門戒於護持門立十門通凢位更不及異論若依之言通凢夫所行今門生起引文殊問經立究竟門彼經所說由地上深位明之叚文由之下[婬-壬+(工/山)]戒云當知此皆依地上制（文）次引今文但[戶@勺]地上解釈分明也[工*兄]究竟稱但[戶@勺]深位名也凢位我等豈得究竟稱乎如何 荅凢究竟門者正由登地所行相出之所以旦云皆依地上等若由分分雖薄地輕毛我等何不得究竟稱乎若由實究竟等覚深位猶隔見聞都非究竟况地前淺位行相○雖薄地輕毛我等随分離犱相可名分究竟門也（云云）)。
(已上護持門畢)。