(注释)金刚石这种真正的宝贝，能够击碎坚固的堆积；般若这种真正的智慧，能够破除烦恼。不执着于任何事物，也不抓取任何东西，就能证得彼岸的觉悟，然后像过河后舍弃竹筏一样，放下这些方法。事物既是它的表象，本质又是空的，这就在不偏不倚的中道上契合了觉悟。像这样降服自己的心，就可以称得上是永恒不变的境界了。
我听到过这样一件事：有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
(我听说这个殊胜的佛法，是在舍卫国的祇陀园，须达多长者买下的园林，庄严的道场里，当时佛陀正在说法。)
与大比丘众一千二百五十人一起。
(注释)那些修行达到最高果位的比丘，人数有这么多，他们跟随佛陀修行，所以能够参加今天这场法会。
那时，世尊到了吃饭的时间，披上袈裟，拿起饭钵，走进舍卫大城去乞食。
到了该吃饭的时候，他就穿上僧衣，拿着饭钵，进城去乞食。
在城里按顺序讨完饭，回到原来的地方。吃过饭，收拾好衣服和钵，洗干净脚，铺好座位，就坐了下来。
(他光着脚走路，所以先洗脚；准备讲法，所以铺好座位。)。
那时，长老须菩提在众人中从座位上站起来，袒露右肩，右膝跪在地上，双手合十，恭敬地对佛陀说。
(注释：解空，意思是理解空性的道理；明，意思是明白、通达。)。
世尊啊，您真是太了不起了！您总是这样善巧地护念着诸位菩萨，又这样妥帖地嘱咐着诸位菩萨。
(注释)能够守护、关怀、帮助众生，使他们的善根成熟，把佛法托付给他们，让他们去弘扬佛法，有这样的能力和功德，实在是非常稀有难得的。
世尊，如果有善男子、善女人发起了追求无上正等正觉的心，他们应该怎样安住自己的心？又应该怎样降伏自己纷乱的心念呢？
前面赞叹了守护佛法的诚心，现在来请教。
佛说：很好，很好！须菩提，就像你所说的那样，如来善于护持、忆念各位菩萨，也善于嘱咐、教导各位菩萨。你现在仔细听，我来为你解说。善男子、善女人，如果发起了追求无上正等正觉的心，应该这样安住自己的心，应该这样降伏自己的心。
(哉光標)。
世尊，我们非常愿意聆听。
(世尊让我仔细听，所以我说“是的”；我非常喜欢听您讲佛法，所以我说“非常乐意听”。)
佛告诉须菩提，各位大菩萨，应该这样降伏自己的心念：所有一切众生，无论是卵生的、胎生的、湿生的、化生的，还是有形体的、没有形体的，有思想的、没有思想的，或者既不是有思想也不是无思想的，我都要让他们进入无余涅槃的境界，得到究竟的解脱。
这样救度了无量无数无边的众生，但实际上并没有任何一个众生真正被救度。
(众生的本性本来就是清净寂灭的，因为妄想执着于各种现象，才开启了这无数的因缘。现在只要灭除妄想心，让本性光明显现，哪里还有别的众生需要我去度化灭度呢？)
这是为什么呢？如果菩萨还有自我执着、他人执着、众生执着、寿命执着，那他就不是真正的菩萨。
(注释：真正的智慧，没有颠倒错误的认知。如果心里还盘算着“我”、“别人”这些概念，那就不是真正的菩萨。还没开悟的人想要开悟，所以说“让他们进入（觉悟的境界）”。一旦进入了，就没有什么剩下的东西了，谁还会说“我要去灭度（涅槃）”呢？)
另外，须菩提，菩萨在修行中应当不执着于任何事物，包括布施。也就是说，布施时不要执着于颜色、声音、香味、味道、触感和想法这些表象。
(这段话是在用“法空”的道理，来回答前面关于“住”的问题。一切事物都没有固定不变的表象，所以不应该去执着。因此，菩萨对于一切事物，心都不应该有所执着。用六度来检验行为，用六尘来概括外境，这两种“法”的本质也是空的。必须做到布施时，连布施的念头都忘记，这样才是真正的布施，才能利益一切众生。)
须菩提啊，菩萨就应该这样布施，不执着于任何表象。
(注释)应该按照前面所说的道理，离开六种感官的干扰，忘掉主观和客观的对立。
为什么呢？如果菩萨在布施的时候，不执着于任何表象，那么他所得的福德，是没法想象、没法衡量的。
菩提觉悟的种子，就是那种不执着、不贪求的布施。这样的福德，广大平等，就像虚空一样无边无际，所以是无法衡量的。
须菩提，你觉得怎么样？
(佛说，对于这个道理，你是怎么想的呢？)
东边的虚空能想象有多大吗？不能，世尊。须菩提，南边、西边、北边，以及东南、西南、东北、西北、上方、下方的虚空，能想象有多大吗？不能，世尊。
(不执着于任何东西的布施，它的福报非常多，就像虚空一样无边无际，可以用来对比衡量。)
须菩提菩萨不执着于表象的布施，所得的福德也是这样，多得无法想象。
(布施功德没有固定相状，这就叫做无住。无住的布施，其功德如同虚空。虚空既然无法测量，那么无住的布施功德也就无法思量了。)
须菩提，你就应该按照我教导的这样去安住心。
(这里解释的是前面提到的“不住相”的教导。前面问“应该如何安住”，回答说“于法而住”，这就说明了菩萨安住于无所住。只要依循无所住，就是按照教导来安住了。)。
须菩提，你觉得怎么样？可以通过身体的外表形象见到如来吗？
前面说明的，是开启和阐明法理辩论的方法。
不是的，世尊。不能通过身体相貌见到如来。为什么呢？因为如来所说的身体相貌，并不是真正的身体相貌。
(注释：身体的生灭变化，是众生眼中的现象。真正的法身是寂静不动的，本来就没有来去。众生所看到的，都是虚妄不实的。所以，所说的身相，都是众生错误的看法。一旦除去了这种错误看法，就会明白法身是超越一切形相的。)
佛陀告诉须菩提：一切事物的表象都是虚假不实的。如果你能看透所有表象都不是真实的，那你就见到了如来。
(注释：如来的法身本来没有生灭的相，我们看到生灭，其实是从虚妄念头里产生的。如果能明白一切法本性空寂，本来就没有生灭，那么看到的一切相都不是真实的，这样就能离开表象，见到圆寂的法身了。)。
须菩提问佛说：世尊，会不会有众生听到您讲的这些话，心里真正相信呢？
(普通人心里相信因果，但执着于事物的表象，所以听到般若深奥的宗旨，说一切皆空，就会感到非常害怕，觉得没有地方可以安放自己的心。为了解释这个疑问，所以)。
佛陀告诉须菩提：不要这样说。
(般若深奥的教法是为最上乘根器的人说的，他们一听就能领悟，所以不应该不相信。因此不要提出这样的疑问。)。
在如来圆寂后五百年的时候，如果有人能持守戒律、修习福德，对于这段经文能生起信心，把它当作真实不虚的。
(注释)到了佛法流传五百年后的像法时期，那些持戒修福的人尚且能够相信这部经。更何况现在正法还在流通，怎么会没有人相信呢？
要知道，这个人不是在一位、两位、三、四、五位佛那里种下了善根，而是已经在无量千万位佛那里，种下了种种善根。
(能够相信这么深奥的佛法，一定是过去世种下了善根的缘故。所以要知道，这个能够相信的人，他所种下的善根，可不是只在一两位佛那里种下的。)
听到这些经文，哪怕只生起一念清净的信心。
(注释：所谓“不见信相”，就是说真正的清净信心。能够持守福报、生起信心、获得智慧理解，就能做到不执着于表象。)。
须菩提，如来完全知道、完全看见这些众生，他们能得到这样无量的福德。
(注释：智慧这种能力，具备了佛法的眼光，所以能够完全看见、知道，看到那些有清净信心的众生，能够得到这样无法估量的福德。)。
为什么这么说呢？ 因为这些众生， 已经不再有“自我”的执着、 “他人”的执着、 “众生”的执着、 “寿命”的执着； 也没有对“法”的执着， 更没有对“非法”的执着。
(注释) 不执着于自我相，是因为已经明白了“人”是空的。 不执着于事物相，是因为已经明白了“法”是空的。 不执着于“没有法”，是因为已经明白了“空”本身也是空的。 只要有一念纯净的信心，这三种“空”的道理就能立刻明白。 如果心里还在计较、分别各种相，那就不叫纯净的信心了。 能够相信般若智慧，是因为知道并通达了“法”是空的。 所以，知道这样的众生，心里已经不再执着于任何相了。
为什么呢？因为如果这些众生心里执着于事物的表象，那就是执着于自我、他人、众生和寿命这些概念了。
(为什么说这些众生不应该执着于事物的表象呢？因为如果心里产生念头，去执着于表象，那就是在计较“我”和“他人”的区别，执着于有一个“我”和一个“他人”。如果这样计较和执着，就不是真正通达智慧，也就不能生起清净的信心。)
如果执着于事物的表象，那就是陷入了自我、他人、众生、寿命的分别执着之中。
(注释)如果执着于各种事物，把它们分成色、受、想、行、识这五类，就会对这个身体产生“我”的执着。
为什么呢？因为如果执着于“没有法相”这个念头，那就等于落入了自我、他人、众生、寿命这些分别执着里了。所以，也不应该去执着“没有法相”这个想法。
(注释：如果不执着于事物的表象，用空性来破除对实有的执着，但如果停留在空性上，把空性也当作一种实有来执着，那就又落入了对表象的执着，所以也不应该执着于空性。)。
因为这个道理，如来常常告诉你们这些比丘：要明白我讲佛法就像用船渡河一样，过了河，连船都要放下，更何况那些不是佛法的东西呢。
(注释：因为不执着于事物的表象，所以如来虽然常常说法，其实并没有说什么固定的教条，怎么会执着于表象呢？所以你们这些比丘要知道，我所说的法，本来是为了破除人们对“有”的执着。如果明白了“有”其实不是真实不变的，就能觉悟到“空”的道理，不再执着。这就叫真正的理解。就像用竹筏渡河，到了对岸就要舍弃竹筏；用鱼篓捕鱼，抓到鱼后就要放下鱼篓。所以，伟大的佛陀说“空”的道理，是为了破除各种错误的见解。当各种错误见解都消除了，连“空”这个法本身也要放下。连“空”都要放下，更何况那些不是“空”的执着呢？)
须菩提，你觉得怎么样？如来真的得到了无上正等正觉吗？如来真的有什么法可以讲吗？
(前面说，要舍弃对“法”的执着，也要遣除“空”和“有”这两种偏颇的见解。那么，佛自己又是怎么证得觉悟，并且还能为众生说法的呢？)
须菩提说：按照我理解佛所讲的意思，并没有一个固定不变的东西叫做无上正等正觉，也没有固定不变的道理是如来可以宣说的。
(无上正道寂静没有实体、没有表象、空无所有……经……觉悟成佛得到觉悟后，觉悟了就无所谓佛不佛……)。
为什么这么说呢？因为如来所讲的佛法，都不能执着，也不能用言语完全表达；它既不是固定的法，也不是没有法。
(如来所说的精妙佛法，本来是为了帮助众生摆脱对事物表象的执着，所以不能执着地去抓取；它超越了言语，所以也无法用言语完全说清。但是，当真正圆满地领悟契合时，又不是完全不取、完全不说的。它不是一种固定的“法”，所以不能说它存在；它也不是“非法”，所以也不能说它不存在。它既非存在也非不存在，超越了所有言语和表象，因此没有固定不变的法则可以叫做“阿耨多罗三藐三菩提”。)
为什么这么说呢。
所以佛经常说法，却没有固定的法可以说，这是为什么呢？
所有的圣贤，都是因为不执着于人为造作的法门，才有了各自不同的境界。
(在无为法这个境界里，本来就没有高下分别。只是声闻、缘觉、菩萨这三乘的修行者，根基和认识能力不同。佛用同一个声音讲法，每个人听到的深浅，是跟着自己的根器来的。还没开悟的人，佛就像医生一样，根据他们的毛病开药方，所以佛一直在讲法。已经开悟的人，毛病和药方就都没了，也就没什么法可说了。)
须菩提，你觉得怎么样？如果有人用堆满三千大千世界的七种珍宝来布施。
(为了比较持诵这部经的功德，所以先举出如果有人用财宝布施的例子，来说明经文的道理真实不虚。)
这个人得到的福报多不多呢？须菩提回答说：非常多，世尊。
(注释)就算用七种珍宝和三千种奇珍异宝堆满世界来布施，这种布施虽然广大，但因为没有认识到空性的智慧，所以福德有限。
为什么这么说呢？因为这种福德，并不是真正的福德本质。所以如来才说，福德是很多的。
(注释)所以布施范围广，福报就多，这是因为福德本身没有固定不变的本质。如果福德有固定不变的本质，那就不应该因为布施多而福报多。正因为福德没有固定不变的本质，只是借助外在的因缘条件显现，所以如来才说福德。
如果有人能够接受并奉行这部经，哪怕只是其中的四句偈语，并且为他人解说，他所获得的福报，要胜过前面所说的布施。
(用钱财布施得到的福报，并不是真正的福德本性。这种福报虽然是因为布施得来的，但不能导向觉悟。而受持这部经的功德，哪怕只是很少的几句偈颂，也能让众生消除烦恼的障碍。这才是真正的福德，所以胜过用钱财布施。)。
为什么呢，须菩提？因为所有佛，以及他们所证得的无上正等正觉，都是从这部经里生出来的。
(注释：真正的智慧，能够圆满地观照一切，没有任何障碍。这条无上的正道，从它这里生发出来。诸佛最初用它来自我修行，最终用它来教化众生，利益救济的范围极其深远，没有不通过这条道路的。)。
须菩提啊，所谓的佛法，其实根本就不是什么固定的佛法。
(注释：法没有固定不变的本质，通过证悟就能明白，这和通过教导来领悟空性是一样的道理，所以称为佛法。法是通过教导建立的，但领悟不能停留在空的概念上。直接来说，没有固定的法可以否定，哪里只是否定佛法呢？)。
须菩提，你怎么看？一个须陀洹能这样想吗：我得到了须陀洹果位？
(注释：修行到没有烦恼的境界，证得没有烦恼的果位，觉悟到没有什么可以得到的，这叫做须陀洹果。这是借用小乘佛教“无我”的道理，来阐明大乘般若智慧“不执着于表象”的境界。)
须菩提回答说：“不是的，世尊。”
这个人心里不会产生“我得到了果位”的念头。
为什么说须陀洹叫做入流，但实际上并没有进入什么。不执着于色、声、香、味、触、法这些感官境界，这才叫做须陀洹。
(注释)修习无漏果位，就叫做进入道流。不执着果位的相状，所以没有流可以进入。怎么能因为忘掉相状就没有道流可入，反而又执着于自我，进入声、色等六尘境界呢？
须菩提，你怎么看？斯陀含能不能有这样的念头：我已经证得了斯陀含果？
(注释：断除了对欲望世界的贪念，证悟到“人我皆空”的境界，从而获得果位的时候，会有这样的念头吗？)
须菩提回答说：“不是的，世尊。”
这个人心里不会产生“我得到了果位”的念头。
为什么说斯陀含叫做“一往来”，但实际上并没有往来，所以才叫做斯陀含。
(这段话的意思是：就算在天界和人道之间往返投生一次，这种往返也只是为了表明修行所得的果位，但真正修行的人不会执着于这个果位的表象。所以，实际上并没有真实的“往返”这回事。如果一个人执着于“我得到了一次往返的果位”这种想法，那就是产生了傲慢心，这样的人就不是真正的斯陀含（一还果）圣者了。)
须菩提，你觉得呢？一个证得阿那含果位的人，会不会这样想：“我已经得到了阿那含果位”？
(注释：断除了欲界的烦恼，不再来投生，证得果位的时候，会有这样的念头吗？)
须菩提回答说：“不是的，世尊。”
这个人心里不会产生“我得到了果位”的念头。
须菩提，你觉得怎么样？一个阿罗汉会不会有这样的念头：“我已经证得了阿罗汉道”？
(在修行智慧、断除烦恼、证得果位的时候，会有这样的念头吗？)
须菩提回答说：“不是的，世尊。”