道余录

明道先生说：“佛教的学问，大概就是要断绝人伦关系，世界上根本不可能有这种道理。他们又说想要超脱尘世，那要超脱到哪里去呢？他们的做法还要求必须出家，可是家是什么呢？不过就是君臣、父子、夫妇、兄弟这些关系。他们都把这些事情看作是暂时的寄托，所以他们表现出来的忠孝仁义，都是出于不得已罢了。他们还要脱离世间的种种关系网，这真是最愚昧糊涂的人。说到底，学佛学到极致的就像佛那样，而佛是什么呢？不过是一个懒惰的胡人罢了！他是个自私自利、只顾自己好、形容枯槁、躲在山林里自得其乐的人而已。说到底，学佛的人，不过是世界上少了这么一个人，但他们又偏说要普度众生，说什么只要抓住了根本，就不愁不能周遍地利益众生。要知道，这绝对没有这样的道理。”

逃虚子说：“明道先生说过：‘佛学，大概是断绝人伦，世上不应该有这种道理。’但他不知道，佛并没有断绝人伦啊。佛当初出家时，已经娶了妃子，生了孩子，然后才进入雪山修行，苦修六年，最终成就了正等正觉。这怎么能算是断绝人伦的人呢？

如果有人说“断绝人伦，世上不可能有这样的道理”。比如吴国的泰伯让出王位，剪断头发、纹身，逃到荆蛮之地，孔子称赞他有最高的德行，在吴国的宗庙里享受万世祭祀。又如伯夷、叔齐，劝谏周武王，武王不听，想用武力对付他们，姜太公说：“这是有节义的人啊。”他们隐居在首阳山，最终饿死在那里，孟子称赞他们是圣人中清高的人，却从没说过他们断绝人伦。

还有人说：“佛说要出世，到底要出到哪里去呢？” 他们根本不知道，佛的教法没有固定不变的模式，这就是所谓的无上正等正觉。 所以《华严经》说：“世间法就是出世间法，出世间法就是世间法。” 《法华经》也说：“一切法都安住于各自的本质位置，世间的现象本身就是永恒常在的。” 佛什么时候执着过“世间”和“出世间”的分别呢？

这段话还说：“而且佛法的修行要求出家，然而家庭生活，无非就是君臣、父子、夫妇、兄弟这些关系，这些都被看作是暂时的寄居，所以对于忠孝仁义，也都看作是不得已而为之的事情。”其实佛教学说，有出家修行和在家修行的分别。出家的人称为比丘，他们割舍情爱、告别亲人，剃去头发、穿上僧衣，跟随佛陀学习佛法；在家修行的人称为居士，君臣、父子、夫妇、兄弟这些人伦关系，居士们何尝没有呢？说“这些都看作是暂时的寄居”，佛经里确实有这样的话：“我们就像旅客一样暂住在三界之中，在茫茫的生死变化里，有什么东西不是暂时的寄居呢？”至于说“忠孝仁义，都看作是不得已而为之”，这是程夫子自己的说法，佛陀从来没有这样说过。佛陀只是教导人们持守戒律、修行善法，要时刻铭记报答君主、父母、师长朋友、以及施主们的恩德。

又说佛想要脱离世间的罗网，是最愚昧迷惑的人。从前陶渊明说过：“误落尘网中，一去三十年。”陶渊明只是一个读书人，尚且想要脱离这尘世的束缚，何况是学佛的人呢？

又说：那些学佛的人，学到头也不过是学得像佛一样。而佛呢，不过是个懒和尚罢了。

我曾经有个学生问我：“佛该不该尊敬？”我说：“佛是外族的贤明智者，怎么能轻慢呢？”程夫子既然是道学君子，为什么说法前后不一致呢？他教弟子说“佛是外族的贤明智者，不可轻慢”，自己却骂佛是“懒胡”，这难道是道学君子该做的事吗？他又说佛是只顾自己、独善其身、在深山老林里枯坐自得其乐的人，世上不过少这么一个人。按我愚见，世上也不多这么一个人。佛是为了大事因缘才出现在世间，想让众生开启、示现、悟入佛的知见，这哪里是自私独善的人呢？

又说佛要周遍，意思是既然得到了根本，就不担心不能周遍，绝对没有这个道理。可见程子没有多读佛经。如果多读佛经，就会明白佛的道理是横遍十方、竖穷三际，在凡夫身上不减少，在圣人身上不增加，绝不会怀疑这个周遍的说法。

程子心里还存着“我”和“物”的分别，把自己困在了一个片面的想法里，没能打破那堵墙，成为真正心胸开阔的人。真是可悲啊！

明道先生曾对韩持国说：“如果说讲妄、讲幻是不好的本性，那就请另外找一个好的本性来，把这个不好的本性换掉。道就是本性。如果在道之外去找本性，在本性之外去找道，那就不对了。圣贤讲天德，是说人自己本来就是天然圆满、自给自足的。如果没有被污染损坏，就应该直接照着去做；如果稍微有些污染损坏，就用恭敬心来治理它，让它恢复原来的样子。之所以能恢复原样，是因为自己本来的本质就是圆满完整的。如果应该修治就修治，这也是合宜的；如果不该修治就不修治，那也是合宜的。所以道常常是简单明白、容易实行的。禅学者总是没事找事，至于说什么山河大地，那是它自己的山河大地，关你什么事？就像孔子说的道理，像太阳星星一样明亮，还怕弟子们不能完全明白，所以说‘我想不说话了’。像颜回就能默默领会，其他人免不了有疑问，所以说‘学生们还记述什么呢？’又说：‘天说了什么话呢？四季照常运行，万物照常生长。’这可以说是很明白了。如果能在这些话上看得透，就可以相信这是懂得禅了。如果还没找到，其实确实没有别的地方可去，因为道理本来就没有两样。”

逃虚说：程明道对韩持国说，如果认为说妄说幻是不好的本性，那就请另找一个好的本性来换掉这个不好的本性。这是程明道自己生造出来的说法，佛门从来没有这样的说法。比如《首楞严经》中说，因为有妄念所以有生，因为有生所以有灭，生和灭都叫作妄，灭除妄念才叫作真。永嘉大师说，真不必立，妄本来是空，有和无都放下，不空也是空。二十种法门本来不执着，一性如来的本体自然相同。《圆觉经》说，一切众生种种幻化，都从如来的圆觉妙心中生出，就像空中的花从空中显现，幻花虽然灭了，空性不会坏。众生的幻心还依靠幻来消灭，各种幻都灭尽了，觉心不动。依靠幻来说觉，也叫做幻。如果说有觉，还没有离开幻；说没有觉的，也是这样。所以幻灭叫作不动。佛说幻妄就是这样罢了。程明道既然说大道就是本性，本性哪里有好和不好之分呢？这个妙真如性本来就是清净的，哪里容得下外物来污染它？所以佛用莲花来比喻，莲花长在淤泥里却不被淤泥污染。这个妙真如性在众生的烦恼心中，却不被烦恼扰乱。从前南岳怀让对六祖说，我有个领会的地方。六祖问，怎么样？怀让说，说它像一个东西就不对了。六祖问，还需要修证吗？怀让说，修证倒不是没有，但污染就不行。六祖说，就这个不污染，是诸佛所护念的。你既然这样，我也这样。如果这样，本性哪里会有污坏需要修治的呢？程明道对于穷理尽性的学问，恐怕还没有透彻啊。

明道先生说学禅的人总是没事找事，比如说什么山河大地，那是他自己的山河大地，关你什么事？他根本不知道《楞严经》里富楼那问佛说：如果这个妙觉本体本来就明净，和如来的心不增不减，为什么无缘无故忽然生出山河大地这些有形有相的东西？如来现在已经证得妙空明觉，山河大地这些有漏的习气还会不会再起来？佛告诉富楼那说：比如一个迷路的人，在一个村子里把南当成了北，这个迷并不是本性里本来就有的，本来就是空的。过去本来没有迷，好像有迷，觉悟了以后迷就灭了，觉悟之后不会再起迷。又用金子和木头来比喻，讲得非常明白，说的是人一旦证悟了寂灭的境界，就不会再生起生灭的相了。明道先生如果真懂得孟子说的“万物皆备于我”，绝对不会说学禅的人是没事找事。又说孔子讲的道理像太阳星星一样明亮，还怕学生不能完全明白，所以说“我想不说话了”。像颜回就能默默领会，其他人免不了有疑问，所以说“学生们还说什么呢？”又说“天说了什么？四季照常运行，万物照常生长。”如果能从这些话里看破，就相信这是真正懂禅了。明道先生如果真能看破这些话，绝对不会怀疑学禅的人讲的山河大地的说法了。韩持国当时怎么一句话都没回答他，真是可惜啊。

明道先生说：“佛学只是拿生死来吓唬人。两千年来，没有一个人看穿这一点，都是被它吓住了。”圣贤把生死当作自己分内的事，没什么可怕的，所以不去谈论生死。佛学是因为怕生死，所以才一个劲儿地说个不停。普通百姓本来就怕死，容易被利益打动。像那些学禅的人，虽然自己说跟这个不一样，但要知道，归根结底也就是这个想法，都是出于贪利的心。有人说：“这个学问本来不是这样的，最初是出于公正的心去求道，后来才有了这种毛病。”或者说：“根本就是从贪利的心上得来的。”明道说：“本来就是从贪利的心上得来的，所以学的人也是用贪利的心去相信它。只有学佛的人，人人都谈论它，像大水漫开铺天盖地，害处没有尽头。《传灯录》里一千七百个人，我敢说没有一个人真正开悟的。如果有一个人真有所见，那就会像孔子说的‘早上听到道，晚上死也甘愿’，也会像曾子临死换席子那样，临死时一定要找一尺布裹着头死去，绝不肯剃了头发穿胡人的衣服而死。”他又说学禅的人说：“草木鸟兽的生命也是虚幻的。”他说：“你以为它们在春夏生长繁盛，到了秋冬就变坏，就以为是虚幻的，所以也把人的生死当作虚幻。为什么不把这些交给别的东西呢？生死成坏本来就有这个道理，哪个是虚幻的？”

逃虚说：明道先生说佛学只是用生死来吓唬人，两千年以来没有一个人看破这一点，都是被它吓住了。如果真像他说的这样，那这两千年里只有明道先生一个人没被吓住，真可以称得上是豪杰之士了。

他又说圣贤把生死当作本分事，没什么可怕的，所以不去谈论生死。可是《易经》里说“原始反终，故知死生之说”，这难道不是圣人在谈论生死吗？

至于佛家谈论生死，《圆觉经》里说：“一切众生在无生之中，虚妄地看到生灭，所以叫做轮回生死。”这哪里是在吓唬人呢？

他又说佛学是因为怕生死，所以才一直说个不停。可是真正学佛的人，明白生死本性是空的，怎么会怕生死呢？

比如佛在因地修行时，被歌利王割截身体，心里一点嗔恨都没有生起。又比如师子尊者，罽宾国王问他能不能把头布施出来，师子尊者说：“身体都不是我的，这颗头又有什么好吝惜的？”罽宾王就把他杀了。又比如静霭法师，因为周武帝毁坏佛法，自己救不了，就舍掉自己的身体，把肠胃抽出来挂在松树枝上，把肉铺在石头上，捧着心而死。

这些事迹都记载在典籍里，数都数不过来。学佛的人哪里是怕生死呢？

明道先生又说：“普通百姓本来就怕死，容易用利益打动他们。如果两千年间没有一个人看破这一点，那这两千年里难道就没有一个聪明有智慧的人？全都是普通百姓，都被佛教吓住了？”明道先生的话怎么这样荒唐呢？

他又说学禅的人是从求利的心出发的，所以学的人也是用求利的心来信奉它。可学禅的人连生死都不怕，哪里还会有求利的心呢？

他又说《传灯录》里的一千七百个人，他敢说没有一个人真正开悟。如果真有一个人明白了道理，早上听到道，晚上死了也甘心。就像曾子临死时换席子那样，临死时一定要找一尺布裹头才肯死，一定不肯剃了头发穿胡人的衣服而死。

要知道圣人的道，哪里是专门体现在衣服和外表上呢？假如中国的人全都戴着圆帽子穿着方鞋子，难道人人都能明白圣人的道吗？圣人的道不专门体现在外表上，这是很明白的事。

明道先生竟然想要求天地之间，四方各族，凡是长头发有牙齿的人，都必须完全按照周朝的衣冠制度来穿戴，才算是懂得圣人的道。明道先生这样固执的见解、偏颇的说法，就像偏僻小巷里见识短浅的人一样，真是可笑啊！

他又说禅宗的人：“草木鸟兽的诞生，也都是虚幻的。生死、形成、毁灭，本来就有这个道理，哪里有什么虚幻？”其实天地之间，凡是有形有相的东西，生死、形成、毁灭，这个道理本来就是这样的。用明白人的眼光来看，哪样是真实的？哪样不是虚幻的？明道先生只是没仔细想过罢了。

明道先生说：“大道不能彰显于世，是因为那些异端学说把它给害了。”

逃虚说：大道不能显明于世，这已经是很久远的事了。不只是佛家和道家被当作异端学说而损害了大道。从夏商周三代末期开始，百家诸子纷纷兴起，各立门户，互相争锋。那种淳朴敦厚的社会风气一天天消减，浮薄浅陋的世风一天天增长，这无非是天运时势造成的罢了。如果想要人心回归古道，不违背大道，除非是尧、舜、周公、孔子再世，能通晓神明之理，用教化来治理天下，那才可以做到。如果做不到这样，那就无可奈何了，只能让人们各自遵从自己的志向罢了。

明道先生被人问到：“如果天下人都去当和尚，这样可以吗？”他的弟子回答说：“要说他们的道理，那还可以；要说他们的行为做法，那就不行了。”明道先生说：“如果天下人都去当和尚，那就没有家庭伦理、没有亲疏关系了，天下也就没有人去做事了。”

逃虚说：“明道先生说‘如果天下人都去当和尚，那天下就没人了’，明道先生这样的见解，跟那个杞国人担心天会塌下来，其实是一回事啊！”

明道先生说：“昨天那次聚会，基本上都在谈禅，让人心里不痛快，回家后还郁闷了很久。现在天下已经形成了这种风气，怎么还能挽救呢？古代也有佛教，那时候只是推崇供奉佛像，危害很小；现在这种风气，一开始就谈论心性、命运、道德这些，先把聪明人吸引过去，越是聪明的人陷得越深。像我这样才能低、德行浅的人，实在没办法。不过照现在这个情形，就算有好几个孟子在世，也拿它没办法。”

逃虚说：“明道先生说，昨天那场聚会，大家基本上都在谈禅，搞得人心里不痛快，回家后还郁闷了好久。明道先生何必这样自找苦吃呢？《诗经》里说：‘善于开玩笑啊，但不过分。’圣人删诗还保留这样的内容，何况是谈禅呢？明道先生如果能明白‘整天在谈，却好像没谈过；整天在听，却好像没听过’的道理，那就绝对不会不快乐，也不会心怀怨恨了。天下风气已经成了这样，他一个人怎么能挽救呢？明道先生如果挽救不了，还不如像鱼儿一样，在江湖里彼此相忘，那岂不是痛快？明道先生为什么这样拘泥于小节，自己折磨自己呢？”

他又说：“古时候也有佛教，那时只是崇尚设立佛像、搞些形式上的教化，害处很小；如今的风气，却先谈性命道德，先把聪明人吸引过去，越是高明的人，陷得越深。”明道这话错得太离谱了！哪有越聪明、越高明的人，反而更容易被迷惑、陷得更深的道理？难道他不知道颜回能默默领会，曾子能一声“唯”就明白，正因为他们的天资高明，才能一下子领悟圣人的道理；那些资质差一些的，就做不到。比如佛在灵山法会上，在百万大众面前拈起金波罗花，只有迦叶破颜微笑，其余的人都摸不着头脑。所谓“越聪明陷得越深”，这话错得太厉害了！

一般跟随圣人学习的人，不谈论性命道德，难道要去谈声色、权势、利益吗？声色、权势、利益对人有害，不是正人君子所谈论的。性命道德是人的本分事，一天都不可缺少，哪里会妨害什么事？况且佛法传到中国已经两千多年了，山河社稷、国土人民、君臣父子、相生相养这些事，何曾断绝过？不知道佛学到底妨害了什么事，而不愿意让人去学呢？

他又说：“如今就算有好几个孟子，也拿这个局面没办法。”在我看来，如果今天真有孟子，听到谈禅的人说的道理，未必不会拍手叫好、赞叹不已。

明道先生说：过去迷惑人，是因为人愚昧糊涂；现在让人信服，是利用人聪明有智慧。

逃虛說：佛用慈悲和善巧方便的方法來教化度脫眾生，讓所有眾生都能進入無餘涅槃。人雖然有愚昧糊塗和聰明高明的差別，但佛性是一樣的。就算愚昧糊塗的人可以被迷惑，聰明高明的人怎麼會被迷惑呢？如果說佛善於迷惑人，那明道先生這話就說錯了。

伊川先生说：现在谈论道，就非要讲寂静虚无、心像死灰一样、身体像枯木一样，难道直接把自己变成墙壁木头石头，这就叫道吗？道真正可贵的地方，是智慧能遍及天地万物而不遗漏，什么时候需要像死灰一样？举止行动都合乎礼节，什么时候需要像枯木一样？谈论心性修养，没有人比得上孟子。孟子说，心里一定要有事做。现在既然像死灰枯木一样，那又在什么地方有事做呢？

逃虚说：所谓“身体像枯木，心像死灰”，这是小乘修行者和外道邪禅的境界。大乘圆满教法的菩萨，所修的一切戒律、禅定、智慧，连同贪嗔痴，全都是清净的修行，哪里是像死灰一样就算究竟了呢？那些灰心灭智的人，禅宗祖师骂他们是“魂不散的死人”，这其实是生死轮回的根本。伊川先生不知道佛家有这个说法。

伊川先生说：“精神和本性本来就是不分离的，那么人死的时候，又有什么需要结合的呢？像禅宗说的另有一个东西一直存在，能偷偷投胎、抢夺别人的身体，这种说法根本没有道理。”