自序
《华严经》云：「若有众生曾一念信入毘卢法界者，纵以恶业堕阿鼻狱，毘卢放光，光触其身，应念命殒，即生兜率陀天，受无量乐。正乐之顷，忽有天鼓自空而鸣，告曰：『此乐虚妄，不久坏灭，慎勿贪着，当念无常。又，诸业报不从东方来、不从南、西、北方、四维上下来，但从颠倒生，以因缘有。』诸天闻已，顿悟诸法无生，即证十地果位。」
《华严经》里说：“如果有众生哪怕只是一念之间，真正相信了毗卢遮那佛的真理世界，那么即使他因为做了坏事，掉进了最痛苦的地狱，毗卢遮那佛也会放出光芒，照到他身上。他立刻就会死，然后生到兜率天上，享受数不尽的快乐。正当他享受快乐的时候，忽然天上会响起天鼓声，提醒他：‘这种快乐是虚幻的，很快就会消失，千万不要贪恋，要记住一切都是无常的。而且，所有的因果报应，不是从东边来，也不是从南边、西边、北边、四个角、上下来的，而是从错误的认识中产生的，因为各种条件凑在一起才有了因果。’天上的众生听了这番话，立刻明白了万物本无实体，一下子就达到了很高的觉悟境界。”
盖毘卢之光炽然常放，无间歇、无分别，而地狱众生未必尽出。其出者，乃往昔曾与毘卢有缘，一念信入法界者耳。若无缘种，虽有常光，正如生盲曝杲日之下。由是观之，则此光不属毘卢，当在我也。设若在我，则地狱之中何不齐成解脱？是知此光不住毘卢、不住于我，非我、非渠，了无处所。我即毘卢、毘卢即我，是为不可思议，故得应念脱苦，超升兜率。
毘卢遮那佛的光明一直在那里照耀着，从来没有停过，也不分高低贵贱。可是地狱里的众生，并不是个个都能出来。那些能出来的，是过去世曾经跟毘卢遮那佛结过缘分，心里相信并愿意走进佛法境界的人。如果没有这个缘分，就算佛光一直照着他，也像天生的瞎子暴露在太阳底下一样。所以，这个光明并不单单属于毘卢遮那佛，它同样也在我们自己身上。但如果光明在我们自己身上，为什么地狱里的众生不全都能解脱呢？可见这个光明既不属于佛、也不完全属于我，它既不是我，也不是他，根本没有一个固定的位置。其实，我就是毘卢遮那佛，毘卢遮那佛就是我，这就是没办法用思维去理解的事情。正因如此，只要心里想起佛，马上就能摆脱痛苦，上升到更高的境界。
若谓此光有住、有着，即地狱漫漫，何由出哉？即离地狱，复耽天乐，乐久生迷，无常忽至，衰相现前，复沉苦海，势所必然。乃闻天鼓如是激扬「业体本空，罪性无主」，即获无生，顿超十地。而此天鼓亦无所从，但有音声，了无形质，虽无形质，常自空鸣，是故号之为无依智印法门。妙矣哉，无依智印也。
如果说这光明有固定的地方、有实在的样子可以抓住，那就会像地狱一样漫长无尽，又怎么能出得来呢？就算脱离了地狱，又会被天上的快乐所沉迷，快乐久了就会迷醉，无常突然降临，衰败的迹象显现出来，又会掉进痛苦的深渊，这是必然的事情。这时听到天上的鼓声这样激动地宣扬"业力的本质是空的，罪过的根源没有一个固定的主人"，马上就获得了不生不灭的觉悟，一下子超越了十地菩萨的境界。而这面天鼓也没有从哪里来，只有声音，完全没有实体形状。虽然没有形状，却一直在虚空中自动发出声音，所以把它叫做"无依智印法门"。真是妙啊，这"无依智印"！
吾越有山，名曰鹅鼻，又号大岩，古宝掌千岁和尚尝居于此。登其巅者，每闻空中乐声嘹喨，皆谓天帝作乐，故其乡号为天乐。
我老家浙江有座山，名字叫鹅鼻，也叫做大岩。古时候，有位活了上千岁的宝掌和尚曾经在这里住过。爬上山顶的人，常常能听到天空中传来响亮美妙的音乐声，大家都说这是天帝在演奏音乐，所以那个地方就被称为“天乐”。
噫！天乐即天鼓也，天鼓即无依智印法门，即毘卢法界之光。此光不离日用现前，日用而见此光，由此光而入无依智印法门，则天鼓轰轰、天乐铿铿，不舍昼夜，遍界全闻。若将耳听，何异聋盲？予复挝之，欲警昏蒙。虽形言迹，出处无从，若欲觅者，捕影捉风，以故假号天鼓居士，而名此集为「天乐鸣空」。
哎呀！天乐就是天鼓，天鼓就是无依智印法门，就是毗卢法界的光明。这种光明从来没有离开过日常生活，日常生活中处处都能见到它，通过这光明进入无依智印法门，就仿佛天鼓隆隆作响，天乐铿锵悠扬，不分昼夜，遍及整个世间，人人都能听闻得到。要是用耳朵去听，那跟聋子瞎子有什么区别呢？我再次擂响天鼓，想要警醒那些昏昧无知的人。虽然我留下了这些语言文字的痕迹，可实际上这种境界的出处却无处可寻；如果硬要去找，就只能是捕风捉影。所以我才借用了天鼓居士这个名号，把这个集子命名为《天乐鸣空》。
时万历庚戌，上元前二日，春，天鼓居士鲍宗肇自序于无碍阁中。