周易禅解

蕅益子在月台结冬安居，坐禅诵经之余，手持书卷进行注解。有人问道：“您所阐释的，是《周易》吗？”我回答：“是的。”又有人看了问道：“您所阐释的，不是《周易》吗？”我也回答：“是的。”再有人看了问道：“您所阐释的，既是《周易》又不是《周易》吗？”我同样回答：“是的。”更有人看了问道：“您所阐释的，既非《周易》也非不是《周易》吗？”我依然回答：“是的。”

侍者听了笑着说：“照这么说，您是陷在四句的框框里了。”我说：“你没听说过吗？四句都不可说，但因为有因缘，四句又都可以说。这因缘，就是四悉檀啊。有人认为我是佛弟子，却也能通儒学，能解《周易》，因此心生欢喜，所以称这部书是《周易》，我认可他，这是‘世界悉檀’。有人认为我是佛弟子，怎么能像世俗儒生那样解《周易》呢？知道我所解的并非《周易》本身，善心便由此生起，所以称这部书不是《周易》，我认可他，这是‘为人悉檀’。有人认为儒家、佛家大概没什么分别吧。如果知道《周易》与非《周易》必定有差别，虽不同却相通，虽相通又不同，那么含糊笼统的毛病就不会产生了，所以称这部书既是《周易》又不是《周易》，我认可他，这是‘对治悉檀’。有人认为儒家、佛家必定有实在的定法吧。如果明白它‘不是《周易》’，那么儒家也并非固定的儒家；明白它‘并非不是《周易》’，那么佛家也并非固定的佛家。只有名称概念，并无实在不变的本性，便能顿时体悟不可思议的真理，所以称这部书‘不是《周易》，也不是非《周易》’，我认可他，这是‘第一义悉檀’。”

侍者说：“不对。如果所解释的确实是《周易》，那么人们就会认为《周易》能够辅助出世间的佛法，这就成了‘增益谤’。如果所解释的不是《周易》，那么人们就会说师父只是在讲自己的禅法，哪里真正懂得《周易》？这就成了‘减损谤’。如果所解释的既是《周易》又不是《周易》，那么人们就会认为儒家本来就不是禅，禅也不是儒家，这就成了‘相违谤’。如果所解释的不是《周易》也不是非《周易》，那么人们就会觉得儒家不像儒家，禅也不像禅，这就成了‘戏论谤’，哪里看得出这是为了四种普施众生的方便呢？”

我说：“确实如此。但你难道没听过：人参本是补益良药，可气喘的人服下却会立刻丧命吗？又没听过：大黄本是攻伐猛药，可腹满积滞的人服下却能立刻痊愈吗？春天生育万物，但万物中也有遇到春天就腐烂败坏的；夏天长养众物，但野草也有在夏天枯萎的；秋天肃杀凋零，可菊花偏偏此时绽放金黄；冬天闭藏收敛，可松柏依然青翠、梅花依旧芬芳。如果一定要挑选那些只有利益、毫无损害的事情才去做，恐怕天地也难免感到遗憾吧！况且佛陀以慈悲之眼观照大千世界，知道众生根机已经成熟，才示现降生，即便如此，仍有魔王波旬前来扰乱、九十五种外道心生嫉妒、提婆达多企图谋害，岂止是尧舜也自称有所不足呢？我之所以注解《周易》，没有别的用意，只是以禅法融入儒学，务必引导儒者了悟禅理罢了！纵然不能带来四种利益反而招致四种毁谤，好比人从地上跌倒，还得从地上爬起来；将毒药混入牛乳，即使提炼成醍醐，毒性依然存在。遍行外道成为外道之师、萨遮成为尼犍之主，用意正在于此啊。”侍者再次行礼致谢道：“这不是弟子所能想到的，请允许我记录下来保存。”

崇祯辛巳年十一月，旭道人在温陵的毫余楼中写下。