答郑昆岩中丞
若论此段大事因缘,虽是人人本具,各各现成,不欠毫发,争柰无始劫来爱根种子妄想情虑,习染深厚障蔽妙明,不得真实受用,一向只在身心世界妄想影子里作活计,所以流浪生死。佛祖出世,千言万语种种方便说禅说教,无非随顺机宜破执之具,元无实法与人。所言修者,只是随顺自心净除妄想习气影子,于此用力故谓之修;若一念妄想顿歇,彻见自心本来圆满光明广大,清净本然,了无一物,名之曰悟。非除此心之别有可修可悟者,以心体如镜,妄想攀缘影子乃真心之尘垢耳!故曰:「想相为尘,识情为垢。」若妄念消融、本体自现,譬如磨镜,垢净明现,法尔如此。但吾人积劫习染坚固,我爱根深难拔,今生幸托本具般若内薰为因,外藉善知识引发为缘,自知本有发心趣向,志愿了脱生死,要把无量劫来生死根株一时顿拔,岂是细事?若非大力量人赤身担何单刀直入者,诚难之难。古人道:「如一人与万人敌。」非虚语也。大约末法修行人多,得真实受用者少;费力者多,得力者少。此何以故?盖因不得直捷下手处,往往只在从前闻见知解言语上,以识情抟量遏捺妄想,光影门头做工夫。先将古人玄言妙语蕴在胸中当作实法,把作自己知见。殊不知此中一点用不着,此正谓:「依他作解,塞自悟门。」如今做工夫,先要铲去知解,的的只在一念上做,谛信自心本来干干净净寸丝不挂,圆圆明明充满法界,本无身心世界亦无妄想情虑,即此一念本自无生,现前种种境界都是幻妄不实,唯是真心中所现影子。如此勘破,就于妄念起灭处一觑觑定,看他起向何处起?灭向何处灭?如此着力一拶,任他何等妄念一拶粉碎,当下冰消瓦解,切不可随他流转亦不可相续,永嘉谓「要断相续心」者,此也。盖虚妄浮心本无根绪,切不可当作实事横在胸中。起时便咄,一咄便消;切不可遏捺,遏捺则随他使作,如水上葫芦。只要把身心世界撇向一边,单单的的提此一念,如横空宝剑,任他是佛是魔一齐斩绝,如斩乱丝,赤力力挨拶将去,所谓直心正念真如。正念者,无念也,能观无念可谓向佛智矣!
要说到参禅悟道这桩大事,虽然每个人都本来具足,当下圆满,丝毫不缺,无奈从无始劫以来,贪爱的种子、妄想的情绪、习气的染著实在太深厚,遮蔽了本自妙明的心性,使我们得不到真实受用,一直只在身心世界的妄想幻影里打转,所以才在生死中流浪。诸佛祖师出现于世,千言万语用各种方法讲禅说教,无非是顺应众生根器破除执着的工具,本来就没有什么实在的法门可以给人。
所说的修行,只是顺着自己的心,净除妄想习气的影子,在这个地方用力就叫做修;如果一念妄想顿时停歇,彻底见到自心本来圆满光明、广大无边、清净本然,没有丝毫事物,这就叫做悟。并不是在这个心之外还有什么可修可悟的——因为心体如同明镜,妄想攀缘的影子只是真心上的尘垢罢了!所以经上说:“想象分别就是灰尘,意识情执就是污垢。”如果妄念消融了,本体自然显现,好比磨镜,污垢干净了光明就出现,本来如此。
但我们多生累劫的习气染著非常坚固,贪爱自我的根深蒂固难以拔除,今生有幸依托本具的智慧内在熏习为因,外在借助善知识的引导为缘,自己知道本自具足而发心修行,立志要了脱生死,要把无量劫来的生死根子一下子彻底拔除,这难道是小事吗?如果不是有大力量的人能够赤手空拳、单刀直入,实在难上加难。古人说:“好比一个人对抗万人。”这话一点都不假。
大致末法时期修行的人多,得到真实受用的少;费力的多,得力的少。这是什么缘故呢?都是因为找不到直接下手的要领,往往只在从前听来的知识见解、语言文字上,用意识思维去揣测、压制妄想,在虚幻的光影门头做功夫。先把古人的玄妙语句藏在胸中当作实有法门,当成自己的知见。却不知道这里面一点都用不上,这正是所谓的:“依靠别人的解释,堵塞自己的悟门。”
如今做功夫,先要铲除知见,清清楚楚只在一念上用功,确信自心本来干干净净不挂一丝,圆圆明明充满法界,本来没有身心世界,也没有妄想情绪,就连这一念也本来没有生起,眼前种种境界都是虚幻不实,只是真心中显现的影子。这样看破之后,就在妄念生起熄灭的地方死死看住,看它从哪里生起?又灭到哪里去?这样用力一逼,任他什么妄念当下粉碎,立刻冰消瓦解,千万不能跟着它转,也不能让它相续不断。永嘉大师说“要断相续心”,就是这个意思。
因为虚妄浮动的心本来没有根由,千万不能当作实在的事情横在胸中。念头起来就喝斥,一喝斥就消融;千万不能压制,压制反而被它使唤,就像水上的葫芦按下去又浮起来。只要把身心世界抛在一边,单单提着这一念,如同横空宝剑,任他是佛是魔一齐斩断,像斩乱丝一样,勇猛逼拶下去,这就是直心正念真如。所谓正念,就是无念,能够观照无念,可说是趋向佛的智慧了!
○修行最初发心,要谛信唯心法门。佛说:「三界唯心,万法唯识。」多少佛法只是解说得此八个字分明,使人人信得及,大段圣凡二途只是唯自心中迷悟两路,一切善恶因果除此心外无片事可得。盖吾人妙性天然,本不属悟,又何可迷?如今说迷,只是不了自心本无一物,不达身心世界本空,被他障碍,故说为迷。一向专以妄想生灭心当以为真,故于六尘境缘种种幻化认以为实。如今发心趣向,乃返流向上一着,全要将从前知解尽情脱去,一点知见巧法用不着,只是将自己现前身心世界一眼看透,全是自心中所现浮光幻影,如镜中像,如水中月。观一切音声如风过树;观一切境界似云浮空,都是变幻不实的事。不独从外如此,即自心妄想情虑,一切爱根种子习气烦恼,都是虚浮幻化不实的。如此深观,凡一念起,决定就要勘他个下落,切不可轻易放过,亦不可被他瞒昧。如此做工夫稍近真切,除此之外别扯玄妙知见巧法来逗凑,全没交涉。就是说做工夫也是不得已,譬如用兵,兵者不祥之器,不得已而用之。古人说参禅提话头都是不得已,然公案虽多,唯独念佛审实的话头,尘劳中极易得力。虽是易得力,不过如敲门瓦子一般终是要抛却,只是少不得用一番。如今用此做工夫,须要信得及、靠得是、咬得住,决不可犹豫。不得今日如此,明日又如彼,又恐不得悟,又嫌不玄妙,这些思筭都是障碍,先要说破,临时不生疑虑。至若工夫做得力处,外境不入,唯有心内烦恼无状横起,或欲念横发、或心生烦闷、或起种种障碍,以致心疲力倦无可柰何,此乃八识中含藏无量劫来习气种子,今日被工夫逼急都现出来。此处最要分晓,先要识得破、透得过,决不可被他笼罩、决不可随他调弄、决不可当作实事。但只抖擞精神奋发勇猛,提起本参话头,就在此等念头起处一直挨追将去。我这里元无此事,问渠向何处来?毕竟是甚么?决定要见个下落。如此一拶将去,只教神鬼皆泣,灭迹潜踪,务要赶尽杀绝不留寸丝,如此着力自然得见好消息。若一念拶得破,则一切妄念一时脱谢,如空华影落,阳燄波澄,过此一番便得无量轻安无量自在,此乃初心得力处,不为衒妙。及乎轻安自在,又不可生欢喜心,若生欢喜则欢喜魔附心,又多一种障矣!至若藏识中习气爱根种子坚固深潜,话头用力不得处,观心照不及处,自己下手不得,须礼佛、诵经、忏悔,又要持〈楞严咒心〉,仗佛密印以消除之。以诸密咒皆佛之金刚心印,吾人用之如执金刚宝杵摧碎一切物,物遇如微尘,从上佛祖心印秘诀皆不出此。故曰:「十方如来持此咒心,得成无上正等正觉。」然佛则明言,祖师门下恐落常情,故秘而不言,非不用也。此须日有定课,久久纯熟得力甚多,但不可希求神应耳!
修行最初发心时,要真切相信“一切唯心”的法门。佛说:“三界所有现象都是心所现,万法都是识所变。”无量佛法不过是为了把这八个字讲明白,让每个人都能真正信受。圣人与凡夫的区别,只在自心中觉悟与迷惑两条路,一切善恶因果离开这个心,根本没有独立存在的事物。
我们灵妙的觉性本来现成,既不属觉悟,又怎会迷失?现在所说的“迷”,只是不明白自心原本清净无物,不了解身心世界本质是空,被这些现象障碍住了,所以称为迷惑。人们总把妄念生生灭灭的心当作真实,对色声香味等虚幻境界执着为实有。
如今发心修行,是逆流而上的功夫,必须把从前学来的知见全部放下,任何取巧的方法都用不着。只需把当下身心世界一眼看穿——全是自心显现的浮光掠影,如镜中像、水中月。听一切声音如风吹过树林,看一切境界似云飘空中,都是变幻不实的影像。不仅外境如此,就连自心的妄想情绪、爱欲习气、烦恼种子,也都是虚浮不实的。
这样深刻观察,每当念头生起,定要追究它的来龙去脉,不可轻易放过,也不能被它蒙蔽。用这种方法修行才接近真实。若另外寻求玄妙知见或巧妙法门,都与真实修行无关。
所谓用功方法也是不得已,好比用兵打仗,兵器本非吉祥之物,只因不得已才使用。古人参禅提话头也是不得已。公案虽多,唯独“念佛的是谁”这个话头,在日常烦恼中最容易得力。虽然容易得力,也不过像敲门用的瓦片,终究要扔掉,只是目前少不了用它。
用此法门修行,必须真信、笃定、咬紧,绝不能犹豫。不可今天这样修,明天那样修,又怕不能开悟,又嫌不够玄妙。这些算计都是障碍,要提前说破,修行时才不生疑虑。
当功夫得力时,外境干扰不进来,但内心烦恼会无缘无故爆发:或欲望横生,或心烦意闷,或出现各种障碍,导致身心疲惫无可奈何。这是第八识里无量劫积累的习气种子,被修行功夫逼得现形了。这个关头最要紧,必须识破它、看透它,绝不能被它困住,绝不能被它操控,绝不把它当真。只要振作精神,勇猛提起话头,就在这些妄念生起处一直追问下去:“我这里本来没有这些东西,你从哪里来?到底是什么?”定要追出个水落石出。这样紧紧逼问,直教妄念无处躲藏,务必赶尽杀绝不留丝毫。如此用功,自然能见到好消息。
若一念参破,所有妄念顿时脱落,如空中花影消散,阳焰波光平息。经过这番突破,便能获得无边轻安自在。这是初学者得力处,并非故弄玄虚。等到轻安自在现前,又不可生欢喜心,若生欢喜,欢喜魔便趁虚而入,又多一层障碍了!
至于藏识中顽固的习气爱根,在话头使不上力、观心照不透时,自己无法对付,就要礼佛、诵经、忏悔,还要持诵《楞严咒心》,仰仗佛的密印来消除。一切密咒都是佛的金刚心印,我们持咒如同手持金刚宝杵,能粉碎一切障碍。历代祖师的心印秘诀都不离这个原理。所以经上说:“十方如来持此咒心,成就无上正觉。”佛经明确开示,但祖师门下怕落入寻常知解,所以秘而不宣,并非不用此法。这需要制定每日功课,久久纯熟自然得力,但不可希求神通感应!
(凡所有相 皆是虚妄:一切有形有相的存在,本质都是虚幻不实的。若见诸相非相 即见如来:如果能认识到所有现象都不是真实不变的存在,就见到了如来实相。)
○凡修行人,有先悟后修者,有先修后悟者,然悟有解、证之不同。若依佛祖言教明心者,解悟也多落知见,于一切境缘多不得力,以心境角立不得混融,触途成滞多作障碍,此名相似般若,非真参也。若证悟者,从自己心中实朴朴做将去,逼拶到水穷山尽处,忽然一念顿歇彻了自心,如十字前头见亲爷一般更无可疑,如人饮水冷暖自知,亦不能吐露向人,此乃真参实悟。然后即以悟处融会,心境净除,现业、流识、妄想、情虑皆镕成一味真心矣,此证悟也。此之证悟亦有深浅不同,若从根本上做工夫打破八识巢臼,顿翻无明窟穴,一超直入更无剩法,此乃上上利根所证者深;其余渐修所证者浅。最怕得少为足,切忌堕在光影门头。何者?以八识根本未破,纵有作为皆是识神边事,若以此为真,大似认贼为子。古人云:「学道之人不识真,只为从前认识神,无量劫来生死本,痴人认作本来人。」于此一关最要透过。所言顿悟、渐修者,乃先悟已彻,但有习气未能顿净,就于一切境缘上以所悟之理起观照之力,历境验心,融得一分境界、证得一分法身,消得一分妄想、显得一分本智,是又全在绵密工夫,于境界上做出更为得力。
修行的人,有的先开悟后修行,有的先修行后开悟。不过“悟”有理解和证悟的区别。如果只是依据佛经祖师的教导明白心性,这种理解之悟多半停留在知识见解上,遇到实际境况往往使不上力——因为总把内心和外境对立起来,不能融通,一遇到事就卡住,反而成了障碍。这叫做相似的智慧,不是真正的参究。
至于证悟,是老老实实从自己内心用功,逼到山穷水尽时,忽然一念顿歇,彻底明了自心,就像在十字街头遇见亲生父亲般确凿无疑。这种体验如同喝水,冷暖只有自己知道,也无法向人描述,这才是真参实悟。此后用这悟境融会贯通,心境清净,现前业力、流动的意识、妄想杂念都融成一片真心——这就是证悟。
证悟也有深浅差别:若从根本处下功夫,直接打破第八识的窠臼,掀翻无明的老巢,当下透彻再无残余,这是上等根器者的深刻证悟;其他渐修所得的证悟就比较浅。最怕稍微有点体会就满足,切记不可停留在光影幻境中。为什么?因为第八识的根本还没打破,就算有种种境界也都是意识作用,若把这个当作真实,简直就像认贼作儿子。古人说:“学道之人不识真,只缘从前认识神。无量劫来生死本,痴人认作本来人。”这一关最需要突破。
所谓顿悟渐修,是指已经彻底开悟,但习气还没完全清净,于是在各种境缘中,用所悟的真理发起观照力量,经历境界检验心性。每融透一层境界,就证得一分法身;每消除一分妄想,就显发一分本有智慧。这全在于绵密用功,在境界中磨练才会真正得力。
○凡利根、信心勇猛的人,修行肯做工夫,事障易除,理障难遣,此中病痛略举一二。
那些天资聪慧、信心坚定的人,修行时肯下苦功,但具体烦恼容易消除,根本的知见障碍却难以破除。这里面的问题我简单说几点。
○第一、不得贪求玄妙,以此事本来平平贴贴,实实落落,一味平常更无玄妙。所以古人道:「悟了还同未悟时,依然只是旧时人,不是旧时行履处。」更无玄妙,工夫若到,自然平实。盖由吾人知解习气未净,内薰般若,般若为习气所薰起诸幻化,多生巧见绵着其心,将谓玄妙,深入不舍,此正识神影明,分别妄见之根,亦名见刺。比前麤浮妄想不同,斯乃微细流注生灭,亦名智障,正是碍正知见者。若人认以为真则起种种狂见,最在所忌。
第一、不可以追求那些看似玄妙的东西,因为修行这件事本来就是平平常常、实实在在的,完全就是日常生活,并没有什么玄妙可言。所以古人说:"开悟之后还是和没悟时一样,依然是原来那个人,只是不再像从前那样行事了。"真的没有什么玄妙,功夫到了,自然就会觉得平淡实在。
这是因为我们还有各种知识见解和习气没有清净,这些内在的习气影响了般若智慧,般若被习气影响就产生了各种虚幻的想法,滋生出许多巧妙的见解缠绕在心中,让人误以为这是玄妙的境界,深深陷入其中不肯放下。这其实是意识的影子在作怪,是分别妄见的根源,也叫做见解的障碍。
这种障碍和之前那些粗浅的妄想不同,这是非常细微、像流水一样连续不断的生灭念头,也叫做智慧的障碍,正是妨碍正确知见的东西。如果有人把这些当作真实,就会产生各种狂妄的见解,这是最需要避免的。
○其次,不得将心待悟。以吾人妙圆真心本来绝待,向因妄想凝结,心境根尘对待角立故起惑造业。今修行人但只一念放下身心世界,单单提此一念向前,切莫管他悟与不悟,只管念念步步做将去,若工夫到处,自然得见本来面目,何须早计?若将心待悟,即此待心便是生死根株,待至穷劫亦不能悟,以不了绝待真心,将谓别有故耳!若待心不除,易生疲厌,多成退堕,譬如寻物不见便起休歇想耳!
其次,修行中不能抱着等待开悟的心态。因为我们本自具足的灵明真心原本就是超越对立的,只因过去被妄念执着束缚,才产生内心与外境、根尘与识念的分别对立,从而引发迷惑造业。现在修行人只要一念放下对身心世界的执着,单纯保持觉照向前用功,不必在意会不会开悟,只要步步踏实、念念相续地做功夫,等到功夫纯熟时,自然能见到本来面目,何必过早计较结果?若是怀着期待开悟的心,这个等待的念头本身就是生死轮回的根苗,即便经历漫长劫数也无法开悟——因为不明白真心本自圆满,错以为另有个开悟可得啊!这种期待心若不消除,容易产生疲惫厌烦,多半导致半途而废,就像找东西找不到就放弃寻找一样!
○其次,不得希求妙果。盖众生生死妄心元是如来果体。今在迷中,将诸佛神通妙用变作妄想情虑分别知见、将真净法身变作生死业质、将清净妙土变作六尘境界。如今做工夫,若一念顿悟自心,则如大冶红𬬻陶镕万象,即此身心世界元是如来果体、即此妄想情虑元是神通妙用,换名不换体也。故永嘉云:「无明实性即佛性,幻化空身即法身。」若能悟此法门,则取舍情忘,欣厌心歇,步步华藏净土,心心弥勒下生。若安心先求妙果,即希求之心便是生死根本,碍正知见转求转远,求之力疲则生厌倦矣!
其次,不能总想着追求奇妙的修行成果。因为众生的生死妄心,本来就是如来果位的本体。只是现在处于迷妄之中,才把诸佛的神通妙用变成了妄想情绪、分别知见;把清净法身变成了生死业障;把清净妙土变成了六尘境界。
如今用功修行,如果一念之间顿悟自心,就会像大火炉熔化万物一样,认识到这个身心世界本来就是如来果位本体,这些妄想情绪本来就是神通妙用,只是换个名称,本质并没有改变。所以永嘉大师说:"无明的真实本性就是佛性,虚幻的肉身就是法身。"
若能悟入这个法门,就会放下取舍的情绪,止息好恶的心思,每一步都是华藏净土,每一念都是弥勒降生。如果一开始就执着追求奇妙成果,这种追求之心反而成了生死根源,障碍正知正见,越追求离得越远。等到追求得精疲力尽,就会产生厌倦了!
○其次,不可自生疑虑。凡做工夫一向放下身心,屏绝见闻知觉,脱去故步,望前眇冥,无安身立命处,进无新证,退失故居。若前后筹虑则生疑心,起无量思筭较计得失。或别生臆见,动发邪思,碍正知见,此须勘破,则决定直入无复顾虑。大概工夫做到做不得,正是得力处,更加精采则不退屈,不然则堕忧愁魔矣!
其次,做功夫时绝不能自己产生疑虑。要彻底放下身心,抛开所有见闻知觉,打破旧有习惯,眼前只见一片混沌,找不到安身立命之处——这时前进没有新的体悟,后退又失了原来的境地。如果在这时瞻前顾后就会萌生疑心,生出无数算计得失的念头。有人还会产生主观臆测,引发邪思,障碍正知见。这些情况都要看破,才能坚定不移地直下承当,不再顾虑。
要知道功夫做到进退两难时,正是最得力的关头。若能提起精神勇往直前,便不会退转;否则就会陷入忧愁魔的困扰。
○其次,不得生恐怖心,谓工夫念力急切,逼拶妄想一念顿歇,忽然身心脱空便见大地无寸土,深至无极则生大恐怖,于此若不勘破则不敢向前。或以此豁达空当作胜妙,若认此空则起大邪见,拨无因果,此中最险。
接下来,修行人还不能产生恐惧心。有时候用功太急、念头太紧,一下子把妄想逼停,突然感到身心都空了,连脚下大地都感觉不到一寸土,这种空寂深不见底——这时候如果被吓到,不敢继续用功,或者误以为这种空洞的境界很殊胜,那就危险了。要是执着这种空,就会产生严重的错误见解,甚至否定因果法则,这是修行路上最凶险的关口。
○其次,决定信自心是佛。然佛无别佛,唯心即是。以佛真法身犹若虚空,若达妄元虚则本有法身自现,光明寂照圆满周遍无欠无余。更莫将心向外驰求,若舍此心别求,则心中变起种种无量梦想境界,此正识神变现,切不可作奇特想也。然吾清净心中本无一物更无一念,凡起心动念即乖法体。今之做工夫人,总不知自心妄想元是虚妄,将此妄想误为真实,专只与作对头,如小儿戏灯影相似,转戏转没交涉,弄久则自生怕怖。又有一等怕妄想的,恨不得一把捉了抛向一边。此如捕风捉影,终日与之打交滚费尽力气,再无一念休歇时,缠绵日久信心力疲,只说参禅无灵验,便生毁谤之心、或生怕怖之心、或生退堕之心,此乃初心之通病也。此无他,盖由不达常住真心不生灭忹,只将妄想认作实法耳!这里切须透过。若要透得此关,自有向上一路,只须离心意识参,离妄想境界求,但有一念起处,不管是善是恶当下撇过,切莫与之作对,谛信自心中本无此事,但将本参话头着力提起,如金刚宝剑魔佛皆挥,此处最要大勇猛力、大精进力、大忍力,决不得思前筭后,决不得怯弱,但得直心正念挺身向前,自然巍巍堂堂不被此等妄想缠绕,如脱鞲之鹰,二六时中于一切境缘自然不干绊,自然得大轻安、得大自在,此乃初心第一步工夫得力处也。
其次,一定要确信自己的本心就是佛。但佛并不在心外,觉悟的境界全由心造。佛真正的法身犹如虚空,若能看透妄念本是虚妄,本有的法身自然显现,光明寂照圆满周遍,不缺分毫。切莫再向外追寻,若舍弃本心另寻他路,心中便会浮现种种无量梦想境界,这正是意识执着的变现,万万不可当作玄妙境界。
我们清净的本心中原本空无一物,更无杂念,凡起心动念便违背了心性本体。现今用功修行的人,总不明白自心妄想本是虚妄,反将妄想认作真实,专门与妄念对抗,如同孩童追逐灯影,越追越是徒劳,久而久之自然心生恐惧。另有一类人害怕妄想,恨不得一把抓住丢到一旁。这如同捕风捉影,终日与妄想纠缠费尽力气,始终不得片刻安宁。长此以往信心消磨精力衰竭,便说参禅没有效验,于是生出毁谤之心、或生恐惧之心、或生退转之心,这都是初学者的通病。究其根源,皆因未能体认不生不灭的常住真心,错把妄想当作真实境界!此关必须勘破。
若要突破此关,自有向上之路:只需超越意识思维去参究,超脱妄想境界去求证。但凡念起之时,不论善恶当即放下,切莫与之对抗,确信自心中本无此事。只需将本参话头全力提起,如挥金刚宝剑斩尽魔佛执著。此处最需大勇猛力、大精进力、大忍辱力,决不可瞻前顾后,决不可怯懦退缩。但以直心正念挺身向前,自然巍巍堂堂不被妄想缠绕,如脱缰雄鹰,昼夜六时面对一切境缘自然无碍,自然获得大轻安、大自在。这便是初学者第一步用功得力之处。
○已上数则大似画蛇添足,乃一期方便语耳!本非究竟亦非实法,盖在路途边,出门一步恐落差别岐径,枉费心力虚丧光阴,必须要真正一门超出妙庄严路,所谓:「行步平正,其疾如风。」其所行履可以日劫相倍矣!要之,佛祖向上一路不涉程途,其在初心方便,也须从这里透过始得。
以上这几段话,真像是画蛇添足,不过是一时的权宜说法罢了!本非终极真理,也非实有法门,只因还在修行路上,刚出门一步就怕走错岔路,枉费心力虚度光阴,所以必须找到真正能超脱的妙庄严路。正所谓:“步履平稳,快如疾风。”这样修行,一日功夫可抵漫长劫数!归根结底,佛祖向上一路不涉里程途程,但对初学方便而言,也须从这里领悟通透才行。