理惑論(共三十七篇，今略錄數章)
汉牟融着
(牟子既修經傳，諸子書無大小，靡不好之，雖不樂兵法，然猶讀焉。雖讀神仙不死之書，抑而不信，以為虛誕。是時靈帝崩後，天下擾亂，獨交州差安，北方異人咸來在焉，多為神仙辟穀長生之術，時人多有學者，牟子常以五經難之，道家術士，莫敢對焉。時牟子年方盛，志精於學，又見世亂，無仕宦意，竟遂不就，乃歎曰：「老子絕聖棄智，修身保真，萬物不干其志，天下不易其樂，天子不得臣，諸侯不得友，故可貴也。」於是銳志於佛道，兼研《老子》五千文，含玄妙為酒漿，翫五經為琴簧，世俗之徒，多非之者，以為背五經而向異道，欲爭則非道，欲默則不能，遂以筆墨之間，略引聖賢之言證解之，名曰《牟子理惑》云。)
牟子不仅钻研儒家经典，还广泛涉猎诸子百家的著作，无论篇幅大小，都深感兴趣。虽然对兵家学说不太喜好，但也曾阅读。至于那些宣扬神仙长生不死的书籍，他读过之后却心存疑虑，认为内容虚妄不实。当时正值汉灵帝驾崩，天下动荡不安，唯独交州一带还算安定，许多北方的奇人异士都聚集到这里，其中不少人传授辟谷、长生等神仙方术，一时之间学习的人很多。牟子常常引用五经的道理来质疑问难，那些道家术士们，竟没有一个人能应对他的问题。
那时牟子正当盛年，立志专心学问，又见世道混乱，便没有做官的念头，最终也没有接受官职。他感叹道：“老子主张摒弃聪明智巧，修养身心、保全本真，外界万物不能干扰他的志向，天下变迁不能改变他的自在快乐，天子不能使他为臣，诸侯不能与他为友，这才是真正可贵的人生啊。”于是，他全心专注于佛法的修习，同时也深入研究《老子》五千言。他把玄妙的义理当作美酒佳酿来品味，把玩味五经当作抚琴吹笙般愉悦。当时世俗之人，很多都非议他，认为他背离了五经圣教而转向异端学说。牟子想与他们争辩又觉得不合乎道义，想保持沉默却又不能心安，于是就用笔墨文字，简要地引用圣贤的言论来证明、阐释自己的见解，写成的书就叫做《牟子理惑》。
或問曰：「何以正言佛，佛為何謂乎？」牟子曰：「佛者諡號，猶名三皇神，五帝聖也。佛乃道德之元祖，神明之宗緒。佛之言覺也，怳惚變化，分身散體，或存或亡，能小能大，能圓能方，能老能少，能隱能彰，蹈火不燒，履刃不傷，在汙不染，在禍無殃，欲行則飛，坐則揚光，故號為佛也。」問曰：「何謂之為道，道何類也？」牟子曰：「道之言導也，導人致於無為，牽之無前、引之無後，舉之無上、抑之無下，視之無形、聽之無聲，四表為大，綩綖其外，毫釐為細，間關其內，故謂之道。」問曰：「佛道至尊至大，堯、舜、周、孔，曷不修之乎？七經之中，不見其辭，子既耽詩、書，悅禮、樂，奚為復好佛道，喜異術，豈能踰經傳，美聖業哉！竊為吾子不取也。」牟子曰：「書不必孔丘之言，藥不必扁鵲之方，合義者從，愈病者良，君子博取眾善，以輔其身。子貢云：『夫子何常師之有乎？』堯事尹壽，舜事務成，旦學呂望，丘學老聃，亦俱不見於七經也。四師雖聖，比之於佛，猶白鹿之與麒麟，鷰鳥之與鳳凰也，堯、舜、周、孔且尤之，而況佛身相好、變化、神力無方，焉能捨而不學乎？五經事義，或有所闕，佛不見記，何足怪疑哉！」問曰：「云佛有三十二相，八十種好，何其異於人之甚也？殆富耳之語，非實之云也。」牟子曰：「諺云，少所見，多所怪，睹馲駝，言馬腫背。堯眉八彩，舜目重瞳，皋陶鳥喙，文王四乳，禹耳三漏，周公背僂，伏羲龍鼻，仲尼反頨，老子日角目玄，鼻有雙柱，手把十文，足蹈二五，此非異於人乎？佛之相好，奚足疑哉！」問曰：「佛道言人死當復更生，僕不信此言之審也。」牟子曰：「人臨死，其家上屋呼之，死已復呼誰？」或曰：「呼其魂魄。」牟子曰：「神還則生，不還神何之乎？」曰：「成鬼神。」牟子曰：「是也，魂神固不滅矣，但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉，魂神如五穀之種實，根葉生必當死，種實豈有終亡，得道身滅耳。老子曰：『吾所以有大患，以吾有身也，若吾無身，吾有何患？』」或曰：「為道亦死，不為道亦死，有何異乎？」牟子曰：「所謂無一日之善，而問終身之譽者也。有道雖死，神歸福堂；為惡既死，神當其殃。愚夫闇於成事，賢智預於未萌，道與不道，如金比草，善之與惡，如白方黑，焉得不異，而言何異乎？」問曰：「孔子云，『未能事人，焉能事鬼，未知生，焉知死。』此聖人之所紀也。今佛家輒說生死之事，鬼神之務，此殆非聖哲之語也。夫履道者，當虛無澹泊，歸志質樸，何為乃道生死以亂志，說鬼神之餘事乎？」牟子曰：「若子之言，所謂見外，未識內者也。孔子疾，子路不問本末，以此抑之耳。《孝經》曰：『為之宗廟，以鬼享之，春秋祭祀，以時思之。』又曰：『生事愛敬，死事哀慼。』豈不教人事鬼神，知生死哉？周公為武王請命曰：『旦多才多藝，能事鬼神。』夫何為也？佛經所說生死之趣，非此類乎？老子曰：『既知其子，復守其母，沒身不殆。』又曰：『用其光，復其明，無遺身殃。』此道生死之所趣，吉凶之所住，至道之要，實貴寂寞，佛家豈好言乎，來問不得不對耳，鐘鼓豈有自鳴者，桴加而有聲矣。」問曰：「吾子以經傳理佛之說，其辭富而義顯，其文熾而說美，得無非其誠是子之辯也？」牟子曰：「非吾辯也，見博故不惑耳。」問曰：「見博其有術乎？」牟子曰：「由佛經也，吾未解佛經之時，惑甚於子，雖誦五經，適以為華，未成實矣。吾既睹佛經之說，覽老子之要，守恬惔之性，觀無為之行，還視世事，猶臨天井而闚溪谷，登嵩岱而見丘垤矣！五經則五味，佛道則五穀矣！吾自聞道已來，如開雲見白日，炬火入冥室焉。」問曰：「子以經傳之辭，華麗之說，褒讚佛行，稱譽其德，高者陵青雲，廣者踰地坼，得無踰其本，過其實乎？而僕譏刺，頗得疹中，宜其病也。」牟子曰：「吁！吾之所褒，猶以塵埃附嵩岱，收朝露投滄海。子之所謗，猶握瓢觚欲減江海，操耕耒欲損崑崙，側一掌以翳日光，舉土塊以塞河衝，吾所褒，不能使佛高，子之毀，不能令其下也。」(詳如《弘明集》)
有人问道：“为什么正确地称为佛？佛是什么意思呢？”牟子说：“佛是谥号，就像称三皇为神，五帝为圣一样。佛是道德的本源，神明的开端。佛这个字的意思是觉悟，他能恍惚变化，分身散体，或存在或消失，能变小能变大，能变圆能变方，能变老能变少，能隐藏能显扬，踏火不烧，踩刀不伤，处污秽而不染，遭灾祸而无殃，想走就飞，坐下就放光，所以称为佛。”
问道：“什么叫作道？道属于哪一类呢？”牟子说：“道这个字的意思是引导，引导人达到无为的境界。拉它没有前面，引它没有后面；举它没有上面，按它没有下面；看它没有形状，听它没有声音。四方之外算广大，它却环绕在外；毫厘之间算细微，它却贯穿在内。所以叫作道。”
问道：“佛道最为尊贵伟大，尧、舜、周公、孔子，为什么不修习它呢？儒家七经之中，看不到它的言辞。您既然沉迷于《诗》、《书》，喜好礼、乐，为什么又爱好佛道，喜欢奇异的学说？难道能超越经传，胜过圣人的事业吗？我私下认为您这样做不可取。”牟子说：“读书不一定非要孔丘的话，用药不一定非要扁鹊的方子。符合义理的就跟从，能治好病的便是良药。君子广泛吸取众人的长处，来辅助自身。子贡说：‘我的老师何尝有固定的老师呢？’尧侍奉尹寿，舜侍奉务成，周公旦学习吕望，孔丘学习老聃，这些也都不见于儒家七经。这四位老师虽然是圣人，但和佛相比，就像白鹿比麒麟，燕子比凤凰。尧、舜、周公、孔子尚且要向他们学习，何况佛具备美好的身相、变化无穷、神力无边，怎么能舍弃而不学习呢？儒家五经记载的事情和道理，或许有所欠缺，没有记载佛，有什么值得奇怪和怀疑的呢！”
问道：“说佛有三十二种显著相貌，八十种细微美好，为什么和人的差别这么大呢？这大概是骗人的话，不是真实的说法。”牟子说：“谚语说，见识少，就多怪事，看见骆驼，说是马背肿了。尧的眉毛有八种色彩，舜的眼睛有两个瞳仁，皋陶的嘴像鸟喙，周文王有四个乳头，大禹的耳朵有三个孔，周公驼背，伏羲长着龙鼻，孔子头顶凹陷，老子额骨突出、眼睛深暗，鼻子有双柱，手掌有十条纹路，脚踩五方之印。这些不也是和常人不同吗？佛的相貌美好，有什么值得怀疑的呢！”
问道：“佛家说人死后会再次转生，我不相信这话是真的。”牟子说：“人临死时，他家里的人爬上屋顶呼喊他。人已经死了，又在呼喊谁呢？”有人答：“呼喊他的魂魄。”牟子说：“魂魄回来人就活了，不回来魂魄去哪里了呢？”答：“变成鬼神。”牟子说：“这就对了。魂魄精神本来不会消灭，只是身体自己腐朽烂掉罢了。身体好比五谷的根和叶，魂魄精神好比五谷的种子。根和叶生长后必定会死，种子难道会最终消亡吗？得道的人只是身体灭失罢了。老子说：‘我之所以有大的忧患，是因为我有这个身体，如果我没有身体，我还有什么忧患呢？’”
有人问：“修行道法也会死，不修行道法也会死，有什么不同呢？”牟子说：“这就是所谓没有做一天的善事，却问能否得到终身的荣誉。行善修道的人虽然死了，精神会归于福乐之地；作恶的人死了，精神就要遭受灾祸。愚昧的人对已成之事看不明白，贤明智慧的人能在事情未发生前预见。修道与不修道，好比黄金对比草芥；行善与作恶，好比白色对比黑色。怎么能说没有不同，反而问有什么不同呢？”
问道：“孔子说：‘还不能侍奉好活人，怎么能侍奉鬼神？还不懂得生，怎么懂得死？’这是圣人的记载。现在佛家动不动就说生死的事情，鬼神的事务，这大概不是圣哲的言论吧。践行大道的人，应当虚无淡泊，心志归于质朴，为什么要谈论生死来扰乱心志，讲说鬼神这些无关紧要的事呢？”牟子说：“像您这样说，正是所谓只看到外表，没认识到内里。孔子是忧虑子路不问事情的根本和枝节，用这话来抑制他罢了。《孝经》说：‘建立宗庙，让鬼神来享用祭品，春秋祭祀，按时思念。’又说：‘父母在世时以爱敬之心奉养，父母去世后以哀痛之情料理后事。’这难道不是教人侍奉鬼神，了解生死吗？周公为周武王祈求延命时说：‘我姬旦多才多艺，能侍奉鬼神。’这是为什么呢？佛经所说的生死趋向，不就和这些是同类吗？老子说：‘已经知道万物（子），还要持守道（母），终身不会有危险。’又说：‘运用它的光芒，返照内在的明澈，不给自身留下灾祸。’这些就是阐明生死的趋向，吉凶的所在。最高之道的要旨，确实贵在清净寂灭。佛家难道是喜欢多言吗？是因为有人来问，不得不回答罢了。钟鼓难道会自己响吗？是因为鼓槌敲击它才有声音啊。”
问道：“您用经传的道理来阐释佛的学说，言辞丰富而意义明显，文采华美而论说精妙，莫非不是事实如此，而是您的辩才所致？”牟子说：“不是我的辩才，是见闻广博所以不迷惑罢了。”问道：“见闻广博有什么方法吗？”牟子说：“来自佛经啊。我不理解佛经的时候，比您还要迷惑。虽然诵读五经，只觉得是花朵，没有结成果实。我看了佛经的学说，览阅了老子的要旨，持守恬淡的本性，观察无为的修行，再回头看世间之事，就像站在天井边看溪谷，登上嵩山泰山看见小土堆了！五经好比是五种调味品，佛道好比是五谷粮食！我自从听闻大道以来，如同拨开乌云看见太阳，举着火把进入暗室一样。”
问道：“您用经传的文辞，华丽的说法，赞扬佛的行为，称颂他的功德，高的超越青云，广的超过大地裂痕，这难道不是超过了他的根本，言过其实了吗？而我的批评讽刺，颇能切中要害，正好指出了这个毛病。”牟子说：“唉！我的赞扬，好比是把尘埃附在嵩山泰山上，收集朝露投进大海里。您的诽谤，好比是拿着水瓢想减少江海的水，操起农具想损伤昆仑山，侧着一只手掌想遮挡日光，举起土块想堵塞黄河的激流。我的赞扬，不能让佛变得更高；您的毁谤，也不能让他降低。”(详细记载见《弘明集》。)