非韩篇
藤州镡津释契嵩撰
敘曰：「非韓子者，公非也。質於經，以天下至當為之是非，如俗用愛惡相攻，必至聖至賢，乃信吾說之不苟也。」其書三十篇，僅三萬餘言。(今略錄其一二云)。
韓子與孟簡尚書書曰：「來示云：有人傳愈近少奉釋氏者，傳者之妄也。潮州時，有一老僧，號大顛，頗聰明，識道理，實能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂，要自以為難得，因與往來。及祭神至海上，遂造其廬，及來袁州，留衣與之別，乃人之情，非崇信其法，求福田利益也。」噫！韓子雖強為之言，務欲自掩，豈覺其言愈多，而其跡愈見？韓子謂大顛，實能外形骸，而以理自勝，不為事物侵亂也者，韓子雖謂人情且爾，亦何免已信其法也矣！夫佛教至論乎福田利益者，正以順理為福，得性如法，不為外物所惑，為最利益也。韓子與大顛游，其預談理論性，已廁其福田利益矣，韓子何不思以為感？乃復云云。吾少時，讀大顛禪師書，見其謂韓子嘗問大顛曰：「云何為道？」大顛即默然良久，韓子未及諭旨，其弟子三平者，遂擊其床，大顛顧謂三平：「何為？」三平曰：「先以定動，後以智拔。」韓子即曰：「愈雖問道於師，乃在此上人處得入。」遂拜之。以斯驗韓子，所謂以理自勝者，是也。韓子雖巧說多端，欲護其儒名，亦何以逃識者之所見笑耶？大凡事不知即已，不信即休，烏有知其道之如此，信其徒之如是，而反排其師，忍毀其法，君子處心，豈當然乎？大顛者，佛之弟子也；佛者，大顛之師也。夫弟子之道，固從其師之所得也，韓子善其弟子之道，而必斥其師，猶重人子孫之義方，而輕其祖禰，孰謂韓子知禮乎！又曰：「積善、積惡、殃慶各自以其類至，何有去聖人之道，捨先王之法，而從夷狄之教，以求福利也。」此韓子未之思也。夫聖人之道，善而已矣；先王之法，治而已矣。佛以五戒勸世，豈欲其亂耶？佛以十善導人，豈欲其惡乎！書曰：「為善不同，同歸於治。」是豈不然哉！若其教人，解情妄，捐身世，修潔乎神明，此乃吾佛大聖人之大觀，治其大患，以神道設教者也。其為善，抑又至矣！深矣！廣大悉備矣！不可以世道輒較也。孔子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」義也者，理也。謂：君子理當即與，不專此，不蔑彼。韓子徒見佛教之跡，不睹乎佛教聖人之所以為教之理，宜其苟排佛老也。文中子曰：「觀極讜議，知佛教可以一矣，此固韓子之不知也。」又曰：「且彼佛者，果何人哉？其行事類君子耶？小人耶？若君子也，必不妄加禍於守道之人；如小人也，其身已死，其鬼不靈，云云。」此乃韓子疑之之甚也，既未決其類君子、小人，烏可輒便毀佛耶？其閭巷凡庸之人，最為無識，欲相詬辱也，猶知先探彼所短，果可罵者，乃始罵而揚之。今韓子疑佛，未辨其類君子之長、小人之短，便酷詆之，不亦暴而妄乎哉！幾不若彼閭巷之人，為意之審也。謂：佛為大聖人，猶不足以盡佛，況君子小人耶？雖古今愚鄙之人，皆知佛非可類夫君子、小人，而韓子獨以君子、小人類佛，又況疑之而自不決乎？誠可笑也。又曰：「天地神祇，昭布森列，非可誣也，又肯令其鬼行胸臆，作威福於其間哉！」夫天地神祗，誠不可誣，固如韓子之言，但其欲賴天地神祇，不令鬼作威福，此又韓子識理不至也。苟自知其所知詣理，理當斥，斥之，理不當斥，則不斥，知明則不待外助，理當則天地自順，吾輩於事，是非抑揚，特資此矣，不類韓子外引神祇，以為咒矢，而賴之也。《易》曰：「先天而天弗違，後天而奉天時。」天且弗違，況於人乎？況於鬼神乎？韓子之徒，何嘗彷彿見乎聖人之心耶？劉昫《唐書》謂韓輩詆排佛、老，於道未弘，誠不私也。史臣云：是非不謬也矣。又韓子讀墨，謂：孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足為孔、墨。及與孟簡書乃曰：「二帝三王群聖之道大壞，後之學者，無所尋逐，以至於今泯泯也，其禍出於楊、墨肆行而莫之禁故也。」韓子何其言之反覆如此，惑人而無準也！又韓子序送高閒曰：「今閒師浮屠氏，一死生，解外謬，是其為心，必泊然無所起，其於世，必淡然無所嗜。」韓子為此說，似知佛之法真奧，有益人之性命焉。夫一死生者，謂死猶生也，生猶死也，在理若無其生死者也。既見其理不死不生，則其人不貪生而惡死也。夫解外謬者，自其性理之外，男女、情污，嗜欲、淫惑，百端，皆其謬妄也。謬妄已釋，死生既齊，故其人之性命，乃潔淨而得其至正者也。《老子》曰「清淨為天下正」，斯言似之。夫性命即正，豈必在閒輩，待其死，而更生，為聖神、為大至人耶？即當世自真，可為正人，為至行，既賢益賢，不善必善，而韓子不須與閒之言，其《原道》，乃曰：「絕爾相生養之道，以求其所謂清淨寂滅也。夫清淨寂滅者，正謂導人齊死生，解外謬妄情著之累耳，以全夫性命之正者也。」韓子為書，不復顧前後，乃遽作《原道》，而後生末學，心不通理，視之以謂韓子之意正乎是也，遂循手跡以至終身，昧其性命，而斐然傲佛，不識韓子為言之不思也。就使從閒而言，自閒釋氏之所由，非欲推其道為益於世，意苟有益於世，而君子何不稱之？孔子曰「大人不倡游言」，蓋言無益於用，而不言也。謂韓子聖賢之徒，安得為無益之言耶？將韓子雖謂文人，於道尚果有所未至乎！吾不知也。又韓子斥潮州，其女孥從之，商南層峰驛，遂死，其後移葬，韓子銘其壙，恨其路死，遂至罵佛，因曰：「愈之少，為秋官，言佛夷鬼，其法亂治，梁武事之，卒有侯景之敗，可一掃刮絕去，不宜瀾漫。」夫華夏有佛，古今賢愚，雖匹夫匹婦，莫不皆知佛非鬼，知其法不教人為凶惡，以亂政治。而韓子獨以為鬼亂治，韓女自斃，何關乎佛？而韓子情昵私其女，至乃戾古今天下之人，褻酷乎不測之聖人，誣毀其法尤甚。《列子》謂：「西方之人，有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎！民無能名焉。」非此謂三王、五帝、三皇之言聖者也。宋文帝謂其群臣何尚之等曰：「佛制五戒十善，若使天下皆淳此化，則朕坐致太平。」韓子叢蔽，而固不省此言也。余觀韓子之書，見其不至若前之評者多矣。始欲悉取而辯之，近聞蜀人，有為書而非韓子者，方傳諸京師，所非謂有百端，雖未睹乎蜀人之書，吾益言之，恐與其理重，姑已。劉昫《唐書》謂韓子其性偏辟剛訐，又曰於道不弘。吾考其書，驗其所為，誠然耳。欲韓如古之聖賢，從容中道，固其不逮也，宜乎識者謂韓子第文詞人耳。夫文者，所以傳道也，道不至，雖甚文奚用？若韓子議論如此，其道可謂至矣，而學者不復考之道理中否？乃斐然徒效其文，而譏沮佛教，聖人大酷，吾嘗不平，比欲從聖賢之大公者，辯而裁之，以正夫天下之苟毀者，而志未果。然今吾年已五十者，且鄰於死矣，是終不能爾也。吾之徒，或萬一有賢者，當今天子明聖，朝廷至公，異日必提吾書，貢而辯之，其亦不忝爾從事於吾道也矣。(浮屠即浮圖)