观苦入道论
世间法以不可力致者，委之命与数，故所遇穷达辽者，惟顺受之。此于世逵矣，而其理有未穷。乃出世法则不然。以吾人之生斯世也，修短不齐，有富贵焉，有贫贱焉；灵蠢万殊，有圣哲焉，有壬昧焉。此非天降，非人与，无不从过去世搆因。如畴昔乐施与，则此生享盈积；畴昔奉斋戒，则此生履崇高；畴昔曾听法修慧，则此生有智强识。其贫贱愚蒙者反是。此先佛如来诚谛之语。苟能知此，则人之处轗轲患难，自不怨天尤人，一一消归自己，而非世之所论不怨天不尤人矣。何则？古今高识大贤言命与数，虽欲人反求诸己，而曰数，似于己外别有一制限在；曰命，又似乎己外别有一定宰在。所以李将军有数奇之悲，楚重瞳有天亡之叹。盖将尤人不知反己，乃至颜冉之夭、夷齐之饿，此又博学者屡屡致疑而莫解也。原其所号为命与数者，祗论夫一世一形之赋受，其于死生轮转幽微之故，未尝发明也。故昧者每以生为乐，以死为苦。贤者则曰：「所欲有甚于生者，故患有所不避也。」此不以死为苦矣，然未尝指生为苦。圣者则曰：「朝闻道，夕死可矣。」此似以苟生为苦，以道为乐，然未明其道之何如也。若夫达出世法者，当其遇坎坷而颠沛流离也，则必惕然以思，此繇往因所致。既惕然以思，必恍然而悟曰：我既昔作坎坷之因，兹欲履不坎坷之境，无是理也。又将思过去已作现生之因，则现生定作将来之果，因今以验昔，由往以知来。因今以验昔，则知定业之不化；由往以知来，则知定果之莫逃。以信因果分明故，则现在所作，又必矍然起惊曰：未来生死，冥然无涯，我于今也，仍不作无坎坷之因，乃欲将来期受无坎坷之报，有是理乎？如是而思，如是而审，如是而惊，如是而虑，则知患难贫贱未足为苦，乃生死殊为大苦矣，以有生死而众苦系之矣。思生死为众苦所系，则欲求脱生死之念，必勃然而兴。求脱生死之正念兴，则世间情念应时而破，譬千年之暗室，一灯始然，不知诸暗之何从也。从是而疏世缘，从是而安贫贱，从是而轻富贵，从是而亲善友，从是而坚正信，从是而黜聪明，从是而修智慧，从是而跻觉地，从是而知佛恩，夜寝夙兴，应事接物，自不碌碌而过。此果因之理，乃出世大关键，未有不通斯旨而能入道者。但世之人情，每欲富贵而恶贫贱，是必以富贵为荣，贫贱为耻，又岂不以生为乐而死为苦耶？达观者不然，富也贵也、贫也贱也，靡不有老病死也。靡不有老病死，则富亦苦也，贵亦苦也，贫亦苦也，贱亦苦也，生为其首也。生生不息，则其苦无竟，故大发修行之志，坚执智刀，斩裂尘网，直跻乎无苦之岸，则生亦不可得，老亦不可得，病与死亦不可得，然后为得，岂直富贵浮云，贫贱不移而已哉？盖生灭灭已，寂灭为乐，乃诸佛之造诣，群灵之本因，迷而苦之，悟而乐之耳。昔者齐景公登牛山，见齐国之美，潜然雪涕，此其时亦有见乎身世无常为苦，而达者哂之，以其迷寂乐境，认干闼城而生恋恋也。若徒谓生必有死，生为劳，死为佚，乘化以归尽为达，而不究生死幽微之故，则亦莽荡邪见，斯又景公之所当哂也。以其见世无常而不惊，盲瞑无智，其又恶能达观无生无苦之无上妙道也耶？
世间的事情，有些是靠努力也得不到的，人们就把这归给命运和定数。所以遇到困顿或显达，差别很大，也只能顺着接受。这在世间道理上说得通了，但其中的道理并没有讲透彻。而出世间的佛法却不是这样。因为我们人活在这个世上，寿命长短不一样，有的富贵，有的贫贱；聪明愚钝千差万别，有的圣明，有的愚昧。这些不是天上掉下来的，也不是别人给的，没有一样不是从过去世造作原因得来的。比如过去乐于布施帮助人，这一生就享受丰足的财富；过去奉行斋戒，这一生就地位崇高；过去曾经听法修行智慧，这一生就聪明有见识。那些贫贱愚昧的人，情况正好相反。这是先佛如来真实不虚的话。如果能明白这个道理，那么人处在坎坷患难中，自然就不会怨天尤人，会把一切都归结到自己的原因上。但这和世间所说的不怨天不尤人还不一样。为什么呢？古今那些见识高远的大贤人讲命运和定数，虽然也想让人反过来要求自己，但一说“数”，就好像在自己之外另有一个限制存在；一说“命”，又好像在自己之外另有一个主宰存在。所以李广将军有命运不济的悲哀，楚霸王项羽有上天要我灭亡的叹息。他们大概是要埋怨别人，不知道反省自己。至于像颜回、冉伯牛短命早死，伯夷、叔齐饿死，这些事又让博学的人常常感到疑惑，无法理解。追究起来，他们所说的“命”和“数”，只讨论这一辈子、这个身体的遭遇，对于生死轮回、幽深微妙的缘故，从来没有阐明过。所以愚昧的人总是把活着当作快乐，把死亡当作痛苦。贤能的人则说：“有比生命更想要的东西，所以有些祸患就不去躲避。”这就不把死亡看作痛苦了，但也没有明确指出活着就是痛苦。圣明的人则说：“早上明白了道，晚上死去都可以。”这好像是把苟且偷生当作痛苦，把追求道当作快乐，但也没有说明那道究竟是怎么样的。至于那些通达出世间佛法的人，当他们遇到坎坷，颠沛流离的时候，就一定会警惕地思考：这是由于过去造作的原因导致的。既然警惕地思考了，就必然会恍然醒悟说：我过去既然造作了坎坷的因，现在却想经历不坎坷的境遇，没有这样的道理啊。又会想到：过去已经造作了现世的因，那么现世就必定会形成将来的果。根据现在来验证过去，由以往来推知未来。根据现在验证过去，就知道定业是无法改变的；由以往推知未来，就知道定果是无法逃脱的。因为深信因果分明，那么对于现在正在做的事，又必然会猛然惊醒说：未来的生死，茫茫然没有边际。我现在如果仍然不去造作没有坎坷的因，却想将来期望得到没有坎坷的果报，有这样的道理吗？像这样去思考，像这样去审视，像这样去惊醒，像这样去忧虑，就会知道患难贫贱还不算苦，生死轮回才是大苦，因为有了生死，种种痛苦就跟着来了。想到生死被种种痛苦束缚，那么想要解脱生死的念头，就必然会蓬勃地生起。求解脱生死的正念生起了，世间的各种情欲念头当下就会被破除。好比千年的黑暗房间，一盏灯刚刚点亮，不知道那些黑暗都跑到哪里去了。从此开始疏远世俗的牵绊，从此安于贫贱，从此看轻富贵，从此亲近善友，从此坚定正信，从此收敛小聪明，从此修习大智慧，从此登上觉悟的境地，从此知道佛的恩德。晚上睡觉，清晨起床，待人接物，自然就不会浑浑噩噩地度过。这因果的道理，是出世间修行的关键，没有不通达这个宗旨而能入道的。但是世间的人情，总是想要富贵而厌恶贫贱，这必定是把富贵当作荣耀，把贫贱当作耻辱，那又怎么会不把活着当作快乐，把死亡当作痛苦呢？通达的修行者不这样看。富也好，贵也好，贫也好，贱也好，没有不老、不病、不死的。既然没有不老病死，那么富也是苦，贵也是苦，贫也是苦，贱也是苦，而“生”是这一切苦的开端。生命一个接一个，没有停息，那么这苦也就没有尽头。所以就会大大发起修行的志向，坚定地拿起智慧的刀，斩断撕裂尘世的罗网，直接登上没有痛苦的彼岸。到那时，生也得不到（指不再有轮回的“生”），老也得不到，病和死也得不到，这样才算真正得到。哪里只是把富贵看作浮云，安于贫贱不动摇就完了呢？要知道，生灭的现象灭除了，寂灭才是真正的快乐。这是诸佛所达到的境界，也是一切众生的根本。迷惑了，就觉得是苦；觉悟了，就体会到乐。从前齐景公登上牛山，看到齐国的壮美，暗自流泪。那个时候他也隐约感觉到身世无常是苦吧？但通达的人却会笑他，因为他迷失了寂灭的乐境，把虚幻不实的东西当作真实，从而生出留恋。如果只是说：有生就必有死，活着是劳累，死亡是休息，顺着自然变化直到生命终结就是通达——而不去深究生死幽微的缘故，那也只是空洞不切实际的邪见。这又是齐景公应该嘲笑的了。因为他们看到世事无常却不震惊，像瞎子一样没有智慧，又怎么能通达那无生无苦的无上妙道呢？