小义释

阿耆多尊者请教说：

一〇三二

问“是什么蒙蔽了这个世界”这句话里的“世界”，指的是地狱世界、畜生世界、饿鬼世界、人世界、天世界、物质世界、感觉世界、认知世界、这个世界、那个世界、梵天世界、包括天神在内的世界。这些就叫做世界。这个世界“被什么遮蔽、覆盖”，被阻碍、被封闭、被遮住、被隐藏起来呢？这就是“是什么蒙蔽了这个世界”的意思。

「尊敬的阿耆多问道」这句里说的「曰」,是句子和句子之间的连接,让句子彼此搭配、表达完整、让文字融合、文段连贯、保持先后顺序。「尊者」,这是表示恭敬、尊重、尊敬的一种称呼。「阿耆多」,是那位婆罗门的名字、说法、称呼、命名、表达方式、词语、文字、叫法。这就是「尊者阿耆多曰」这句话的意思。

“为何世间没有光芒”这句话的意思是：为什么世间没有光辉？没有照耀？没有光明照亮？没有普遍照耀？为什么不被人们认识？不被人们了解？这就是“为何世间没有光芒”的意思。

「什么是世间的污染和执着？」意思是：这个世间为什么会被污染、牢牢粘住、捆绑起来，不断沾染呢？到底因为什么，世间众生才会被紧紧地粘住、缠住、污染、弄脏、涂上、混合、挂住、卡住、阻碍牵绊住？这里就是「什么是世间的污染和执着」的意思。

「请讲」，是指请求开口说话、展示出来、解释清楚、定下来、揭开说明白、分别讲解、展示清楚、说清楚。以上就是「什么是造成大恐怖」的意思。

怎样才算最大的恐惧？世间所说的“大恐惧”、折磨、打击、灾难、祸害又是啥？这句话就是在问“什么才是最让人害怕的东西”。所以那位婆罗门就这样说。

尊敬的阿耆多尊者说：

二

世尊说：“阿耆多！

「世間被無明覆蓋」這句話的意思是：什麼是無明？就是對痛苦沒有智慧，不明白痛苦是從哪裡來的，不明白痛苦怎樣才能消失，不明白通向消除痛苦的方法是什麼。也不知道過去、不知道未來、不知道過去未來之間的關係。不懂一切事物都是因緣和合而生起，完全搞不清楚這些道理。凡是這種不了解、看不見、想不到、不能覺悟、不能正確認識、不能徹底明白的狀態，都是愚蠢、無知、糊塗、疑惑、昏暗的表現。這些種種的愚痴黑暗，就是無明。它像水流一樣接連不斷，像枷鎖一樣束縛人，像潛伏的病根一樣跟隨著，像蛛網一樣纏繞。總之，所有愚痴、不善的根源，都叫作無明。什麼是世間？就是指地獄世界、畜生世界、餓鬼世界、人世界、天世界，以及構成生命的五蘊的世界、環境的六界的世界、感知的六處的世界，還有這個世界、那個世界、梵天世界，乃至包含所有天界在內的一切世界。這些都叫作世間。因為被這種無明所遮蔽、蓋住、阻擋、堵死、隱藏、蓋得嚴嚴實實，所以說「世間被無明覆蓋」。

「阿耆多」——这个是世尊对一位婆罗门的叫法。什么是“世尊”呢？这是表示特别尊敬的意思。

说“世尊”，是因为他把贪欲彻底打碎了；他把怒气彻底打碎了；他把愚痴彻底打碎了；他把错误观点彻底打碎了；他把痛苦像拔刺一样彻底拔掉了；他把一切烦恼都打碎了。

他能传授佛法这个宝贝；他能把佛法分给大家、传播开来；他能让所有生死轮回彻底终止。

他时时在修行自己的身体，修行自己的戒律，修行自己的心，也就是禅定，修行自己的智慧。

或者也可以说：世尊老是待在清静的树林里、荒无人烟的地方——那里没吵闹、没人打扰，适合独自静坐思考，因此叫世尊。

还有，世尊能安安心心接受穿的衣服、吃的饭、睡的床，还有生病时治病的药，不挑剔、不贪心——所以他是世尊。

再加上，世尊懂得佛法真正的意思、懂得修行的感觉、懂得解脱的滋味；他能把戒律、禅定、智慧修到最高级——所以他是世尊。

他还会修到四种禅定境界、四种慈悲心、四种无色界的禅定状态——所以他是世尊。

他修成了八种解脱境界、八种超越境界、九种依次深入的禅定——所以他是世尊。

他能修习十种观想、十种遍一切处的禅定、呼吸念头的禅定、观察身体不干净的禅定——所以他是世尊。

他精通四种观察内心的方法、四种精进努力的方法、四种成就神通的方法、五种信仰的力量、五种修行的力量、七种觉悟的方法、八种正确的修行道路——所以他是世尊。

更厉害的是，他有如来专有的十种智慧、四种毫不畏惧的能力、四种完美解答问题的本事、六种神通、六种佛才有的特殊本领——所以他是世尊。

“世尊”这个名号，既不是他妈妈给取的，也不是他爸爸给取的；不是兄弟姐妹取的；不是朋友同事取的；不是亲戚熟人取的；不是出家人或苦行僧取的；更不是天神取的。

这个“世尊”的名号，是所有的佛在菩提树下觉悟之后，得到无所不知的智慧那时候，同时自然得来的尊称。

佛就这样对阿耆多说：“这就是世尊告诉你的意思！”

吝啬和放纵，会让世间失去光彩。那所说的“吝啬”，指的是这五种：舍不得自己的住处、舍不得施主、舍不得给别人赞美、舍不得分享佛法知识。所有这种舍不得、抠门、小气的心理，牢牢抓着东西不放，这就是吝啬。另外，舍不得自己的身体、舍不得自己的世界、舍不得自己的处境，死死抓住这些不放的，也都叫吝啬。

“放纵”，指的是：身体乱来、说话乱说、心里乱想，对五种欲望毫不节制地跟着跑，放纵自己去追逐。对于那些好的品德、修行的善法，不认真去做，不坚持，不持续，懒惰逃避，该做的事不去做，该负责的责任不去承担，不学习、不练习、不反复做、不坚持、不专心，这就是放纵。所有这种松懈、吊儿郎当、没个正形的状态，就叫做“放纵”。

“吝啬放纵世无光”，意思是说：因为这种吝啬，这种放纵，世间就没有光彩，不闪耀、不明亮、无法照遍一切，也让人认识不到真相、认不出道理来。这就是“吝啬放纵世无光”的意思。

热望，就是世间被染污执着的根源。所谓热望，就是一切贪欲、染污、随顺、伴随、欢喜、贪心、染心、贪欲、追求、昏迷、束缚、执着、贪求、遍贪、执取、污泥、动摇、幻化、能生轮回苦的因、缝贪、有网、流贪、爱着、线缕、染着、营务、伴侣、愿导、有者贪、林爱、林亲、和睦、爱情、期待、结缚、盼望、求望、欲望、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅望、遍觅、热望觅、望觅、贪觅、欲动、贪动、转贪、动欲、贪媚、贪善欲性、非法贪、不等贪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭缚、取障、盖欲、结缚、随烦恼、随眠、缠蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生、魔罟、魔钩、魔境、爱河、爱网、爱羁、爱海、贪欲、贪不善根，这些就叫热望。热望就是世间的染着、悬着、结缚、随染。由于这个热望，世间就被粘着、固着、染杂、涂着、混合、悬着、碍着。我所说的“我言”，就是我语、示说、施設、确立、开显、分别、显示、说明。这就是热望成为世间被染着的意义。

苦啊，那可是天大的可怕事儿。所谓的"苦"，包括：出生带来的苦，衰老带来的苦，生病带来的苦，死亡带来的苦，心里难受、悲伤的苦，烦恼焦虑的苦；还有地狱里的苦，畜生道里的苦，饿鬼道里的苦，做人时的苦；以及投胎前的苦，在胎里受的苦，出生时的苦；被各种贪欲牵连着出生的苦，出生后又被人管着、支配着的苦；自己跟自己过不去硬找的苦，被别人压迫折磨的苦；身体感受上的苦，事物变化带来的苦，美好的东西变坏消失的苦；还有眼睛有病、耳朵有病、鼻子有病、舌头有病、身体各种病、头疼、外耳发炎、口腔毛病、牙疼、咳嗽、气喘、鼻塞上火、发烧、衰老、肚子疼、昏厥、拉肚子、胃痛、得霍乱、发癫疯、长毒疮、起疱疮、得肺病、抽羊癫疯、长轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皮肤开裂、出血、糖尿病、痔疮、长疙瘩、溃疡、胆囊出毛病引起的病、痰多引起的病、受风引起的病，还有以上这些胆汁、痰、风混在一起得的病，天气变化引起的病，姿势不对引起的病，受伤害引发的病，以及业力报应带来的病；还有冷得苦、热得苦、饿得苦、渴得苦、拉屎撒尿的麻烦、被牛虻蚊子叮咬、被风吹、被太阳烤、和蛇虫等爬行类接触的害怕和痛苦。还有妈妈去世的痛苦，爸爸去世的痛苦，兄弟姐妹去世的痛苦，儿女去世的痛苦，亲戚离世的痛苦，失去财富的痛苦，失去健康而抱病的痛苦，失去了道德底线的痛苦，以及失去正确见解的痛苦。在这些种种苦中，因为有开始出现，所以叫"生起"；因为有消失灭亡，所以叫"灭掉"。这些苦，有依靠着业力结果的，也有反过来以果报为基础去造业的；有依托于心（名）的身体（色），也有依托于身体的心；总之，它一经出生，就受衰老笼罩，被病痛打垮，被死亡攻击，一直困在苦里头。没有谁可以真正救护它，没有地方可以躲藏，没有什么能真正依靠，根本没有可以绝对依赖的地方。上面说的这些情况，就叫做"苦"。"苦"就成了世界上"最大的可怕之事"，是折磨，是打击，是灾祸，是厄运。这就是我所说的"苦真是太可怕了"这个意思。所以，世尊才把这个道理明确宣说给大家听。

**警示：阿耆多！**

尊敬的阿耆多尊者说：

一〇三四

《经文说“烦恼像流水一样遍布所有地方”，所谓的“流”，指的是渴望和爱恋的流动、错误见解的流动、各种烦恼的流动、坏行为的流动、以及无知的流动。“一切地方”指的是所有十二个感受和认识的渠道。“流”就是流动、漏出、流淌、起作用的意思。具体来说：眼睛看到事物时，烦恼就会从中漏出、流淌、起作用；耳朵听到声音时流；鼻子闻到气味时流；舌头尝到味道时流；身体接触到东西时流；心里想到概念时，烦恼也会流动、漏出、流淌、起作用。因为眼睛贪恋事物而流动；因为耳朵贪恋声音而流动；因为鼻子贪恋气味而流动；因为舌头贪恋味道而流动；因为身体贪恋接触而流动；因为心里贪恋想法而流动。这就是“烦恼像流水一样遍布所有地方”的意思。】

“尊者阿耆多”这个词，“曰”表示“这样说”，它是这句话的连接、跟句子相配合、来让句子完整、组成词语、把文章连起来、按照句子的顺序来用。“尊者”这个词，是表示敬意、尊重、敬重、尊敬的称呼。“阿耆多”，是那位婆罗门的名字、称号、叫法、说法、称呼、称呼、名号、命名、用词、文字、叫法。这就是“尊者阿耆多”的意思。

“什么是'等流遮障'”呢？这是指顺着同样的势头产生的遮蔽、阻碍、防护和守护。这就是“等流遮障”的意思。

所谓“防護河流的言說”，就是在请求谈论如何对河流进行遮蔽、阻隔、防護、守護、保护，请求去探讨、指出、成立、确立、开示、分别、显明、讲解清楚。这就是“防護河流的言說”的意思。

“被什么‘流动’应该堵住”这句话，意思是：是什么样的“流动”被堵住、被切断，不再流动、不再漏出、不再发生作用？这就是“被什么‘流动’应该堵住”的意思。所以那位婆罗门这样说。

尊敬的阿耆多尊者说：

世尊宣布说：阿耆多！

一〇三五

世间所有的烦恼", 就是我所说的所有烦恼，包括： - 贪爱带来的烦恼 - 错误见解带来的烦恼 - 各种烦恼扰动 - 坏事带来的烦恼 - 无知带来的烦恼

"世间"指的是： - 受苦的世间 - 人的世间 - 天神的世间 - 身体感受构成的世间 - 不同类别构成的世间 - 感官对象构成的世间

这就是"世间所有烦恼"的意思。

"阿耆多"，是世尊叫那位婆罗门的名字。

"它们的障碍是念"这句话中， "念"的意思是： 各种记得、想着、回顾、记住、不忘记、 正念、正觉、专心的状态， 这些都叫"念"。

"障碍"的意思是： 遮蔽、阻挡、保护、守护。

这就是"它们的障碍是念"的意思。

所谓“我为汝说防护之流”，意思是我将会宣说、开示、建立、表明、分别、呈现、解释清楚，如何遮挡、阻挡、防护、守护、保护这个“流”。这就是“我为汝说防护之流”的含义。

「這些煩惱可以靠智慧堵住。」「慧」指的是什麼？就是用智慧去理解、思考、選擇、分辨、觀察、反省、聰明、靈巧、辨別、思量、全面觀察、廣大的智慧、引導智慧、觀照、正知、警惕、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧燈、慧寶、不迷糊、選擇方法、正確見解。「這些煩惱可以靠智慧堵住」的意思是：靠智慧能把這些煩惱的「水流」堵住、攔截，讓它們不再流動、不漏出來、不起作用。

如果懂得「所有和合的東西都是無常的」這個道理，就能靠智慧堵住這些煩惱水流。

如果懂得「所有和合的東西都是痛苦的」這個道理，就能靠智慧堵住這些煩惱水流。

如果懂得「一切事物都沒有固定不變的自我」這個道理，就能靠智慧堵住這些煩惱水流。

如果懂得「因為無知，所以才有各種行為活動」這個道理，就能靠智慧堵住這些煩惱水流。

如果懂得「因為行為活動，所以才有意識」「因為意識，所以才有名字和形態」「因為名字和形態，所以才有六種感覺器官」「因為六種感覺器官，所以才有接觸」「因為接觸，所以才有感受」「因為感受，所以才有貪愛」「因為貪愛，所以才有抓取」「因為抓取，所以才有存在」「因為存在，所以才有出生」「因為出生，所以才有衰老死亡」這些道理，就能靠智慧堵住這些煩惱水流。

如果懂得「因為無知消滅了，所以行為活動就消滅了」「因為行為活動消滅了，所以意識就消滅了」「因為意識消滅了，所以名字和形態就消滅了」「因為名字和形態消滅了，所以六種感覺器官就消滅了」「因為六種感覺器官消滅了，所以接觸就消滅了」「因為接觸消滅了，所以感受就消滅了」「因為感受消滅了，所以貪愛就消滅了」「因為貪愛消滅了，所以抓取就消滅了」「因為抓取消滅了，所以存在就消滅了」「因為存在消滅了，所以出生就消滅了」「因為出生消滅了，所以衰老死亡就消滅了」這些道理，就能靠智慧堵住這些煩惱水流。

如果懂得「這是痛苦」「這是痛苦的原因」「這是痛苦的消滅」「這是通向消滅痛苦的道路」這些道理，就能靠智慧堵住這些煩惱水流。

如果懂得「這是煩惱」「這是煩惱的原因」「這是煩惱的消滅」「這是通向消滅煩惱的道路」這些道理，就能靠智慧堵住這些煩惱水流。

如果懂得「這些事情應該了解透徹」「這些事情應該全面認清」「這些事情應該徹底拋棄」「這些事情應該努力修行」「這些事情應該親身證明」這些道理，就能靠智慧堵住這些煩惱水流。

如果懂得六種感覺器官接觸的產生、消失、好處、壞處和擺脫方法，就能靠智慧堵住這些煩惱水流。

如果懂得五種執著事物的產生、消失、好處、壞處和擺脫方法，懂得四大元素的產生、消失、好處、壞處和擺脫方法，懂得「一切會產生的東西都是會消滅的」這個道理，就能靠智慧堵住這些煩惱水流。這就是「這些煩惱可以靠智慧堵住」的意思。所以佛陀這樣說。

世尊开口说道：「阿耆多！

五

尊敬的阿耆多尊者说：

一〇三六

慧和念放在一起说的话，“慧”指的是——各种各样的智慧、了解、分辨、思考、选择、判断、观察、思量、反省、聪明、巧妙、善辨、留心、全面观察、广大的智慧、通达、引导、观照、正确认识、鞭策、智慧、智慧的根、智慧的力量、智慧的宝刀、智慧的殿堂、智慧的光明、智慧的光芒、智慧的明灯、智慧的宝贝、不糊涂、分辨事物、正确的看法。“念”指的是——各种各样的记忆、回想……（详情可参看之前说的第十八页）……还有正确的正念。以上就是对“尊敬的阿耆多所说，慧和念”这两个字的解释。

“尊者！名字和物质形体”这句话里——‘名字’指的是感受、想象、意志、认识这四种无形的心灵活动；‘物质形体’指的是由地、水、火、风这四种基本元素构成的具体事物。所谓‘尊者’，就是尊敬的称呼、敬重的说法、尊重的叫法、崇敬的表达。这就是‘尊者！名字和物质形体’的意思。

【注释】名色是佛教专用词汇，名指心理活动，色指物质存在。四大种指构成物质世界的四种基本元素。尊者是对修行高深者的尊称。

“你代我提问，请你为我讲解”——这句经文里，“你代我”的意思，就是指我提问、我请求、我恳求、我真心信奉。“请你为我讲解”，就是指请你说、请讲、请指示、请开示、请确立、请说明、请分别、请解释。这就是“你代我提问，请你为我讲解”的真实意思。

「这到底是个什么情况才叫消失、安静、平息、安宁？」讨论的就是：什么样的情况算是彻底了结、归于平静。所以那位婆罗门才会这么说。

尊敬的阿耆多尊者说：

阿耆多！

你这个问题里问到的内容，包括智慧、念头、身体和物质形态。所谓的“问”，就是询问、请求、追求和信赖。

阿耆多！“我要给你讲”这句话里，“阿耆多”是世尊在招呼那个婆罗门的名字。“我要讲”的意思，是指我将会解说、说明、展示、确立、揭示、分析、表明、讲解智慧、注意力和名字与形相。这就是阿耆多！“我要给你讲”的真正含义。

所谓的“名”指的就是精神层面的四种无形存在（受、想、行、识）。“色”指的是物质层面的四种基本元素以及由这些元素构成的具体事物。“没有剩余”的意思就是全面彻底、毫无遗漏。“完全没有剩余”就是没有任何东西剩下——这是全面涵盖的说法。“熄灭”就是指消灭、平静下来、消失不见、得到安宁。这段话的意思就是说：当精神和物质都毫无剩余地彻底消灭时，就是真正得到安宁的时候。

因为识的消失，这里（慧、念、名色）也就跟着消失了。依靠须陀洹道的智慧所生起的识的消失，能够消除七种存在形式下可能产生的、无始轮回中的所有名和色，这一切在这一刻全部灭尽、平息、消失、安稳下来。

依靠斯陀含道的智慧所生起的识的消失，能够消除两种存在形式下可能产生的、五种存在形式中的所有名和色，这一切在这一刻全部灭尽、平息、消失、安稳下来。

依靠阿那含道的智慧所生起的识的消失，能够消除一种存在形式下可能产生的、欲望存在形式中的所有名和色，这一切在这一刻全部灭尽、平息、消失、安稳下来。

依靠阿罗汉道的智慧所生起的识的消失，可能会产生的所有名和色，这一切在这一刻全部灭尽、平息、消失、安稳下来。在无余涅槃的境界中，阿罗汉在圆寂前，识的消失使慧、念、名、色在这一刻全部灭尽、平息、消失、安稳下来。这就是“因为识的消失，这里的一切跟着消失”的意思。所以世尊这样开示。

世尊宣布说：“阿耆多！

懂法的人，指的是那些阿羅漢，也就是已經斷除所有煩惱、達到解脫的人。為什麼稱他們為「懂法的人」呢？因為這些阿羅漢能夠理解法、認識法、思量法、測量法、辨識法、區分法。

他們是這樣理解法的：了解到「一切事物都是無常的」，進而明白、思量、測量、辨識、區分這個道理。他們還認識到「一切事物都會帶來痛苦」……等等。他們明白「一切事物都沒有永恆不變的自我」，清楚「因為無知的心理狀態，才產生了行為與業力」……一直到「所有產生出來的事物，最終都會消失」。這些阿羅漢在根源上明白了這些道理。

換句話說，這些阿羅漢已經徹底看清了生命的五種構成要素（色、受、想、行、識）、看清了六根與六塵的境界、看清了感官的所在、看清了生命的去向、看清了事物如何生起、看清了死後如何投生、看清了存在的本質、看清了生死循環、看清了輪迴的整個過程。

正因為這樣，阿羅漢已經走到了生命要素的盡頭、走到了境界的極限、走到了感官所在的邊界、走到了生命去向的終點、走到了生起的邊界、走到了投生的盡頭、走到了存在的極限、走到了生死循環的邊界、走到了輪迴的盡頭。他們現在擁有了最後一次生命、最後一具身體，是最後一個承受身體存在的人。所以，他們才被稱為「阿羅漢」。

所谓的阿罗汉，就是那些已经把烦恼彻底消除、全都弄明白的人。这就是「把一切法都看透、完全明白的人。」

“有学”这个说法，是什么意思呢？意思是还在学习的人，所以叫“有学”。那他们在学什么呢？第一，学更高层次的戒律；第二，学更高层次的心性修养；第三，学更高层次的智慧。

（一）什么是更高层面的戒律学习？就是说，有位出家人，遵守戒律，严密守护自己的行为规范，拥有正确的行为和生活方式，即使对很小的过失也心存警惕，认真学习并持守所有戒条。那些小范围的戒律、大范围的戒律、具体的戒条、持戒的状态、最初的修行、自我约束、行为规范、以及所有善法得以实现的最初根本、最首要的条件，这些就叫做更高层面的戒律学习。

（二）怎样是训练内心的更高方法？有这样一位修行人，他离开各种欲望，离开一切不好的心理状态，心中还有思考，还有观察，因为远离了这些，内心充满喜悦和安乐，达到了初禅境界。当思考观察都停息了，内心变得清净专一，没有思考没有观察，从专注中生起喜悦和安乐，达到了第二禅境界。如果再放下对喜乐的执着，内心保持平等，有觉知，清楚地感受着身体的安乐——佛弟子说这是“平等觉知地安乐住”——这就达到了第三禅境界。彻底放下了快乐和痛苦，喜悦和忧愁也都消失了，达到不苦不乐的状态，由于这种平等和觉知的纯净，就达到了第四禅境界。这就是训练内心的更高方法。

**什么是更高层次的智慧学习？**

有这么一位修行人：他拥有真正的智慧——这种智慧很神圣，能够帮助人作出判断，最终彻底结束痛苦——他懂得看清万事万物从生到灭的过程。 他清楚地知道：这是痛苦。 他清楚地知道：痛苦是怎么生起的。 他清楚地知道：痛苦是怎么消失的。 他清楚地知道：走上哪条路才能彻底摆脱痛苦。 他清楚地知道：这是烦恼。 他清楚地知道：烦恼是怎么生起的。 他清楚地知道：烦恼是怎么灭掉的。 他清楚地知道：走上哪条路才能彻底除掉烦恼。

这就是更高层次的智慧学习。

那些还在学习阶段的人，他们学习时心里记着这三类知识：知道后去学、看到后去学、观察后去学、心里下决心去学、用信仰去理解去学、努力精进去学、让念头清楚现起去学、让心保持专注去学、用智慧去了解去学、认识清楚该认识的东西去学、彻底了解该彻底了解的东西去学、放下该放下的去学、修习该修习的、证明该证明的去学、行动、修行、正确地行动、正确地坚持去做。所以这叫做“有学”。“一般”指的是这一类学习阶段的人很多。具体来说：有初入觉悟之流的人和正在走向初入觉悟之流的人、再来一次的人和正在走向再来一次的人、不再来的人和正在走向不再来的人、以及彻底觉悟的人和正在走向彻底觉悟的人。这里说的“现在”，是指在佛法的见解中、在此忍耐智慧中、在此意愿中、在此所坚持的说法中、在此法则中、在此戒律中、在此法与戒律中、在此教导中、在此清净修行中、在此老师的教诲中、在此身体中、在此人间。这就是“以及现在一般的有学”的意思。

那些修道的人来问我这位有智慧的人，请我为他们开示。这位尊者就是有智慧的人、贤德的人、觉悟的人、明白的人、理解的人、有慧根的人。请我告诉他们佛法的真谛，以及修行者的行为、所作所为、行持、所在、安住、修道的方法。"问"就是提问、请教、请求、期盼、相信。"请语"就是开示、说话、指示、建立、阐明、分别、显示、说明。"我尊"是敬称，表示恭敬、尊重、尊崇、尊敬的意思。这就是"那些修道的人来问我这位有智慧的人，请我为他们开示"的含义。所以那位婆罗门这样说。