第三 富那迦学童所问之义释
一
一
尊者富那迦曰:
尊者富那迦说:
「〔佛〕见根本为不动 我已前来欲质问
为何仙人刹帝利 婆罗门及〔其他〕人
彼等在于此世间 广营供养诸天神
世尊!我奉问尊师 尊师示彼请语我」
佛看到根本是不动的 我以前就想来问个明白 为什么那些仙人、刹帝利 婆罗门还有其他的人 他们在这个世界上 广泛地供奉各种天神 世尊啊!我向您请教 请您告诉我原因
(一〇四三)
第一千零四十三
「〔佛〕见根本为不动」〔之句中〕,动者,是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(一四页参照)……贪欲、贪、不善根。佛世尊舍断根绝、彼之动、渴爱,如截顶之多罗树成为灭无,于未来为不生起者。故佛是「不动」者。动之舍断故是不动,世尊虽对利得亦不动、虽对不利得亦不动、虽对名声亦不动、虽对不名声亦不动、虽对赏赞亦不动、虽对毁訾亦不动、虽对乐亦不动、虽对苦亦不动、不动、不怖动、不动摇、不震、不震动、不震骇、此是不动者。「见根本」者,是世尊见根本、见因、见因缘、见发生、见等起、见食、见所缘、见缘、见集。
佛说“根本是不动的”,这句话里的“动”,指的是渴爱。也就是所有的贪欲、染着贪欲……乃至……贪欲、贪求、不善的根源。佛世尊彻底舍弃、根除了这种动——也就是渴爱,就像砍掉树顶的多罗树一样,让它彻底灭尽,在未来不再生起。所以佛是“不动”的。因为舍弃了动,所以是不动。世尊面对利益时不动心,面对损失时也不动心;面对名声时不动心,面对毁誉时也不动心;面对称赞时不动心,面对批评时也不动心;面对快乐时不动心,面对痛苦时也不动心。他不动摇、不恐惧动摇、不摇摆、不震动、不惊动、不惊骇,这就是不动者。“见根本”的意思是,世尊看见了根本、看见了原因、看见了因缘、看见了发生、看见了起源、看见了滋养、看见了对象、看见了条件、看见了聚集。
有三不善根,〔即〕贪不善根、瞋不善根、痴不善根。即世尊如斯说:「诸比丘!为诸业之集起有此等之三因缘。〔即〕为诸业之集起有贪因缘、有瞋因缘、有痴因缘。诸比丘!由贪所生之业、瞋所生之业、痴所生之业天不能认(得),人不能得,又其他所有善趣亦〔不能得〕,但诸比丘!由贪所生之业、瞋所生之业、痴所生之业而地狱认(得),畜生界得,饿鬼界得,又其他所有恶趣〔得〕。此等三不善根是地狱、畜生界、饿鬼界之身体发生〔因〕」。如斯世尊知见。如斯世尊见根本……乃至……是见集。
有三种不好的根源,就是贪欲、嗔恨、愚痴。世尊是这样说的:“比丘们啊,一切行为的产生,都有这三种原因。一切行为的产生,有的是因为贪欲,有的是因为嗔恨,有的是因为愚痴。比丘们啊,由贪欲产生的行为、由嗔恨产生的行为、由愚痴产生的行为,天界得不到,人间得不到,其他任何善道也得不到。但是,比丘们啊,由贪欲产生的行为、由嗔恨产生的行为、由愚痴产生的行为,地狱会得到,畜生道会得到,饿鬼道会得到,其他所有恶道也会得到。这三种不好的根源,就是导致投生到地狱、畜生道、饿鬼道的原因。”世尊就是这样知道、这样看见的。世尊看见了根本……一直到……看见了根源。
有三善根,〔即〕无贪善根、无瞋善根、无痴善根。即世尊如斯说:「诸比丘!〔为诸业之集起〕有此等之三因缘……乃至……诸比丘!由无贪所生之业、无瞋所生之业、无痴所生之业而不得地狱,不得畜生界,不得饿鬼界,又其他所有恶趣〔不得〕。但诸比丘!由无贪所生之业、无瞋所生之业、无痴所生之业而天得,人得,又其他所有善趣〔得〕。此等三善根是天人之身体发生〔因〕」,如斯世尊知见,如斯世尊见根本……乃至……是见集。
有三种好的根本品质,也就是没有贪欲的好根本、没有嗔恨的好根本、没有愚痴的好根本。世尊是这样说的:“比丘们啊!各种行为的产生,都有这三种原因……乃至……比丘们啊!由没有贪欲所引发的行为、由没有嗔恨所引发的行为、由没有愚痴所引发的行为,是不会导致堕入地狱、堕入畜生道、堕入饿鬼道的,也不会堕入其他任何恶道。但是,比丘们啊!由没有贪欲所引发的行为、由没有嗔恨所引发的行为、由没有愚痴所引发的行为,却能让人获得天界的福报,获得人身的福报,也能获得其他所有善道的福报。这三种好的根本品质,是天界和人界众生身体得以产生的根源。”世尊就是这样认知和洞察的,世尊就是这样看到了根本……乃至……看到了它们的生起。
又世尊已如斯说:「诸比丘!所有不善而有不善分,属于不善之诸法皆以无明为根本,与无明合体。无明若害破,彼等皆至害破」。世尊如斯知见,如斯世尊见根本……乃至……是见集。
世尊这样说过:“比丘们!所有不善的心念,以及跟不善有关的一切事物,都源于无知,而且和无知紧密相连。一旦无知被破除,这些不善的东西也都会跟着破除。”世尊这样了知、这样看见,所以世尊洞见了根本……一直到最后……这就是洞见了生起的根源。
又世尊已如斯说:「诸比丘!所有善而有善分,属于善诸法皆以不放逸为根本,与不放逸合体。说不放逸是彼等诸法之最高」。世尊如斯知见,如斯世尊见根本……乃至……是见集。
世尊曾经这样说过:"各位比丘,所有善良的、有益于善良的、属于善良的事物,都离不开'不松懈'这个根本,'不松懈'是这些事物的最高境界。"世尊就是这样认识和见解的,他看透了事物的根本……一直到……他也看到了痛苦的根源是如何聚集的。
或又世尊知见:「无明是行之根本,行是识之根本,识是名色之根本,名色是六处之根本,六处是触之根本,触是受之根本,受是爱之根本,爱是取之根本,取是有之根本,有是生之根本,生是老死之根本」世尊知见,如斯世尊见根本……乃至……见集。
世尊清清楚楚地明白:无明是推动各种行为(行)的源头,各种行为(行)是产生认识(识)的源头,认识(识)是精神与肉体结合的源头,名色是六种感官体验的源头,六处是感受到触觉、听觉等刺激(触)的源头,触是产生感受(受)的源头,受是产生‘想要’的执着(爱)的源头,爱是紧紧抓住不放(取)的源头,取是生命不断继续(有)的源头,有是出生(生)的源头,生是衰老与死亡的源头。世尊明白这个因果链条,世尊看到了最根本的源头……最终看到了悲惨处境是如何一点点汇聚而成的。
或又世尊知见:「眼是眼病之根本,耳是耳病之根本,鼻是鼻眼病之根本,舌是舌病之根本,身是身病之根本,意是心病之根本」世尊知见。如斯世尊见根本、见因、见因缘、见发生、见等起、见食、见所缘、见缘、见集。此是「〔佛〕见根本为不动」〔之义〕。
世尊明白地看到:眼睛是眼睛疾病的根源,耳朵是耳朵疾病的根源,鼻子是鼻子疾病的根源,舌头是舌头疾病的根源,身体是身体疾病的根源,心是心理疾病的根源。世尊清清楚楚地看到了这些。像这样,世尊看到了根本、看到了原因、看到了因由、看到了发生、看到了如何产生、看到了条件、看到了所依靠的、看到了来龙去脉、看到了聚集。这就是“佛陀见到根本不动摇”的意思。
「尊者富那迦曰」〔之句中〕,「曰」,是句之接续。「尊者」是敬语。「富迦那」,是彼婆罗门之名。
这句里的“曰”,是连接句子的词。“尊者”是尊敬的称呼。“富迦那”,是那位婆罗门的名字。
「我已前来欲质问」,我来欲质问,欲质问而我来,欲闻质问之〔回答〕而我来。如斯是「我已前来欲质问」〔之义〕。或又欲质问之人人,欲行质问之人人,欲闻质问之〔回答〕之人人来至,赴往,接近,近侍。如斯亦是「欲质问而来」〔之义〕。或又欲问尊师而来者(我),尊师为有能者、有力者,与我共同而问、说、答、显示、得语。如斯亦是「我来欲质问」〔之义〕。
我是为了请教问题来的。我来这里,就是想问问题,并且想听问题的回答,所以才来的。这就是“我来请教问题”的意思。
或者,有些想来请教问题的人、想来提问的人、想听问题回答的人,他们来到你这里,去找你,去接近你,去侍奉你。这同样也是“我为了请教问题而来”的意思。
再或者说,我来是想向尊敬的老师请教问题,而老师是有能力、有智慧的人,能和我一起讨论、讲解、回答、指出真相,并让我理解。这也就是“我来请教问题”的意思。
「为何仙人〔等〕之人人」〔之句中〕,所谓「为何」者,是依何、止着、系着、近着、缚着、信解。「仙人」者,是谓有仙人之名者。即所有活命〔外学〕出家为仙人之出家尼干结发〔外学〕苦行者。「人人」即是人人之事。此是「为何仙人〔等〕之人人」〔之义〕。
为什么那些仙人们会这样?这里说的“为什么”,是指他们依靠什么、执着什么、被什么捆绑、相信什么。“仙人”,就是指那些被称为“仙人”的人。比如那些为了活命而出家、剃了头发、苦修的外道修行人。“人们”,指的就是这些人。这就是“为什么那些仙人们会这样”的意思。
「刹帝利与婆罗门于诸天神〔之句中〕」,刹帝利者,是所有刹帝利(王族)之出生者,婆罗门是所有呼为「卿者」(婆罗门族)。
“刹帝利与婆罗门,在各位天神”。刹帝利,指的是所有出身王族的人;婆罗门,指的是所有被称为“您”的人。
「诸天神」者,是活命〔外学〕之弟子以活命〔外学〕是天神。于尼干之弟子,尼干是天神,于结发〔外学〕之弟子,结发〔外学〕是天神,于普行者之弟子,普行者是天神,于驱摈者之弟子,驱摈者是天神。于象务者,象是天神,于马务者,马是天神,于牛务者,牛是天神,于鸡务者,鸡是天神,于鸦务者,鸦是天神,于世天务者,世天〔力士〕是天神,于力天务者,力天〔力士〕是天神,于满贤务者,满贤〔夜叉〕是天神,于珠贤务者,珠贤〔夜叉〕是天神,于火务者,火是天神,于龙务者,龙是天神,于金翅鸟务者,金翅鸟是天神,于夜叉务者,夜叉是天神,于阿修罗务者,阿修罗是天神,于犍闼婆务者,犍闼婆是天神,于大王务者,大王是天神,于月务者,月是天神,于太阳务者,太阳是天神,于帝释务者,帝释是天神,于梵天务者,梵天是天神,于天务者,天是天神,于方务者,〔礼拜〕方角是天神,各自礼拜所供养者是彼人人天神。此是「广为供养诸天神」〔之义〕。
**【翻译】** 那些被称为“各种天神”的,具体是这样的:
信奉“活命外道”的人,把“活命外道”当作天神; 信奉“尼乾外道”的人,把“尼乾外道”当作天神; 信奉“结发外道”的人,把“结发外道”当作天神; 信奉“普行者外道”的人,把“普行者外道”当作天神; 信奉“驱摒者外道”的人,把“驱摒者外道”当作天神。
那些侍奉大象的人,把大象当作天神; 侍奉马的人,把马当作天神; 侍奉牛的人,把牛当作天神; 侍奉鸡的人,把鸡当作天神; 侍奉乌鸦的人,把乌鸦当作天神; 侍奉“世天力士”的人,把“世天力士”当作天神; 侍奉“力天力士”的人,把“力天力士”当作天神; 侍奉“满贤夜叉”的人,把“满贤夜叉”当作天神; 侍奉“珠贤夜叉”的人,把“珠贤夜叉”当作天神; 侍奉火的人,把火当作天神; 侍奉龙的人,把龙当作天神; 侍奉金翅鸟的人,把金翅鸟当作天神; 侍奉夜叉的人,把夜叉当作天神; 侍奉阿修罗的人,把阿修罗当作天神; 侍奉犍达婆的人,把犍达婆当作天神; 侍奉四大天王的人,把四大天王当作天神; 侍奉月亮的人,把月亮当作天神; 侍奉太阳的人,把太阳当作天神; 侍奉帝释天的人,把帝释天当作天神; 侍奉梵天的人,把梵天当作天神; 侍奉天界天神的人,把天界天神当作天神; 还有拜方向的人,把他们拜的那个方位当作天神。
每个人礼拜和供养的对象,就是他们心目中的天神。这就是“广泛供养各种天神”这句话的意思。
「于此世间,广营供养」〔之句中〕,供养〔物〕者,是衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕之施物。「营供养」者,(一)求衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕供养之觅求、所徧求之人人亦营供养。又(二)是准备衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕供养之人人亦营供养。又(三)衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕供养〔物〕之施、献、施舍人人亦营供养。「广」者,(一)此等供养〔物〕多,又(二)献此等供养之人人多,又(三)此等之受施者多。
在这个世界上,人们讲求“各种供养”。
“供养的东西”,就是指衣服、食物、睡觉的地方、病人需要的药品,以及吃的、喝的、穿的、用的,还有花环、香水、涂油、床铺、房子、灯具这些布施的物资。
“营供养”的意思有三种:
第一,那些到处寻找、追求衣服、食物、睡觉的地方、病人需要的药品、吃、喝、穿、用的东西,还有那些花环、香水、涂油、床、房子、灯具等用来供养的人,也就是在搞供养;
第二,那些用心准备这些供养物资的人,也是在搞供养;
第三,那些把这些供养物资——衣服、吃的、喝的、穿的、用的、花环、香水、涂油、床、房子、灯具等等,实实在在地布施出去、奉献出来、舍出去的人,也是在搞供养。
所谓“广”,指的是三种意思:
第一,这些供养的东西很多;
第二,献上这些供养的人很多;
第三,接受这些供养的人也很多。
(一)此等供养〔物〕多者云何?此等之衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、衣物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕之供养〔物〕多。此是「此等供养〔物〕多」。(二)献此等供养之人人多者云何?是献此等供养人人之刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、天人等多。此是献此等供养人人之多。(三)此等之受施者多者云何?是此等受施者之沙门、婆罗门、乞丐者、行乞者〔及彼等之〕弟子。此是「此等之受施者多」。
一、什么叫“这样的供养品很多”呢?就是指衣服、食物、住处、病人需要的药品,以及吃的、喝的、穿的、乘骑的交通工具、花环、香、涂油、床、房子、灯具等这些东西很多。这就叫“这样的供养品很多”。
二、什么叫“做这样供养的人很多”呢?就是指做这些供养的人,包括贵族、祭司、商人、平民、在家修行的、天神等等都很多。这就叫“做这样供养的人很多”。
三、什么叫“接受这些供养的人很多”呢?就是指接受这些供养的出家人、婆罗门、乞丐、要饭的,还有他们的弟子都很多。这就叫“接受这些供养的人很多”。
「在此世间」者,是于人世间。此是「彼等于此世间」〔之义〕。
所谓“在这个世界上”,就是指在人世间。这就是“他们在这个人间”的意思。
「世尊!我奉问尊师,尊师请语我」〔之句中〕,问者,是(一)为欲明解未见之问,(二)为欲〔向他〕合流已见之问,(三)为欲断疑念之问之三问。
世尊!我来请教您,请您告诉我。问问题,有三种情况:第一,是为了弄明白自己还没搞懂的事情;第二,是为了把自己已经懂的,跟别人说的合到一起来看;第三,是为了消除心里没把握的部分。
(一)为欲明解未见之问者云何?原来〔某者之〕特相未知、未见、未考量、未度知、未辨知、于未明暸之时,为欲知见,为欲考量,为欲度知,为欲辨知,为欲明暸而问。此是「为欲明暸未见之问」。
问是为了搞明白自己还不知道的事情。也就是说,当一个人对某个东西的特点还不了解、没见过、没想到、没看透、没弄懂、还没搞清楚的时候,为了想知道、为了想观察、为了想弄明白、为了想认清楚、为了能搞懂,所以才会提问。这就叫“为了搞清楚还没弄明白的事情而提问”。
(二)为欲〔向他〕合流已见之问者云何?原来〔某者之〕特相已知见、考量、度知、辨知、为明暸之时,为欲与他诸贤之说合流而问。此是「为欲向他合流已见之问」。
(二)什么叫“为了和别人保持一致而提问”?就是说,当一个人已经明白、思考、判断、确认了某个事物的特点,已经很清楚了,他还要问别人,只是为了跟其他高明的人看法统一。这就叫“为了和别人保持一致而提问”。
(三)为断疑念之问者云何?原来〔就某事〕「如斯耶?不然耶?何耶?云何耶?」为疑所袭,为疑念所袭,于生迷惑之时,彼为欲断〔彼〕疑念而问。此是「为欲断疑念之问」。有此等之三问。
(三)什么是“为了消除疑问而提出问题”?一个人心里产生疑惑,想弄清楚“是这样吗?不是这样吗?为什么?怎么回事?”的时候,他被疑问困扰,内心困惑不清。为了消除这个疑问,他就提问。这就是“为了消除疑问而提出的问题”。一共有这三种类型的问题。
更有(一)人问、(二)非人问、(三)化人问之三问。
(一)凡人提的问题、(二)鬼神众生提的问题、(三)化身来的人提的问题——总共这三种问题。
(一)人问者云何?是人接近佛世尊而问。〔即〕比丘问,比丘尼问,优婆塞问,优婆夷问,王问,刹帝利问,婆罗门问,毘舍问,首陀问,在家者问,出家者问。此是「人问」。
(一)什么是“有人提问”?就是有人来到佛面前,提出问题。这些提问的人包括:男出家人、女出家人、在家修行的男信徒、在家修行的女信徒、国王、贵族阶层、祭司阶层、商人阶层、平民阶层、在家普通人、出家修行者。这些情况都叫“有人提问”。
(二)非人问者云何?是非人接近佛世尊而问。〔即〕龙问、金翅鸟问、夜叉问、阿修罗问、犍闼婆问、大王问、帝释问、梵天问、天神问。此是非人问。
(二)什么叫“非人”请教呢?就是由天神、龙、金翅鸟等非人众的身体种类来向佛提问。这包括龙来请教、金翅鸟来请教、夜叉来请教、阿修罗来请教、香神来请教、大王请教、帝释天王请教、梵天王请教、天人请教。这些都属于“非人提问”的范围。
(三)化人问者云何?世尊〔自〕有四肢五体化作完具诸根意所成之色身,彼之化人接近佛世尊而问,世尊答彼。此是化人问。有此等之三问。
第三种是化身提问。世尊自己有四肢和五官,变化出一个相貌完整、感官齐全的化身。这个化身走到佛世尊面前提问,佛世尊回答他。这就是化身提问。一共有这三种提问方式。
更有(一)自义问、(二)他义问、(三)两义问之三问。
另外,还有三种问题: 第一种,是问关于自己的事儿; 第二种,是问关于别人的事儿; 第三种,是问关于双方的事儿。
更有(一)现世义问、(二)来世义问、(三)第一义问之三问。
问法有三种:第一是问现世生活中的道理,第二是问来世的事情,第三是问最根本的真理。
更有(一)无罪义问、(二)无烦恼义问、(三)净白义问之三问。
这三段翻译成大白话,分别是: (一)问什么叫“无罪”; (二)问什么叫“没有烦恼”; (三)问什么叫“干净洁白”。
更有(一)过去问、(二)未来问、(三)现在问之三问。
三种问法:第一种是问过去的事,第二种是问将来的事,第三种是问现在的事。
更有(一)内问、(二)外向、(三)内外问之三问。
(一)发问自身内在的事、(二)发问外在的事、(三)同时发问内外的事,一共三种发问方式。
更有(一)善问、(二)不善问、(三)无记问之三问。
有三个提问的类型:第一种是好的提问,第二种是不好的提问,第三种是既不算好也不算差的提问。
更有(一)蕴问、(二)界问、(三)处问之三问。
还有三个问题:第一个是关于“蕴”的问题,第二个是关于“界”的问题,第三个是关于“处”的问题。
更有(一)念处问、(二)正勤问、(三)神足问之三问。
接着,还有关于(一)念处的提问,(二)正勤的提问,(三)神足的提问,一共三个问题。
更有(一)根问、(二)力问、(三)觉支问之三问。
经文里还有三种提问方式:一是关于五根的问题,二是关于五力的问题,三是关于七觉支的问题。
更有(一)道问、(二)果问、(三)涅槃问之三问。
问法有三种:一是问修行方法,二是问修行结果,三是问什么是圆寂状态。
「世尊!我奉问尊师」者,我向尊师问,向尊师乞,向尊师求,向尊师信乐,请为我说。此是「我奉问尊师」〔之义〕。「世尊」者,此是尊重之同义语……乃至……(一二页以下参照)……此谓世尊〔语〕……是与作证共同施设者。「尊师示彼请语我」者,是请语我,请言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「世尊!我奉问尊师,尊师示彼请语我」〔之义〕。故婆罗门言。
世尊!我来请教您——意思是我向您提问、向您请求、向您寻求、从内心信赖您,请您为我讲解。这就是“我来请教您”的含义。“世尊”这个词,是对尊贵者的称呼,意思跟“受尊重的人”一样……直到……(参考第12页以下)……“世尊”也是指佛陀,这个称呼和事实是一体的。“请您为我讲解”的意思,是指您把道理说给我听、教导我、开示我、建立法义、解释清楚、明白呈现、详细说明。这就是“世尊!我来请教您,请您为我讲解”这句话的意思。那位婆罗门就是这样说的。
尊者富那迦曰:
富那迦尊者说
「〔佛〕见根本为不动 我已前来欲质问
为何仙人刹帝利 婆罗门及〔其他〕人
彼等在于此世间 广营供养诸天神
世尊!我奉问尊师 尊师示彼请语我」
世尊看到根本是不动的,我已经前来想问:为什么仙人、刹帝利、婆罗门以及其他人在这个世界上广泛供养天神?世尊,我向您请教,请您告诉我这个道理。
二
二
世尊宣示:「富那迦!
富那迦!世尊告诉大众说:
所有此等之仙人 刹帝利与婆罗门
彼等在于此世间 广营供养诸天神
彼等希望此状态 依着老〔死〕营供养」
所有的那些修仙的人、当官的、祭祀的, 他们在这个世界上, 大搞各种仪式来供奉天神。 他们希望得到这样的境界, 却还靠着年老和死亡来做供养。
(一〇四四)
一〇四四
「所有此等之仙人」〔之句中〕,「所有此等」者,是普徧一切,一切之一切,无残无余〔之义〕。仙人者,谓有仙人之名者。即仙人之出家为出家所有活命〔外学〕、尼干、结发〔外学〕、苦行者。所谓人人,是人之事。此是「所有此等之仙人」〔之义〕。
所谓的“所有这些修仙的人”,里面的“所有这些”,就是指普普通通、一切的一切,一个不剩、全部包括的意思。修仙的人,就是有名号的修道者。这些人里包括:修仙的出家者、靠修行维持生活的、苦行僧、留长发的、还有修苦行的人。而“人人”,就是指人的意思。这就是“所有这些修仙的人”要表达的意思。
「富那迦」是世尊呼彼婆罗门之名。「世尊」是尊重之同义语……乃至……(一二页以下参照)……此之世尊与(所谓语)……成为与作证为共同施设者。此是「世尊宣示:富那迦!」〔之义〕。
「富那迦」是世尊叫那位婆罗门的名字,「世尊」就是表示尊重的称呼……一直到……(参考第12页以后)……这里的世尊和前面说的内容……它们共同构成了证明和说明。这句话的意思就是:世尊喊了一声:「富那迦!」
「刹帝利与婆罗门于诸天神」〔之句中〕,刹帝利,是所有刹帝利之生活者。婆罗门是所有「呼为卿者」。「诸天神」者,于活命〔外学〕之弟子,活命〔外学〕是天神……乃至(四七页以下参照)……于方务者,〔礼拜〕方角是天神,各自所礼拜供养者是彼人人之天神。此是「诸天神」〔之义〕。
“刹帝利和婆罗门对于各位天神”这句话里,刹帝利,指的是所有以刹帝利身份生活的人。婆罗门,指的是所有被称为“大臣”的人。各位天神,如果指的是以活命为生的弟子,那么活命就是他们的天神……一直到(参见四十七页以下)……如果指的是拜方向的人,那么他们所礼拜的方向就是他们的天神,每个人各自礼拜和供奉的对象,就是那个人心中的天神。这就是“各位天神”的含义。
「于此世间,广营供养」〔之句中〕「供养〔物〕」,是衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕之设物。「营供养」者,(一)是求衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕之供养,觅求,所徧求之人人亦营供养。又(二)是准备衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕供养之人人亦营供养。又(三)是施衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕之供养〔物〕、献、施舍之人人亦营供养。「广」者,是此等供养〔物〕多,又献此等供养人人多,又此等受施者多。此等供养〔物〕多者云何?……乃至(四九页参照)……此是「此等受施者多」。于此世间者,是于人世间。此是「彼等在于此世间,广营供养」〔之义〕。
在世间广泛地准备供养品,供养品指的是:衣服、食物、床坐、病人的医疗用品、药品、吃喝的东西、穿的东西、出行用的东西、花环、香料、涂身的油、床铺、房屋、灯具等这些东西。所谓"准备供养"的意思有三个:
第一,有人四处寻找、到处求取衣服、食物、床坐、病人的医疗用品、药品、吃喝的东西、穿的东西、出行用的东西、花环、香料、涂身的油、床铺、房屋、灯具等供养品,他们这样做也叫准备供养。
第二,有人准备好了衣服、食物、床坐、病人的医疗用品、药品、吃喝的东西、穿的东西、出行用的东西、花环、香料、涂身的油、床铺、房屋、灯具等供养品,他们这样做也叫准备供养。
第三,有人把衣服、食物、床坐、病人的医疗用品、药品、吃喝的东西、穿的东西、出行用的东西、花环、香料、涂身的油、床铺、房屋、灯具等供养品拿来布施、奉献、送给别人,他们这样做也叫准备供养。
"广泛"包括三种情况:一是这些供养品很多;二是提供这些供养的人也很多;三是接受这些布施的人很多。供养品多是怎么回事?……(参考第四十九页)……这就是"接受布施的人很多"的意思。"在世间"指的是在人世间生活的地方。整句话的意思就是:那些人在人世广泛地准备了许多供养。
「富那迦!希望此状态」〔之句中〕,希望者,是希望色之获得,希望声之获得,希望香之获得,希望味之获得,希望触之获得,希望子之获得,希望妻之获得,希望财之获得,希望名声之获得,希望于自在之获得,希望于刹帝利大家身体之获得,希望于婆罗门大家身体之获得,希望于居士大家身体之获得,希望于四大王天身体之获得,希望于三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天身体之获得,乐、冀求、冀望、热望。此是「希望」〔之义〕。
富那迦!说到“希望”,就是指想要得到好看的颜色、好听的声音、好闻的香味、好吃的味道、舒服的触感;想要得到孩子、妻子、钱财、名声;想要掌握权力;想要成为贵族或有钱人那样;也想轮回到不同层次的天上享福。总而言之,心里贪恋、渴望、盼着这些东西,就叫作“希望”。
「富那迦希望此状态」〔之句中〕,在此处希望身体之发生,即希望于此刹帝利大家身体之发生,希望于此婆罗门大家身体之发生,希望于此居士大家身体之发生,希望于四大王天身体之发生,希望于此三十三天、此夜摩天、此都率天、此化乐天、此他化自在天、此梵众天身体之发生,是乐,冀求,冀望,热望也。此是「希望此状态」〔之义〕。
「想要达到那种状态」这句话,指的就是希望有个身体——希望能出生在刹帝利大家族,希望能出生在婆罗门大家族,希望能出生在居士大家族,希望能出生在四大王天,希望能出生在三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天,感到快乐、渴望、期盼、热切希望。这就是「想要那种状态」的意思。
「依着老死营供养」〔之句中〕,「依着老死」是依止老,依止病,依止死,依止愁悲苦忧恼。依止于生,此即依止于老,依止于老者,此即依止于病,依止于病者,此即依止于死,依止于死者,此即依止于愁悲苦忧恼,依止于愁悲苦忧恼者,此即依止于趣,依止于趣者,此即依止于生起,依止于生起者,此即依止于结生,依止于结生者,此即依止于有,依止于有者,此即依止于轮回,依止于轮回者,此即依止、止着、近着、缚着,信解于轮回。此是「依着老死营供养」〔之义〕。故世尊已宣示。
"根据衰老死亡来安排供养"这句话里,所谓的"根据衰老死亡"就是说:依靠衰老、依靠疾病、依靠死亡、依靠忧愁、悲伤、痛苦、烦恼。依靠出生,也就是依靠衰老;依靠衰老,也就是依靠疾病;依靠疾病,也就是依靠死亡;依靠死亡,也就是依靠忧愁、悲伤、痛苦、烦恼;依靠这些痛苦烦恼,也就是依靠往生的方向;依靠往生的方向,也就是依靠生命再次生起;依靠生命再次生起,也就是依靠生命的延续;依靠生命的延续,也就是依靠"存在";依靠"存在",也就是依靠不断的生死轮回;依靠生死轮回,就是完全依赖、牢牢抓住、紧紧贴近、死死绑住,并且相信和认同轮回。这就是"根据衰老死亡来安排供养"的真正含义。所以世尊已经清楚地说明了这一点。
世尊宣示:
世尊宣布说:
「所有此等之仙人 刹帝利与婆罗门
彼等在于此世间 广营供养诸天神
彼等希望此状态 依着老〔死〕营供养」
所有那些修仙的仙人、国王贵族和婆罗门们, 他们在这个世界上,到处张罗着祭祀供养各路天神大人。 他们把希望全都寄托在来世和享受上,靠着对衰老和死亡的恐惧来搞这些供养。
三
尊者富那迦曰:
尊者富那迦说:
「所有此等之仙人 刹帝利与婆罗门
彼等在于此世间 广营供养诸天神
于供养路不放逸 果度生老与否耶
世尊!我向尊师问 尊师示彼请语我」
「那些修行人、武士贵族和神职人员, 他们活在这个世界上, 到处摆供品、拜各种天神。 听说他们供养的路子挺用心的—— 就想问:这样的修行,就能彻底摆脱生老病死吗? 世尊啊!我诚心向您请教, 请您明白告诉我答案吧!」
(一〇四五)
一〇四五
「所有此等之仙人」〔之句中〕,「所有此等」……乃至(五二页参照)……于供养路不放逸〔之句中〕,「果」者,是「如斯耶」?「不然耶」?「成何耶」?「云何耶」?是疑之质问、疑念之质问、迷惑之质问。此是「果」〔之义〕。「彼等」是奉献供养之人人。「世尊」是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……世尊之〔语〕……是与作证共同施设者。于「供养路不放逸」〔之句中〕供养言为供养路。譬如圣道〔言〕为圣路,天道〔言〕为天路,梵道〔言〕为梵路,如是供养言为供养路。「不放逸」者,是于供养路不放逸、恭敬而作、常作、坚住作、不萎缩行、不放弃〔欲行之〕欲,不放弃责任而行彼,屡屡为彼,重视彼,向于彼,倾于彼,赴于彼,信解彼,是以彼为主。此是「于供养路不放逸」〔之义〕。恭敬作……乃至(前方参照)……以彼为主,求衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕之供养,觅求、所徧求之人人亦于供养路不放逸。恭敬作……乃至……以彼为主,准备衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕供养之人人亦是「于供养路不放逸」。恭敬而作……乃至……以此为主施衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕供养,献施舍之人人亦是「于供养路不放逸」。此是「于供养路不放逸」〔之义〕。
这里说“所有这些仙人”——“所有这些”这个词,一直到第52页注释的内容。
关于“在供养的路上不懈怠”这句话中的“果”字,它的意思就是:
这是在问:“是这样吗?”“不是这样吗?”“成了什么?”“到底怎样?”——这是一个带有疑问、疑惑和迷茫的问题。这就是“果”的含义。
“他们”指的是那些做供养的人。
“世尊”是表达尊重的同义词,一直到第12页以下的内容……世尊的话语,是和大家一起证明和建立的。
现在说“在供养的路上不懈怠”。这里“供养”这个词,就是“供养的路”。就好比说“圣道”就是“圣路”,“天道”就是“天路”,“梵道”就是“梵路”。同样,“供养”就是“供养的路”。
“不懈怠”的意思是:在供养的路上不偷懒、不打退堂鼓,而是恭敬地去做,经常做,坚持做,勇猛精进地做。不退缩,不放弃想做的愿望,不放下责任去做这些事。
他们反复去做,重视这些事,心向往之,沉浸其中,为此行动,彻底信服,完全以供养为核心。这就是“在供养的路上不懈怠”的含义。
恭敬地去做……一直到前面的解释……完全以供养为核心。那些为了得到衣服、食物、住处、病人需要的药品、饮食、衣著、交通工具、花环、香料、涂油、床、房子、灯光等等供养而四处奔波、努力寻找的人,同样也是在供养的路上不懈怠。
恭敬地去做……一直到前面的解释……完全以供养为核心。那些为别人准备衣服、食物、住处、病人需要的药品、饮食、衣著、交通工具、花环、香料、涂油、床、房子、灯光等等供养的人,同样也是“在供养的路上不懈怠”。
恭敬地去做……一直到前面的解释……完全以供养为核心。那些真正把衣服、食物、住处、病人需要的药品、饮食、衣著、交通工具、花环、香料、涂油、床、房子、灯光等等供养布施出去的人,同样也是“在供养的路上不懈怠”。
这就是“在供养的路上不懈怠”的真正含义。
「果度生老与否耶?我尊!」是「能度」生、老、死耶?越度耶?度过耶?超度耶?离越耶?此是「果度生老与否耶」〔之义〕。「我尊者」,是敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。此是「我尊!度生老耶」〔之义〕。
“老师,您真的能让人摆脱生、老、死吗?”这里说的“能度”,意思是指:是不是能度过?越过?跨过去?彻底脱离?不再陷入呢?这就是“能否让人摆脱生、老、死”的意思。而“我尊”这个词,是表示恭敬、尊重、敬重的说法。整句话的意思就是:“我尊敬的人啊,您能帮人们摆脱生、老、死吗?”
「世尊!我向尊师问,尊师示彼请语我」〔之句中〕,「我向尊师问」者,是我向尊师问,向尊师乞,向尊师求,向尊师信乐,请为我说。此是「我向尊师问」〔之义〕。世尊此是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊之语……是与作证共同施设者。「请为我语」者,是请语我以彼、言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「世尊!我向尊师问,尊师示彼请语我」〔之义〕。故彼婆罗门言。
世尊!我刚才向您提问,请您把那件事讲给我听。这句「我向尊师问」的意思是:我向尊敬的老师提问、恳求、请教、信任并乐于听从您,请您为我解说。这就是「我向尊师问」的意思。
「世尊」在这里是表达尊敬的另一种说法……一直到后面部分……可以说这是「世尊」之语……是一种结合了实践验证的表达。
「请为我语」的意思是:请您把那个道理告诉我、说明白、讲清楚、确立它、展开它、分别解释、好好展示、彻底说明出来。
所以,那位婆罗门是这样说的。
尊者富那迦曰:
尊者富那迦说:
「所有此等之仙人 刹帝利与婆罗门
彼等在于此世间 广营供养诸天神
于供养路不放逸 果度生老与否耶
世尊!我向尊师问 尊师示彼请语我」
「那些修行人、武士贵族和神职人员, 他们活在这个世界上, 到处摆供品、拜各种天神。 听说他们供养的路子挺用心的—— 就想问:这样的修行,就能彻底摆脱生老病死吗? 世尊啊!我诚心向您请教, 请您明白告诉我答案吧!」
四
世尊宣示:「富那迦!
富那迦!世尊告诉大众说:
希望赞叹望献供 缘于利得热望欲
彼等供养有贪染 我言不度生与死」
希望被赞美、希望被崇拜、希望有人送礼, 这都是因为贪图好处和强烈的欲望。
那些带着贪婪心去供养的人, 我说他们根本没脱离生死轮回。
(一〇四五)
一〇四五
「希望赞叹望献供」〔之句中〕,希望者,是希望色之获得、希望声之获得、希望香之获得、希望味之获得、希望子之获得、希望妻之获得、希望财之获得、希望名声之获得、希望自在之获得、希望于刹帝利大家身体之获得、希望于婆罗门大家身体之获得、希望于居士大家身体之获得、于四大王天……乃至(五四页参照)……希望于梵众天身体之获得,乐、冀求、冀望、热望。此是「希望」〔之义〕。赞叹是(一)赞叹供养,(二)赞叹果,(三)赞叹受施者。
「希望」就是心裡想要得到:漂亮的顏色、好聽的聲音、好聞的香氣、好吃的味道、兒女、老婆、錢財、名聲、權力自在、想投生到剎帝利大家族的身體、想投生到婆羅門大家族的身體、想投生到居士大家族的身體、想投生到四天王天……一直到……想投生到梵眾天的身體。總之,就是渴望、追求、期待、非常想要。這就叫「希望」。 「讚嘆」有三種:(一)誇獎供養的行為,(二)誇獎做好事得的好報,(三)誇獎接受供養的人。
(一)赞叹供养者云何?「〔此供养〕是可爱施,适意施,胜妙施,适切施,简择施,无罪施,屡屡施,施而〔施者之〕心信乐」而赞叹,称誉,赞说,赏赞。如斯是「赞叹供养」。
第一种供养是赞美供养。具体来说,就是赞美说:“这种布施是让人喜欢的,让人心里舒服的,非常殊胜的,恰到好处的,经过挑选的,没有任何过错的,反复多次给予的,而且布施的人自己心里也感到快乐和满足。”像这样的赞叹和称颂,叫做赞美供养。
(二)赞叹果者云何?「于此之〔供养〕因缘而〔供养者〕可获得色,可获得声,可获得香,可获得味,可获得触,刹帝利大家,婆罗门大家……乃至(五四页参照)……可获得于梵众天之身体」而为赞叹、称誉、赞说、赏赞。如斯是「赞叹果」。
(二)什么叫“赞叹修行的好处”呢?就是说,通过供养这些因缘,供养的人能拥有好看的相貌、好听的声音、好闻的香气、好吃的味道、舒服的触感,还能投生到高贵的刹帝利家族、婆罗门家族等等,甚至能获得梵众天的身体。佛陀就是这样赞叹、称赞、夸奖、表扬这些好处的。这就叫“赞叹修行的好处”。
(三)赞叹受施者云何?「受施者具足生(善生),具足姓,习诵〔圣典〕,持真言,通达三吠陀、语汇、仪轨、音韵语原论〔阿闼婆吠陀〕为第五传说〔诸书典之〕句与解说(文法),熟达顺世论、大人相论、离贪、为贪之调伏而为行道,离瞋、为瞋之调伏而为行道,离痴、为痴之调伏而为行道,已具足信,具足戒,具足定,具足慧,具足解脱,具足解脱智见」,而为赞叹,称誉,赞说,赏赞。如斯是「赞叹受施者」。
第三,怎样称赞接受布施的人呢?称赞的内容包括:接受布施的人有良好的品德和出身,认真学习经典,掌握真言咒语,精通三吠陀、语汇、仪式规则和音韵语言学,熟悉五明中的阿闼婆吠陀,懂得语法和解说,擅长顺世论和大人相论,远离贪心、按照佛法来调伏贪心,远离瞋恨、按照佛法来调伏瞋恨,远离愚痴、按照佛法来调伏愚痴,并且具备了信心、戒律、禅定、智慧、解脱和解脱的智慧见解。用这样的标准来赞美、称誉、宣传和表扬接受布施的人。这就是“称赞接受布施的人”。
「热望」者,是热望色之获得,热望声之获得,热望香之获得,热望味之获得,热望触之获得,热望于刹帝利大家身体之获得……乃至(五四页参照)……热望于梵众天身体之获得。此是「希望赞叹献热望」〔之义〕。「献」成为献供,施、供养、施舍、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、着物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具。此是「希望赞叹献热望」〔之义〕。
所谓“热望”,就是说心里特别想得到好看的颜色、好听的声音、好闻的香气、好吃的味道、舒服的接触,还想得到贵族那样的身体,乃至还想得到天上神仙那样的身体——这就是“希望赞叹献热望”的意思。“献”呢,就是指送东西,比如布施、供养、送礼、给衣服、食物、睡觉的地方、病人的药品、喝的、穿的、坐的车子、花环、香、涂身的油、床、房子、灯——所有这些,都叫“希望赞叹献热望”。
「世尊宣示:富那迦!」〔之句中〕,「富那迦」,是世尊呼彼婆罗门之名。「世尊」,此是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……世尊之(语)此……是与作证共同为施设者。此是「世尊宣示:富那迦!」〔之义〕。
世尊说:“富那迦!”
“富那迦”是世尊叫那个婆罗门的名字。“世尊”这个词,意思就是尊贵、尊敬……(后面内容详见第12页以后)……世尊说的话……都是亲身证实的道理。所以说“世尊说:‘富那迦!’”。
「缘于利得热望欲」,缘于色之获得而热望欲,缘于声之获得而热望欲,……乃至(五四页参照)……缘于梵众天身体之获得而热望欲,切望、翘望。此是「缘于利得热望欲」〔之义〕。
因为得到了好处,所以心里就特别盼望。因为得到了漂亮的东西,心里就特别想要。因为听到了好听的声音,心里就特别想一直听。……直到因为能生到梵众天的福报,心里也特别盼着、巴望着。这,就是“因为得到好处而心里特别盼望”的意思。
「彼等供养有贪染,我言不度生与死」〔之句中〕,「彼等」是行供养之人人。行供养者,「是行供养」、加行、热心、专心、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼,是以彼为主。此是「行供养」〔之义〕。「有贪染」之(句中),有贪者是渴爱。即对所有之有有欲、有贪、有喜、有渴爱、有爱情、有渴、有热恼、有昏迷、有缚着,由于有贪对诸有而贪、贪觅、昏迷、缚着、悬、悬着、碍着。此是「彼等供养有贪染」〔之义〕。
那些做供养的人,心里带着贪心。我说他们无法脱离生死轮回。
“那些做供养的人”具体指的是:那些正在做供养的人。他们很努力、很投入、专心致志去做这件事,一次又一次地做,很看重这件事,围着这件事转,一门心思扑在这件事上,完全相信它,把它当作生命中的头等大事。这就是“做供养”的真正意思。
“带着贪心”指的是心里有贪爱,也就是强烈的渴望。他们对各种存在状态都充满欲望、贪恋、欢喜、渴求、爱恋、渴望、烦恼、迷惑、执着。因为心里有这份贪爱,所以他们对一切事物都很贪恋、到处去寻找、让自己迷失在里面、紧紧抓住不放、把自己挂上去了、死死粘住、无法摆脱。这就是“那些做供养的人,心里带着贪心”的真正意思。
「我言不度生与死」,彼等行供养而受有贪所染,不得度生老死,不得越度,不得度过,不得超越,不得离越,不出离生老死,不弃遣,不越度,不超越,不离越,于生老死之中而动作,于轮回路之中而动作,从于生,为老所弥漫,为病所打胜,为死所害破,无救护所,无避难所,无归依所,我言无归依之状态,示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「彼等供养有贪染,我言不度生与老」〔之义〕。故世尊已能宣示:
“我说,他们没能超越生死。”这些人虽然做供养,但心里还带着贪念,被贪欲所染污,所以他们没办法超越生老病死的束缚,没办法渡过苦海,没办法摆脱,没办法离开,没办法脱离生老病死。他们无法抛弃,无法超越,无法远离这一切,反而在生老病死当中继续挣扎,在轮回的路上继续打转。他们是从“生”而来的,被衰老所包围,被病痛所打败,被死亡所摧毁,没有地方可以拯救他们,没有避难所,没有依靠的地方。我说,这就是没有依靠的状态。我把这个道理讲清楚,展示出来,表明出来,确立下来,展开说明,分别解释,显示清楚,让大家明白。这就是“他们做供养却还有贪染,我说他们不能超越生老”的意思。所以世尊已经能清楚地宣说这个道理。
「希望赞叹献热望 缘于利得热望欲
彼等供养有贪染 我言不度生与死」
希望和赞美,还有热切的盼望, 都是因为贪图利益而产生的欲望。 他们带着贪心去供养, 我说这样的人,解脱不了生死轮回。
五
五
尊者富那迦曰:
尊者富那迦说:
「彼等行供养 若不度生老
我尊!如若然 果在天人界
何人由供养 得度生老耶
我向尊师问 尊师请语我」
世尊啊,如果有人向您供养,却还是不能摆脱生老病死,那他们以后会怎样?
这样的人,如果最终能生到天上,那又是谁通过供养,真正超越了生老病死呢?
我现在恭敬地向您请教,请您告诉我答案。
(一〇四七)
觉悟之道
「彼等行供养若不度生老」者,彼等行供养之人人,行供养为贪所染,不得度生老死,不得越度,不得度过,不得超越,不得离越,为不出离生老死,为不弃遣,为不越度,为不超越,为不离越,于生老死之中而动作,于轮回路之中而动作,从于生,为老所弥漫,为病所打胜,为死所害破,无救护所,无避难所,无归依所,如为于无归依之状态。此是「彼等行供养若不度生死」〔之义〕。
那些做供養的人,如果被貪心給污染了,就沒辦法擺脫出生、衰老、死亡這些痛苦。他們沒辦法跨過去、逃出去、超脫出來、分離出去。他們沒辦法離開生老病死,沒辦法拋棄這些,沒辦法超越這些。他們反而一直在生死輪迴裡打轉,被生、老、病、死這些苦難包圍著——被衰老淹沒,被疾病打敗,被死亡摧毀。他們沒有能保護他們的地方,沒有能躲藏的地方,沒有能依靠的地方,就像徹底陷入了無依無靠的處境。這就是「那些做供養的人,如果沒辦法渡過生死苦海」的意思。
「尊者富那迦曰」〔之句中〕,「曰」,是此句之接续……乃至(一〇页参照)……此是「尊者富那迦曰」〔之义〕。
「尊者富那迦说」这句话里的「曰」字,表示接着说下去的意思……一直到讲义第10页的内容……这就是「尊者富那迦说」的意思。
我尊!依供养而生或老〔之句中,依供养者,〕是依供养、献供、种种之供养,多供养。我尊!是敬语、敬重语、尊敬语。此是「我尊!依供养而生、老」〔之义〕。
尊者!因为供养而带来生老病死(这句中,所谓"因为供养",是指依靠别人的供养、献礼、各种布施,而且得到了很多布施。尊者!这里的"尊者"一词,是表示恭敬、尊重、崇敬的话语。这就是"尊者!因为供养而带来生和老"的意思。
「我尊!如若然,果在天人界?何人得度生老耶?」然者,何人含天、含魔、含梵天之于世界,含沙门、婆罗门,含天与人之于人人之中,得生老死耶?得越度耶?得度过耶?得超越耶?得离越耶?我尊!是此敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。此是「然者果于天界人界何人得度生老耶?」〔之义〕。
「世尊!如果是这样,那么在天上和人间里,到底有谁能真正摆脱生老病死呢?又有谁——在包含天神、魔鬼、梵天的整个世界,包括那些修行者、婆罗门,以及所有天界和人间的众生当中——能够超越生死、彻底解脱、获得度化、彻底离开呢?世尊!您这些话值得尊敬和敬重。所以才问:‘那么在天界和人界中,到底谁能超越生老病死呢?’”
「我向尊师问,世尊请语我」〔之句中〕,「我向尊师问」者,是我向尊师问,乞于尊师,求于尊师,信乐于尊师,请向我说。此是「我向尊师问」〔之义〕。世尊,此是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊之语……是与作证共同施设者。「请语我」者,请向我语,言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「世尊!我向尊师问请语我」〔之义〕。故彼婆罗门言。
我向老师请教,世尊请为我开示。 “我向老师请教”的意思是: 我向老师提问,向老师请求,向老师求教, 我信任老师、喜欢老师,请老师为我解说。 这就是“我向老师请教”的意思。
“世尊”这个词,是对老师的尊称, 也是一种表示敬重的说法……(以下参见第12页) 这就是世尊所说的意思。 这种说法,是和亲自证明、亲自体会连在一起的。
“请为我开示”的意思是: 请对我说,讲给我听, 为我指示、为我建立、为我阐明、 为我分析、为我展示、为我说明。
所以,“世尊!我向老师请教,请为我开示”, 就是这个意思。 因此,那位婆罗门就这样说了。
尊者富那迦曰:
尊者富那迦说:
「彼等行供养 若不度〔生老〕
我尊!若然 果于大人界
何人由供养 得度生老者
我向尊师问 〔世尊〕请语我」
「那些修行人做供养 如果不能度过生老病死 我的世尊!如果是这样 在修行人的圈子里 什么人通过供养 能够度过生老病死呢? 我向尊敬的老师请教 世尊啊,请您告诉我」
六
六
世尊宣示:「富那迦!
富那迦!世尊告诉大众说:
察悟世间彼此〔状〕 于世何等之动〔贪〕
寂静无烟〔忿〕无苦 无求言彼度生老」
世间的一切状态,我都看透了 对世间的种种贪恋,早已停止 内心安静,没有怒气,没有烦恼 不追求什么,这样的人就超越了生老病死
(一〇四八)
一〇四八
「察悟世间彼此状」〔之句中〕,察悟者,是智。即所有慧、知解……乃至(一八页参照)……不痴、择法、正见。「彼此」〔之句中〕,「此」者,是人世间,「彼」者,是天世间。「此」是欲界,「彼」是色界、无色界。「此」是欲界、色界,「彼」是无色界。「察悟世间」彼此状态,察悟彼此是无常,是苦,是病,是痈,是箭……乃至(二九页参照)……察悟是无归依所,是知、考量、度知、辨知、明暸。此是「察悟世间彼此状」〔之义〕。
「看清楚世間方方面面的樣子」這句話裡,『察悟』指的是智慧。也就是所有的聰明、認識、理解……一直到不糊塗、能分辨是非、有正確的見解。
『彼此』這個詞,『此』指的是人類生活的世界,『彼』指的是天神的空間。『此』是慾望的世界,『彼』是物質和精神的更高層次世界。『此』也包括慾望和物質世界,『彼』則完全是精神世界。
『看清楚世間彼此的狀態』,就是看清它們都是無常的、痛苦的、像生病一樣、像長瘡一樣、像被箭射中一樣……一直到認識到沒有真正可以依靠的地方。這就是知曉、思考、衡量、辨別、明白。以上所說的,就是『看清楚世間方方面面的樣子』的意思。
「世尊宣示:富那迦!」〔之句中〕,「富那迦!」是世尊呼彼婆罗门之名。世尊者,此是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊之语……是与作证共同施舍者。此是「世尊宣示:富那迦!」〔之义〕。
世尊大声说:“富那迦!”这句话里,“富那迦!”是世尊在叫那位婆罗门的名字。说到“世尊”,这个词其实就是对世尊表示尊敬的意思……(参考下面十二页的内容)……这里所说的世尊的话……是亲身证悟后讲出来的。这就是“世尊大声说:‘富那迦!’”的真正含义。
「于世间无何等之动人」〔之句中〕,「人」者,是阿罗汉、漏尽者。「动」者,是爱动、见动、慢动、烦恼动、业动。此等有无之动、不存、不存在、不能得、舍断者、正断者、寂灭、安息、不得生起,以智火所烧之人。「何等」者,是何等、亦如何、于何处亦、亦在内、亦在外、亦在内外。于此世间是恶趣世间……乃至(一八页参照)……处世间。此是「有无何等之动人」〔之义〕。
在世間,沒有人能像這樣的人一樣被什麼東西打動。這裡說的「人」,是指成就阿羅漢、已經斷盡一切煩惱的人。所謂的「動」,包括因為貪愛而動搖、因為錯誤見解而動搖、因為傲慢而動搖、因為煩惱而動搖、因為業力而動搖。這些各式各樣會動搖的東西——有的動搖、沒有的動搖、根本不存在的動搖、無法得到的動搖——都已經被完全捨棄、徹底斷除、完全熄滅、安穩平息,再也生不起來,就像被智慧之火燒盡一樣。所謂的「什麼」,意思是不管是哪一種、不管在哪裡、不管是在內心、還是在外面、還是內外都算。這裡說的「世間」,是指充滿苦難的世間、一直到整個存在的一切世間。這就是「不管什麼樣的事物都無法再動搖這個人」的道理。
「寂静无烟无苦无求之人,我言彼度生与老」〔之句中〕,「寂静」者,是贪之寂静故是寂静。瞋之寂静故是寂静,痴之寂静故是寂静,忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂静故、寂止故、寂灭故、烧尽故、消灭故、离去故、安息故,是寂静、寂灭、消灭、安息。此是「寂静」。
「寂靜」指的是內心完全平靜、沒有煩惱痛苦、無所執著的人,我稱他們為已經超脫了生死輪迴的人。什麼叫做「寂靜」呢?就是貪慾徹底消失了,所以平靜;憤怒、憎恨徹底消失了,所以平靜;愚癡、無明徹底消失了,所以平靜。還有所有的忿怒、怨恨、隱瞞、煩惱、嫉妒、吝嗇、諂媚、欺騙、固執、傲慢、過度的傲慢、驕傲自大、放縱享樂——這一切煩惱,一切的惡行,所有的不安、所有的煎熬、所有的痛苦煩惱、所有的不善行為,全部都歸於平靜、徹底停止、完全熄滅、燒盡殆盡、永遠消失、離我們而去、得到安息。這就是「寂靜」的真實含義。
「无烟」者,是身恶行无烟,坏灭,涸渴,令之灭无,语恶行,意恶行无烟,坏灭,涸渴,令之灭无,贪无烟,坏灭,涸渴,令之灭无,瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行为无烟,坏灭,涸渴,令之灭无。又以忿言为烟。
这段话在讲什么叫“无烟”。“烟”在这里是个比喻,指那些让人心烦意乱、不清净的东西。
具体来说,“无烟”的意思就是:
身体上的坏行为,没有烟,被彻底消灭、干涸,让它完全消失。 语言上的坏行为,没有烟,被彻底消灭、干涸,让它完全消失。 心里头的坏念头,没有烟,被彻底消灭、干涸,让它完全消失。 贪心,没有烟,被彻底消灭、干涸,让它完全消失。 生气、愚痴、怨恨、记仇、掩盖坏处、烦恼、嫉妒、小气、耍花招、欺骗、固执、冲动、傲慢、过度傲慢、骄傲自大、放纵散漫,所有这些烦恼,所有坏行为,所有不安稳,所有内心的焦躁,所有痛苦的燥热,所有不好的所作所为,都没有烟,被彻底消灭、干涸,让它完全消失。
另外,用生气的语言来骂人、指责人,这就叫做“烟”。
婆罗门! 实慢汝重担
忿言成为烟 妄言成为灰
〔献供〕杓子舌 献火之处心
自使调御者 乃是人之火
婆罗门啊! 骄傲是你沉重的负担 愤怒的话语变成烟雾**怨言变成灰尘 舌头就像献供的勺子,** 心就像献火的地方 只有能控制自己情绪的人** 才是真正掌控人生之火的人
又由十行相生忿。〔即〕(一)「〔彼〕已行我不利」而生忿。(二)「〔彼〕于行我不利」而生忿。(三)「〔彼〕将行我不利」而生忿。(四)「已行我可爱可意者之不利」。(五)「行不利」。(六)「将行不利」而生忿。(七)「已行我不爱不可意者之利」。(八)「行利」。(九)「将行利」而生忿。(十)无道理而生忿。如斯所有心之瞋害、瞋恨、瞋恚、违逆、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、心之大激瞋、恚、意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、违背、违逆、愤怒、愤慨、心之不快此言为忿。
一个人心里有十种样子会让他生起愤怒:第一种,觉得“别人已经做了对我不好的事”,心里就冒火。第二种,觉得“别人正在做对我不好的事”,心里就冒火。第三种,觉得“别人将来要做对我不好的事”,心里就冒火。第四种,觉得“别人已经毁掉了我喜欢的人或物的开心”。第五种,觉得“别人正在毁掉这种开心”。第六种,觉得“别人将来会毁掉这种开心”。第七种,觉得“别人已经让我讨厌的人或事得到了好处”。第八种,觉得“别人正在让这好处发生”。第九种,觉得“别人将来会让这好处发生”。第十种,无缘无故地乱发脾气。
所有这些心里的厌恨、憎恨、气恼、抗拒、暴怒、火爆脾气、大发脾气、心理疙瘩、恨得咬牙、心气得要炸、憋屈、心里那火冒着、怒火、一触即炸、炸毛的习惯、恨劲、恨到底、恨个没完的习性、怨、怨气冲天、怨成常态、顶撞、对着干、暴跳如雷、愤愤不平、心里堵得慌——这些,就叫作“忿”。
又对于忿应知有强烈、微弱事。于某时忿只乱心而未至于使口痉挛。于某时忿只使口痉挛而未至于动腭。于某时忿只动腭而未至于发恶口(麤语)。于某时忿只发恶口而未有怒目诸方。于某时忿只怒目诸方而未有执刀杖。于某时忿只执刀杖而未有扬起刀杖。于某时忿只扬起刀杖而未有以刀杖打下。于某时忿只以刀杖打下而未有斩斫。于某时忿只斩斫而未有种种撕裂。于某时忿只种种撕裂而未斩断手足。于某时忿只斩断手足而未夺生命。于某时忿只夺生命而未至于抢徧舍一切状态。〔此〕忿杀害他人已而杀害自己故,斯忿至第一增盛,达第一广大者。舍断此之忿,正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火所烧者言为无烟〔者〕。此是无烟。
关于愤怒,我们要知道它分强烈或微弱的不同情况。有时候,愤怒只是让人心里烦躁,但还没到让嘴巴抽搐的地步。有时候,愤怒却让嘴巴抽搐了,但还没到让下巴乱动。有时候,愤怒让人下巴乱动,但还没到破口骂人。有时候,愤怒让人破口骂人,但还没到瞪着眼睛四处乱看。有时候,愤怒让人瞪着眼睛乱看,但还没到抓起刀枪棍棒。有时候,愤怒让人抓起刀枪棍棒,但还没到挥舞起来。有时候,愤怒让人挥舞刀枪棍棒,但还没到动手打下去。有时候,愤怒让人打下去,但还没到砍杀的地步。有时候,愤怒让人砍杀,但还没到各种撕扯破坏。有时候,愤怒让人各种撕扯破坏,但还没到砍断手脚。有时候,愤怒让人砍断手脚,但还没到夺取生命。有时候,愤怒让人夺取了生命,但还没到彻底毁掉一切。这种愤怒,在害了别人之后,又会害了自己,所以愤怒一旦发展到最强烈的程度,就是最恶劣最严重的情况。要彻底放下这种愤怒,把它彻底断掉、让它平息、让它安定、不让它再冒出来,用智慧的火焰把它烧干净,这种人就被称为“没有烟尘的人”。这就叫无烟。
「无苦」者,贪是苦,瞋是苦,痴是苦,忿是苦,恨是苦。……乃至(三九页参照)……一切不善行是苦。舍断此苦,正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火所烧者言无苦〔者〕。此是「无苦」。
“没有痛苦”的意思是说:贪婪是痛苦,愤怒是痛苦,愚痴是痛苦,生气怨恨等等都是痛苦。直到所有不好的行为都是痛苦。把这些痛苦彻底放下、完全断除、让它们平息、不再产生、用智慧的火烧干净,这才叫“没有痛苦”。这就是“没有痛苦”的含义。
「无求」者,言求渴爱。即所有贪、染贪……乃至(一四页参照)……是贪欲、贪、不善根。舍断此之求、渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火所烧者,言无求〔者〕。此是「无求」。
「没有欲求」,说的就是不去追求、渴求。所有的贪心、执着贪心……乃至……这些贪欲、贪念、不善的根源。如果能放下这些追求和渴求,彻底断除,让它平息、安息、不再生起,用智慧之火把它烧尽,这就叫做“没有欲求”。这就是“无求”的意思。
「生」者,是于彼彼之有情之彼彼之有情聚生、发生、入来、生起、诸蕴之现前(内六)处之获得。「老」者,是彼彼之有情彼彼之有情聚老、老耄、齿落、白发、皱皮、寿之损耗、诸根之毁熟也。
"生"的意思是说,所有的生命在各个不同的生命群体中出生、出现、进入、产生,各种身心现象呈现出来,以及获得各种感觉器官。"老"的意思是说,那些生命在各个不同的生命群体中变得衰老、老态龙钟、牙齿脱落、头发变白、皮肤起皱、寿命慢慢消耗掉,各种身体机能逐渐衰退、毁坏。
「寂静无烟无苦无求之人我言彼度生与老」者,是所有寂静、无烟、无苦、无所求之人,彼度生、老、死,越度、度过、超越、离越。此为我言,示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「寂静无烟、无苦无求、我言彼度生与老」〔之义〕。故世尊宣示。
「沉默安靜、沒有煩惱、沒有痛苦、沒有貪求的人,我說的這種人,已經超越了生和老。」這段話的意思是——所有沉默安靜、沒有煩惱、沒有痛苦、沒有貪求的人,他已經度過了生、老、死,完全超出了、跨過了、超越了、離開了。(總結來說,這就是佛陀所教導的內容。)所以世尊這樣講。
世尊宣示:「富那迦!
富那迦!世尊告诉大众说:
察悟世间彼此状 于世何等之动〔贪〕
寂静无烟无苦无求 我言彼度生与老」
看清世界万物的样子,对世间那些让人心动的东西(贪)也不在意。 内心平静,没有烦恼,没有痛苦,也没有追求—— 我说这样的人,已经超越了生老病死。
〔世尊说法之〕偈将终……乃至(三二页参照)……合掌,礼拜世尊谓:「尊师!
〔世尊讲法快要结束〕……一直到……大家双手合十,向世尊行礼说:“老师!”
世尊是我师,我是弟子」而为坐。
"世尊是我的师父,我是他的学生"——抱着这样的心态安坐。
富那迦学童所问之义释第三〔毕〕
富那迦学童问题的解答(终)