第十一 暗都干耳学童所问之义释
一
尊者暗者干耳曰：
「雄者！不欲欲者我有闻 〔佛〕越暴流可来问
俱生眼者语寂句 世尊！彼之如真请语我」（一〇九六）
「雄者！不欲欲者我有闻」〔之句中，闻〕者，是听、把持、保持、观察。〔即〕「斯彼之世尊是阿罗汉〔等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人师〕、佛世尊」我闻。「雄者」，是雄者（英雄）。世尊是具精进者故是雄者。有能者故是雄者。权力者故是雄者。有用者故是雄者。是勇者、英雄、战士、无怖者、无惧者、无骇者、无败走者、怖畏恐怖之舍断者、身毛竖立之离去者故是雄者。
离此世之一切诸恶 彼精进者越地狱苦
有精进与有精勤者 斯人其故而言雄者
此「雄者！我闻」〔之义〕。「不欲欲者」〔之句中〕，欲概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页参照）……此等言为事欲……乃至（二八页参照）……此等言为烦恼欲。佛世尊徧知事欲，舍断烦恼欲。事欲之徧知与烦恼欲之舍断故，世尊不欲诸欲，不冀求诸欲，不喜悦诸欲，不热望诸欲。故佛为无欲者、不欲者、舍欲者、唾弃欲者、脱欲者、舍断欲者、舍遣欲者、离贪者、离去贪者、舍贪者、唾弃贪者、脱贪者、舍断贪者、舍遣贪者、无爱者、〔烦恼〕消灭者、清凉者、乐受者、为梵而自住。此是「雄者！不欲欲者我有闻」〔之义〕。
「尊者暗都干耳曰」〔之句中〕，「曰」（斯）者，是此句之接续……乃至（一〇页参照）……句之次第。「尊者」者，此是敬语、敬重语、尊敬语。「暗都干耳」者，彼波罗门之姓……乃至（一〇页参照）……称呼。此是「尊者暗都干耳曰」〔之义〕。「佛越暴流可来问」〔之句中〕，「越暴流」者，是越暴流者、超暴流、超越、离越者。此是「越暴流」〔之义〕。「可问」者，是可问，问、乞、求、可信乐。「我等可来问无欲者」者，可问不欲者、舍欲者、唾弃欲者、脱欲者、舍断欲者、舍遣欲者、离贪者、离去贪者、舍贪者、唾弃贪者、脱贪者、舍断贪者、舍遣贪者。「我等来」，是来者、接近、达，与尊师相会。此是「佛越暴流可来问」〔之义〕。
「俱生眼者语寂句」〔之句中〕，「寂」者，若依一方面，寂亦与寂句同一。此是不死、涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪灭、涅槃。即世尊已如斯说：「此是寂句，此是胜妙句。即一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之灭尽、离贪、灭、涅槃。」或又依他方面，〔寂句〕是所有寂之得达、寂之触达、所至寂之作证诸法。所谓四念处、四正勤、四神足、五眼、五力、七觉支、八支圣道。此等言为寂句。「语寂句」者，救护所句、避难所句、归依所句、无畏句、无死句、不死句、涅槃句，言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。「俱生眼者」〔之句中〕，眼者，是一切知智。佛世尊之眼与胜者位于菩提树下而非前后一刹那生起。故佛是俱生眼者。此是「俱生眼者语寂句」〔之义〕。
「世尊！彼之如真请语我」〔之句中〕，如真者，是不死涅槃。〔即〕所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。「世尊」者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊〔语〕……是与作证共同施设者。请语彼于我，请语，言……乃至（同页前面参照）……说明。此是「世尊！彼之如真请语我」〔之义〕。故彼婆罗门言。
尊者暗都干耳曰：
「雄者！不欲欲者我有闻 （佛）越暴流可来问
俱生眼者语寂句 世尊！彼之如真请语我」
二
太阳威光〔打胜〕地 世尊动作胜诸欲
语我小慧广慧者 我可识知语所法
——舍断此世之生老——
（一〇九七）
「世尊动作胜诸欲」〔之句中〕，「世尊」者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊〔语〕……是与作证共同施设者。「诸欲」者，概言之，事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页参照）……此等言为事欲……乃至（二八页参照）……此等言为烦恼欲。世尊徧知事欲，舍断烦恼欲，「打胜」者，是打胜，打超、夺去、粉碎而行，行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是「世尊动作胜诸欲」〔之义〕。
「太阳威光〔打胜〕地」〔之句中〕，太阳者，是日轮。地者，是土地。譬如有威光之日轮以「威光」，具备威光，打胜于地、胜、打超、夺去、热照、破斥一切虚空之物，摧破黑暗，放光明于虚空、行于中天之轨道，斯有智之威光之世尊，具备智之威光，一切行之集（原因）……乃至……烦恼之暗、摧破无明之暗黑，放智之光明而徧知事欲，舍断烦恼欲、打胜、胜、打超、夺去、粉碎而行，行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是「太阳威光〔打胜〕地」〔之义〕。
「语我小慧广慧者」，我是小慧者、下劣慧者、劣小慧者。尊师是大慧者、博慧者、疾慧者、速慧者、利慧者、择慧者。「广」者，是地。如地其广大，为广博之慧。此是「语我小慧广博者」〔之义〕。
「我可识知语所法」〔之句中〕，「语法」者，是初善、中善、后善而有义有文，完全圆满徧净梵行、语四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、涅槃、至涅槃行道，言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「语法」〔之义〕。「我可识知语所法」，我可知、识知、别知、通达、得达、触达、作所证之法。此是「我可识知语所法」〔之义〕。
「舍断此世之生老」者，是此世之生、老、死之舍断、寂灭、舍遣、安息、不死、涅槃。此是「舍断此世之生老」〔之义〕。故彼婆罗门言：
太阳威光打胜地 世尊动作胜诸欲
语我小慧度慧者 我可识知语所法
——舍断此世之生老——
三
世尊宣：「暗都干耳！
调伏对诸欲贪求 〔如是〕见出离安稳
执着亦应舍离者 于汝何物令勿存」
（一〇九八）
「调伏对诸欲贪求」〔之句中〕，诸欲者，概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页参照）……此等言为事欲……乃至（二八页参照）……此等言为烦恼欲。「贪求」者，言渴爱为贪求。即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……贪欲、贪、不善根。「调伏对诸欲贪求」者，须调伏、折伏、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「调伏对诸欲贪求」〔之义〕。
「暗都干耳」者，是世尊呼彼婆罗门之姓。「世尊」者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊〔语〕……是与作证共同施设者。此是「世尊宣：暗都干耳！」〔之义〕。
「见出离安稳」〔之句中〕，出离者，是「安稳」正行道、随顺之行道、无害之行道、随义之行道、法随法之行道、诸戒之完成、诸根之守护、对食而知量、向警寤之努力、念正知、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、涅槃、向涅槃之行道，是救护所、避难所、归依所、在于归依之状态者，无畏，无死，不死，涅槃，见、观、考量、度知、辨知、明暸。此是「见出离安稳」〔之义〕。
「执着应被舍离者」〔之句中〕，执著者，由爱见而取、执取、住着、缚着、信解。「应舍离者」，是应舍离，应脱者，应舍断者，应除去者，应灭除者，应令之灭无者。此是「执着应舍离者」〔之义〕。
「于汝何物令勿存」者，是贪所有，瞋所有，痴所有，慢所有，见所有，烦恼所有，恶行所有，此等所有（何物）「于汝勿令存在事」，勿令在，勿令存在事，须舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「于汝何物令勿存」〔之义〕。故世尊宣示。
世尊宣示：「暗都干耳！
调伏对诸欲贪求 〔如是〕见出离安稳
执着亦应舍离者 于汝何物令勿存」
四
涸渴前（过去）所之物 后（未来）何物汝亦无
若于中（现在）汝不执 汝将成行为寂静
（一〇九九）
「涸渴前所之物」，关于过去之诸行可所生起之诸烦恼一切须令涸、令涸渴、令干尽、令之无种、舍断、除去、灭除，令之灭无。如斯，是「涸渴前所之物」〔之义〕。或又涸过去之业行、未受所报之诸业行、涸渴、干尽、令之无种、舍断、除去、灭除、令之灭无。如斯，是「涸渴前所之物」〔之义〕。
「后成何物汝亦无」——未来言为后——关于未来之诸行所生起之贪所有，瞋所有，痴所有，慢所有，见所有，烦恼所有，恶行所有，此等所有（何物）于汝无所有、不令现前、不生、不发生、不起、不生起、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「后成何物汝亦无」〔之义〕。
「若成为中汝不执」——「中」，成为现在之受、想、行、识——，由于爱现在之诸行由于见而汝不执，不执着，不执受，如不住着。舍断欢喜、欢迎、缚着、执、执取、住着、除去、灭除、如使为灭无。此是「若成为中汝不执」〔之义〕。
「汝将成行为寂静」，贪之寂之故成为寂静、瞋之寂故成为寂静、痴之寂故成为寂静，忿恨……乃至（三九页参照）……一切不善行之寂之故，寂止之故，寂灭之故，消尽之故，消灭之故，离去之故，安息之故，成为寂，成为寂静，寂灭，消灭，安息而汝将成行，将成行作，将成动作，将成活动，将成护持，将成持续，将成维持。此是「汝将成行为寂静」〔之义〕。故世尊宣示：
固渴前所之物 后何物汝亦无
若于中汝不执 将于汝行寂静
五
婆罗门！普对名与色 于离贪求者
为死所左右 彼无诸漏事
（一一〇〇）
「婆罗门！普对名与色，于离贪求者」〔之句中〕，普者，是普皆，一切之一切，无残、无余。「名」者，是四无色蕴。色者，是四大种及四大种所造色。「贪求」者，是渴爱。〔即〕，彼所有之贪、染贪……乃至（一三页参照）……贪欲、贪、不善根。「婆罗门！普对名与色，为离贪求者」，是普对名色之离贪求者、离去贪求、舍贪求、唾弃贪求、脱贪求、舍断贪求、舍遣贪求者。此是「婆罗门！普对名色离贪求者」〔之义〕。
「彼无诸漏事」〔之句中〕，漏者，是欲漏、有漏、见漏、无明漏之四漏。「彼」者，是阿罗汉、漏尽者。「无此事」者，是此等之诸漏，于彼为无有，不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火所烧。此是「彼无诸漏事」〔之义〕。
「为死所左右」者，其等为诸漏，应为死所左右，应为死神所左右，应为魔党所左右之无有诸漏事，不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火所烧者。此是「为死所左右」。故世尊宣示：
婆罗门！普对名与色 于离贪求者
为死所左右 彼无诸漏事
偈终否……乃至（三二页参照）……「尊师！世尊是我师，我是弟子」而坐。
暗都干耳学童所问之义释第十一〔毕〕