十六学童所问结语之义释
「世尊且住于摩竭陀国之波沙那迦塔庙，已说以上〔之诸偈〕。为门弟子之十六人婆罗门所请，所问，所问而解说质问」。
「世尊说以上」，说以上之彼岸道（波罗延）。「世尊」者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊〔语〕……是与作证共同施设者。此是「世尊说以上」〔之义〕。
「且住摩竭陀国」者，是且住于名摩偈陀地方，且动作，且活动，且护持身，且持续，且维持。「波沙那迦塔庙」者，是佛之坐所言波沙那迦塔庙。此是「且住于摩竭陀国之波沙那迦塔庙」〔之义〕。
「门弟之十六人婆罗门」，宾祗耶婆罗门是婆和利婆罗门之最胜、最第一之门弟子。彼等与宾祗耶共同十六人。如斯，为门弟子十六人之婆罗门〔之义〕。或又彼等十六人之婆罗门应为佛世尊之最胜最第一之门弟子。如斯亦是「门弟十六人之婆罗门」〔之义〕。
「所请，所问，所问而解答质问」〔之句中〕，「所请」者，是被求。「所问所问」者是所问、质问，被乞、求、信乐。「于解答质问」者，是解答于质问而言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「所请，所问，问而解答质问」〔之义〕。
「若了知一一质问之义，已了知法者，应行道法随法，应到于老死之彼岸。此等诸法是令到于彼岸者故，此法教名称为彼岸道」。
「若一一之质问」者，是若一一之阿耆多所问〔经〕，若一一之帝须弥勒所问〔经〕，若一一之富那迦所问〔经〕，若一一之弥多求所问〔经〕，若一一之度多迦所问〔经〕，若一一之优波私婆所问〔经〕，若一一之难陀所问〔经〕，若一一之醯摩迦所问〔经〕，若一一之刀提耶所问〔经〕，若一一之劫波所问〔经〕，若一一之阇都干耳所问〔经〕，若一一之跋陀罗浮陀所问〔经〕，若一一之优陀耶所问〔经〕，若一一之布沙罗所问〔经〕，若一一之莫伽罗阇所问〔经〕，若一一之宾祗耶所问〔经〕。此是「若一一之质问」。
「了知义，已了知法者」〔之句中〕，法者，是此质问。义者，是解答。了知义、知、考量、度知、辨知、明暸。此是「了知义」已了知法者，是了知法、知、考量、度知、辨知、明了。此是「了知义已了知法」〔之义〕。
「应行道法随法」者，是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、应行道法随法之行道。此是「应行道法随法」〔之义〕。
「应到老死之彼岸」〔之句中〕，老死之彼岸者，是不死、涅槃。〔即〕所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。「应到老死之彼岸」者，可到彼岸，可达于彼岸，可触达于彼岸，可作证彼岸。此是「应到老死之彼岸」〔之义〕。
「此等诸法可令到彼岸者」，是此等诸法可令到彼岸者，令达于彼岸，令到著于彼岸，令到达于彼岸，令至于度老死。此是「此等诸法可令到于彼岸者」〔之义〕。「故在此之法教」〔之句中〕，「故」者，故是彼之理由，彼之因，彼之缘，彼之因缘。此是「故」。「在此之法教」者，在此彼岸道（波罗延）。此是「故在此之法教」〔之义〕。
「有名称彼岸道」〔之句中〕，「彼岸」者，是不死、涅槃。〔即〕所有彼一切行之止，一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。「道」者，道也。所谓正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕正定。名称（增语）者名、称、名称、施设……乃至（一〇页参照）……称呼。此是「有名称彼岸道」〔之义〕。
一
阿耆多、帝须弥勒 富那迦又弥多求
度多迦、优波私婆 难陀又与醯摩迦
（一一二四）
二
刀提耶、劫波两人 阇都干耳为贤者
〔还〕有跋陀罗浮陀 优陀耶与布沙罗
莫伽罗阇有慧者 乃至宾祗耶大仙
（一一二五）
三
彼等接近佛〔世尊〕 乃具足行之仙人〔佛〕
为诸微妙之质问 乃是接近最胜佛
（一一二六）
「彼等接近佛世尊」〔之句中〕，彼等者，是婆罗门。佛者，是彼世尊自存者、无师者。于未曾闻之诸法自正觉真谛，又于其处得一切知性，得自在性者。佛者，是由何之义而为佛耶？觉〔真〕谛故而为佛（觉者）。人人之令觉者故是佛。一切知者故是佛。一切见者故是佛。知道者故是佛。明照者故是佛。由漏尽者之称是佛。由无烦恼者之称是佛。一向离贪者故是佛。一向离瞋者故是佛。一向离痴者故是佛。一向无烦恼故是佛。行一行道故是佛。正觉独一无上正等觉故是佛。破害不觉故，获得觉故是佛。佛之名，非由母作，非由父作，非由兄弟作，非由姊妹作，非由友人、同僚作，非由亲戚者作，非由沙门、婆罗门作，非由诸天神作。此佛是诸佛世尊于菩提树下一切智者之获得作证已共同之施设者。此是「于佛」。「彼等接近于佛」者，是彼等行近于佛、近至、近侍、徧问而徧问。此是「彼等接近佛世尊」〔之义〕。
「乃具足行之仙人」〔之句中〕，「行」者，是戒行之完成。亦行戒律仪，亦行根律仪，亦行知食（适）量，亦行向警寤之勤励，亦行七妙法，亦行四禅。「令具足行」者，令具足行，有最胜行，有秀逸行，有最上行，有胜妙行。此是令「具足行」。「仙人者」，是仙人（大求者）。世尊求大戒蕴、觅求、徧求故是仙人（求者）……乃至（九〇页参照）……又由有大权势诸有情，「佛是于何处耶」？「世尊是于何处耶」？「天中天是于何处耶」？「人牛王是于何处耶」？被求、觅求、徧求故是仙人。此是「乃具足行之仙人」。
「为诸微妙之质问」〔之句中〕，「为质问」者，是问、乞、求、信乐。「诸微妙之质问」者，是甚深、难见、难随觉、善、胜妙、不入于思择、微妙，贤者知得之质问。此是「为诸微妙之质问」〔之义〕。
「乃是接近最胜佛」〔之句中〕，「佛」是彼世尊……乃至（二七三页以下参照）……此谓佛名……是与作证共同施设者。「最胜」者，是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。此是「最胜」。「近」者，是行至近，近至、近侍、徧问而徧问。此是「乃是接近最胜佛」〔之义〕。
故如斯能说：
彼等接近〔佛世尊〕 乃具足行之仙人
为诸微妙之质问 乃是接近最胜佛
四
佛向彼等之质问 世尊如实为解说
由向诸问之解说 牟尼满足婆罗门
（一一二七）
「佛向彼等已解说」〔之句中〕，「向彼等」者，是十六人应到彼岸之婆罗门。佛，是彼世尊……乃至（二七三页以下参照）……此谓佛之名……已与作证共同施设者。「已解说」者，是佛已向彼等解说，言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「佛向彼等已解说」〔之义〕。
「所质问于如实」〔之句中〕，质问者，是以问问，乞、求、信乐。如实者，如应说而说，如应说示而说示，如应施设而施设，如应确立而确立，如应开显而开显，如应分别而分别，如应显示而显示，如应说明而说明。此是「所质问于如实」〔之义〕。
「由向诸问之解说」者，是由向诸问之解说而宣说、说示、施设、确立、开显、分别、显示，说明。此是「由向诸问之解说」〔之义〕。
「牟尼满足婆罗门」〔之句中〕，已令满足者，是令满足、满悦、信乐、愉悦、适意。诸婆罗门，是十六人到彼岸之婆罗门。牟尼者，以智言牟那。即所有慧、知解……乃至（一〇三页参照）……超越着、网之此牟尼。此是「牟尼满足婆罗门」〔之义〕。故如斯说：
佛向彼等之质问 世尊如实为解说
由向诸问之解说 牟尼满足婆罗门
五
彼等依日种具眼 佛世尊甚示满足
最胜优异慧者许 〔出家〕而为行梵行
（一一二八）
「彼等依具眼〔者〕示甚满足」〔之句中〕，彼等者，是到彼岸十六人之婆罗门。「示满足」者，是满足、满悦、信乐、愉悦、适意。具眼〔者〕，是世尊由五眼具眼者。即由肉眼为具眼者，由天眼为具眼者，由慧眼为具眼者，由佛眼为具眼者，由普眼为具眼者。世尊由肉眼为具眼者云何？……乃至（二四〇页以下参照）……如斯世尊由普眼为具眼者。此是「彼等依具眼（者）示甚满足」〔之义〕。
「日种佛」〔之句中〕，「佛」者，是彼世尊……乃至（二七三页以下参照）……此谓佛之名……是与作证为共同施设者。「日种」〔之句中〕，太阳言日。彼〔太阳之〕姓是瞿昙，世尊姓亦是瞿昙。世尊由姓为太阳之亲戚，由姓为亲类。故佛日种（太阳之亲戚）。此是「日种佛」〔之义〕。
「为行梵行」〔之句中〕，「梵行」者，远离犯不妙法，离、离去，〔不如法之〕离、离去、不作、不行、不干犯、不越限，为桥之破坏。又不依教说（经典说），〔依于阿毘达磨说而言〕，梵行者，是八支圣道，所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。「行梵行」者，是行梵行、受持而行动。此是「为行梵行」〔之义〕。
「最胜优异慧者许」〔之句中〕，「优异之慧者」者，是最高之慧者、最胜之慧者、秀逸之慧者、最上之慧者、胜妙之慧者。「许」者，是于许，于周边，于近，于不远，而近在。此是「最胜优异慧者许」〔之义〕。故斯言：
彼等依日种具眼 佛世尊甚示满足
最胜优异慧者许 〔出家〕而为行梵行
六
对一一之问 由佛如所示
如欲行道者 此岸到彼岸
（一一二九）
「对一一之问」者，是对一一之阿耆多之质问，对一一帝须弥勒之质问……乃至……对一一宾祗耶之质问。此是「对一一之问」。
「由佛如所示」〔之句中〕，佛者，是彼世尊……乃至（二〇〇页参照）……此谓佛之名……是与作证共同施设者。「由佛如所示」者，是由佛如所说，如所示，如所施设，如所确立，如所开显，如所分别，如所显示，如所说明。此是「由佛如所示」。
「如欲行道者」，是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道者。此是「如欲行道者」。
「由此岸到彼岸」〔之句中〕，「彼岸」者，是不死、涅槃。〔即〕所有一切行之止，一切依之舍遣，渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。「此岸」者，是烦恼与蕴之行。「由此岸可到彼岸」者，是由此岸可到彼岸，可到达彼岸，可触达彼岸，可作证彼岸。此是「由此岸到彼岸」〔之义〕。故彼斯言：
对一一之问 由佛如所示
如欲行道者 此岸到彼岸
七
修习最上之道者 由此岸可到彼岸
彼可到彼岸之道 是故〔称为〕彼岸道
（一一三〇）
「由此岸可到彼岸」〔之句中〕，「此岸」者，是烦恼与蕴之行。「彼岸」者，是不死涅槃。〔即〕所有一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭，离贪、灭、涅槃。「由此岸到彼岸」者，是由此岸可到彼岸，可到达彼岸，可触达彼岸，可作证彼岸。此是「由此岸可到彼岸」〔之义〕。
「修习最上道者」〔之句中〕，道者，是八支正道，正见……乃至……正定。「最上」者，是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上胜妙也。此是「最上之道」。修习者，是修习、习行、多作者。此是「修习最上之道者」〔之义〕。
「彼可到彼岸道」〔之句中〕，道者，是道、道路、路径、直道径路、船、渡桥、回廊通路。「可到彼岸」，可到彼岸，可到着彼岸，可到达彼岸，可度生死。此是「彼可到彼岸道」〔之义〕。
「是故〔称〕及彼岸道」〔之句中〕，「故」者，是故，于彼之理由，于彼之因，于彼之缘，于彼之因缘。彼岸者，是不死、涅槃。〔即〕所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭，离贪、灭、涅槃。道者，道也。「及」者，乃此句之接续……乃至（一〇页参照）……句之次第。此是「是故称及彼岸道」〔之义〕。
八
尊者宾祗耶〔婆和利〕曰：
「我将随诵彼岸道 〔世尊〕离垢广智者
已如所见之为说 无欲无薮之龙象
以何因是语虚妄」
（一一三一）
「我将随诵彼岸道」者，我将由〔佛〕诵而随诵，我将由〔佛〕语而随诵。我将由〔佛〕告而随诵。我将由〔佛〕话而随诵。此是「我将随诵彼岸道」〔之义〕。「尊者宾祗耶曰」〔之句中〕，曰（斯）者，是此句之接续……乃至（一〇页参照）……句之次第。「尊者」，此是敬语、敬重语、尊敬语。「宾祗耶」是彼长老之名、称、名称、施设（概念），世间之言说、名、名业、命名词文、称呼。此是「尊者宾祗耶曰」〔之义〕。
「已如所见之说」者，是已如所见之说，言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。〔即〕「一切行是无常」……乃至（一九页以下参照）……「所有集法皆是此灭法」已如所见之说，言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「已如所见之说」〔之义〕。
「离垢广智者」〔之句中〕，「离垢」者，贪是垢，瞋是垢，痴是垢，忿是垢，恨是垢……乃至（三九页参照）……一切不善行是垢。彼等诸垢于佛世尊所舍断、根绝，如截顶之罗树成为灭无，于未来不生起者。故佛是无垢者、离垢者、非垢者、垢之离去者、垢之舍断者、垢之离脱者、一切垢之离越者。「广」者，是言地。世尊等于此地，广大，扩而具备慧。智者是慧也。即所有慧、知解……乃至（一八页参照）……是不痴、择法、正见。世尊具此之智慧、正具、达、成、正成之具备故佛是广智者。此是「离垢广智者」〔之义〕。
「无欲薮之龙象」〔之句中〕，「欲者」，概言之，则事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页参照）……此等言为事欲……乃至（二八页参照）……此等言为烦恼欲。佛世尊徧知事欲，以舍断烦恼欲。事欲之徧知故，烦恼欲之舍断故，世尊不欲诸欲，不冀求诸欲，不希望诸欲，不热望诸欲。欲诸欲，冀求，希望，热望诸欲所之人人，是欲之欲者、贪之贪者、想之想者。世尊不欲诸欲，不冀求诸欲，不希望诸欲，不热望诸欲。故佛而为无欲者、非欲者、舍断者、唾弃欲者、脱欲者、舍断欲者、舍遣欲者、离欲者、离去贪者、舍贪者、唾弃贪者、脱贪者、舍断贪者、舍遣贪者、无爱者、〔烦恼〕消灭者、清凉者、乐之觉受者、为梵而自住。此是「无欲」〔之义〕。「无薮」者，贪是薮，瞋是薮，痴是薮，忿是薮，恨是薮，……乃至（三九页参照）……一切不善行是薮。彼等诸薮于佛世尊已舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。故佛是「无薮者」、非薮者（涅槃者）、薮之离去者、薮之舍断者、薮之离脱者、一切薮之离越者。此是无薮。龙象者，是世尊不行罪恶故是龙象，不行故是龙象，不来故是龙象……乃至（一〇〇页以下参照）……如斯不来故是龙象。此是「无欲无薮之龙象」〔之义〕。
「以何因耶语虚妄者」〔之句中〕，「以何因耶」是以何因耶，由何理由耶，由何缘耶。此是「以何因耶」〔之义〕。「语虚妄」者，是语妄言，语妄语，语非圣语。于此或者在集会中，又在会合中，又在亲戚之间，又在法廷中被连出作为证人，于被问时「卿！须语汝所知」，彼不知而言，「我知」，知而言：「我不知」，未见而言：「我见」，又已见而言：「我未见」。如斯，为自己，又为他人，又为某等之利益语故意之妄语。此言为妄言。又由三行相而有妄语。〔即〕（一）于彼豫「我有妄语」〔之心〕。（二）于现且有〔妄〕言者「我于现有妄言」〔之心〕。（三）于既妄言者「我有妄言」〔之心〕。由此等三行相而有妄语。又由四行相而有妄语。〔即〕（一）于彼豫「我将有妄语」〔之心〕……乃至……由五行相、六行相、七行相、八行相而有妄语。〔即〕（一）彼豫「我有妄语」〔之心〕。（二）于现且有妄言者「我现有妄言」〔之心〕。（三）于既妄言者「我有妄言」〔之心〕。（四）自己之见相异，（五）忍于相异，（六）意欲相异，（七）想相异，（八）于实况相异而〔妄语〕。由此等八行相而有妄语。〔佛〕以何因耶而语虚妄、说、说明、言说，此是「以何因耶而妄语」〔之义〕。故宾祗耶长老言。
尊者宾祗耶曰：
「我将随诵彼岸道 世尊离垢广智者
已如所见之为说 无欲无薮之龙象
以何因是语虚妄」
九
舍断垢与痴 舍断慢与覆〔佛〕
言辞表赞叹 如何我将述
（一一三二）
「舍断垢与痴」〔之句中〕，垢者，贪是垢，瞋是垢，痴是垢，慢是垢，见成为垢，烦恼是垢，一切恶行是垢。「痴者」，对苦而无智……乃至（一二页参照）……是无明闩、痴、不善根。以此言痴。垢与痴，佛世尊已舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。故佛是「舍断垢与痴」。此是「舍断垢与痴」〔之义〕。
「舍断慢与覆」〔佛〕〔之句中〕，「慢」者，（一）有一种慢。〔即〕所有心之高贡。（二）有二种慢。〔即〕称扬自己之慢与贬下他人之慢。（三）有三种慢。〔即〕我胜之慢、我等之慢、我劣之慢。（四）有四种慢。〔即〕由利得而生慢、由名声而生慢、由称赞而生慢、由乐而生慢。（五）有五种慢。〔即〕我得可意之色而生慢、我得可意之声、香、味、触而生慢。（六）有六种慢。〔即〕由眼之具足而生慢、由耳之具足、鼻之具足、舌之具足、身之具足、意之具足而生慢。（七）有七种慢。〔即〕慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢。（八）有八种慢。〔即〕由利得而生慢，由不利得而生卑慢、由名声而生慢、由不名声而生卑慢、由称赞而生慢、由毁訾而生卑慢、由乐而生慢、由苦而生卑慢。（九）有九种慢。〔即〕胜者「我胜」之慢，胜者「我等」之慢，胜者「我劣」之慢，等者「我胜」之慢，等者「我等」之慢，等者「我劣」之慢，劣者「我胜」之慢，劣、劣者「我等」之慢，劣者我劣之慢。（十）有十种慢。〔即〕于兹或者生、姓、家世、丽容财、诵学、事业、技术、学术、博识、辨舌又由某种之根据而生慢。如斯所有慢、慢心、高慢、高贡、高举〔心之〕幢幡、傲慢、心之旗帜，以此言慢。「覆」者是覆、覆伪、伪善、嫉视业。以此言覆。于佛世尊慢、覆已舍断，根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。故佛是舍断慢、覆。此是「舍断慢与覆」〔之义〕。
「言辞表赞叹，如何我将述」〔之句中〕，「然我」者，「然」是此句之接续……乃至（一〇页参照）……句之次第。「将述」者，是具赞辞、正具、达、正达、成、正成、具备「言辞」、语、语路、我将述发言、示、施设、确立、开显、分别、显示，说明。此是「言辞表赞叹，如何我将述」〔之义〕。故宾祗耶长老言：
舍断垢与痴 舍断慢与覆〔佛〕
言辞表赞叹 如何我将述
一〇
世尊除暗者 觉者普眼者
知世间边者 越度一切有
〔佛〕为无漏者 舍断一切苦
切实名梵者 使我为近坐
（一一三三）
「世尊除暗者，觉者、普眼者」〔之句中〕，除暗者，世尊是除、排除、舍断、除去、灭除、已灭无贪暗、瞋暗、痴暗、慢暗、见暗、烦恼暗、恶行暗、暗黑者、无眼者、无智者、灭慧者、害敌之党不至涅槃者。此是除暗者。觉者彼世尊……乃至（二七三页参照）……此之觉者（佛）之名……与作证共同施设者。普眼者〔之句中〕，普眼是一切知智……乃至（一一六页参照）……如来〔已具备〕彼之普眼。此是「世尊除暗者，觉者、普眼者」。
「知世间边者，越度一切有」〔之句中〕，世间者，有一世间，有世间。有二世间，是成具之有世间与毁失之有世间。有三世间，是三受。有四世间，是四食。有五世间，是五取蕴。有六世间，是六内处。有七世间，是七识住。有八世间，是八世间法。有九世间，是九有情居。有十世间，十随烦恼。有十一世间，是十一欲有。有十二世间，是十二处。有十八世间，是十八界。「知世间边者」，世尊到世间之终边，达于终边，到于终点，达于终点……乃至（一〇三页参照）……到于涅槃，达于涅槃。彼（梵行）已成，所作已办……乃至（一〇二页以下参照）……为最后之生、老、死轮回，彼无再有。此是「知世间边者」。「越度一切有」〔之句中〕，有者，是业有与结生再有之二有。业有者云何？是福行、非福行、不动行。此是业有。结生之再有者云何？结生色、受、想、行、识。此是结生再有。世尊越度业有与结生再有、超越、离越。此是「知世间边者，越度一切有」。
「佛为无漏者，舍断一切苦」〔之句中〕，无漏者——「漏」者是欲漏、有漏、见漏、无明漏之四漏——此等之漏，佛世尊已舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。故佛是无漏者。「舍断一切苦，彼〔世尊〕是一切结生之生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦、忧恼苦……乃至（一四页以下参照）……失正见苦之舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者」。故佛是「舍断一切苦」。
「切实名梵者，使我为近坐」〔之句中〕，「有切实之名者」，是等于真实之名。〔即〕毘婆尸世尊、尸弃世尊、毘沙浮世尊、迦鸠孙陀世尊，拘那伽摩那世尊、迦叶世尊与佛世尊有同等之名，同等真实之名。是故「切实名梵〔者〕」。「使我为近坐于梵者」是我彼侍坐世尊，近坐、近侍、徧问、速徧问。此是「切实名梵者，使我为近坐」〔之义〕。故宾祗耶长老言：
世尊除暗者 觉者普眼者
知世间边者 越度一切有
〔佛〕为无漏者 舍断一切苦
切实名梵者 我使为近坐
一一
譬如鸟舍于山林 止住果多之森林
斯我舍诸少见者 如鹫鸟到大海洋
（一一三四）
「譬如鸟舍山于林，止住果多之森林」〔之句中〕，鸟（二生者），鸟是（有翼者）。由何言鸟为二生者耶？二生者（鸟）是由母胎、卵壳之二回生。因此而言鸟为二生者。「譬如舍山林」者，譬如鸟于山林，〔即〕舍、弃、越去、离越食少、水少、贫乏之林，而得达于他之果多、食多、树多之大林森林，所有、获得、于彼森林以营住居。此是「譬如鸟舍于山林，止住果多大森林」〔之义〕。
「斯我舍诸少见者，如鹫鸟到大海洋」〔之句中〕，「斯」者，是譬喻与事实照合之句。「舍诸少见者」，是婆和利婆罗门及他之彼诸师比于佛世尊为少见者、小见者、仅少见者、下劣见者、贱劣见者、劣小见者。舍少见者、小见者、仅少见者、下劣见者、贱劣见者、劣小见者之彼等婆罗门、舍断、过去、超越而得达最高见者、最胜见者、最殊胜见者、最上见者、胜妙者、无等者、无等等者、无比类者、无比肩者、天中天、人牡牛、人师子、人龙、人良马、人牛王、人轭兽、十力者、如同者佛世尊使我所有、获得。譬如鹅鸟为不动而得达无量水之大人工池、阿耨达池、又大海洋，所有、获得、斯宾祗耶婆罗门不动而有无量威力，有明了智、明开之眼，证得巧慧分别无碍解，达于四无畏，净信解，有白盖〔者〕，说不二而如同，公言如实不小，伟大、甚深、不可量、难沈潜、有多实、等同海洋、具备不分舍、无比、广大、为如不可量之同者，胜道之说者、山、岳中之须弥，二生者（鸟）中之金翅鸟、兽中之师子、河海中之大洋，胜妙之胜者、得达，所有，获得之佛世尊。此是「斯我舍诸少见者，如鹫鸟到大海洋」〔之义〕。故宾祗耶婆罗门言：
譬如鸟舍于山林 止住果多之森林
斯我舍诸少见者 如鹫鸟到大海洋
一二
瞿昙教之前 人人曾语我
「有斯应有斯」 已为之解说
一切此〔之语〕 成为受卖说
一切此思择
（忘相）增〔寻〕物
（一一三五）
「人人曾向我解说事」〔之句中〕，「事」者，是婆和利婆罗门及其他彼阿阇梨〔师〕等「解说」自己之见、自己之忍、自己之意欲、自己之持说、自己之意乐、自己之意趣，说、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「人人曾向我解说」〔之义〕。
「瞿昙之教前」者，由瞿昙之教前，由瞿昙之教以外，由瞿昙之教以前，是由瞿昙之教、佛之教、胜者之教、如来之教、阿罗汉之教开始。此是由「瞿昙之教前」。
「有斯应有斯」者，实有如斯，实应有如斯。此是「有斯应有斯」〔之义〕。
「一切此为受卖说」者，此一切是受卖之说（传闻）。由于传说，由于传承，由于藏〔经〕之说，由于思择，由于推论，由于行相之审思而由见、省思、忍之物，而非自己知通〔之语〕，而非自现见法之语。此是「一切此为受卖说」〔之义〕。
「一切此思择为增物」，一切增此思择，增寻，增思惟，增欲寻，增恚寻，增害寻，增亲里寻，增国土寻，增不死寻，增关系他人之怜悯寻，增关系利得恭敬赞叹寻，增关系不轻贱寻之物。此是「一切此思择为增物」〔之义〕。故宾祗耶长老言：
瞿昙教之前 人人曾语我
「有斯应有斯」 已为之解说
一切此之语 成为受卖说
一切此思择 （妄想）增〔寻〕物
一三
〔烦恼之〕暗独坐除 彼具光者光照者
瞿昙乃是广慧者 瞿昙是为广智者
（一一三六）
「烦恼之暗独坐除」〔之句中〕，「独」者，是世尊（一）由出家之称为独。（二）由无伴义为独。（三）由渴爱之舍断义为独。（四）一向离贪故为独。一向离瞋故为独。一向离痴故为独。一向无烦恼故为独。（五）行一行道（一乘道）故为独。（六）独自正觉无上正等觉故为独。
（一）世尊由出家之称为独者云何？世尊年少而黑发之青年，具备善福，青春，于〔人生〕之第一期。不欲〔舍〕〔彼出家〕泪颜涕泣之父母，〔舍〕亲戚众，断一切家居之障碍，断妻子之障碍，断亲戚之障碍，断友人同僚之障碍，剃除须发，着袈裟衣，由家出家而非家，为无一物之状态、独行、行作、动作、活动、获持、持续、维持。如斯「世尊由出家之称为独」。
（二）世尊由无伴义而独者云何？彼如斯出家，（独）住阿练若、森林之边鄙、无〔人〕声、无〔骚〕音、无人之境观隐人而住，于禅思用适当之卧坐所，彼独行，独立，独坐，独卧，独入村行乞，独由行乞归，独密坐禅，独为经行，独行，行作，动作，活动，护持，持续，维持。如斯，「世尊由无伴义为独」。
（三）世尊渴爱之舍断故为独者云何？彼如斯无伴，不放逸而热心住于精勤，于尼连禅河畔之菩提树下精勤大精勤，击破放逸亲类之恶魔障解脱之军，舍断渴爱、网罟、〔轮回之〕流，舍断、爱着、除去、灭除、令之灭无。
渴爱为友之人人 长时〔不断〕入轮回
由此状态他状态 向彼轮回为超度
渴爱苦发生之缘 如此知为大过患
离去渴爱无有取 有念比丘应普行
如斯，「世尊渴爱之舍断故为独」。
（四）世尊一向离贪故为独者云何？贪之舍断故，一行离贪故为独。瞋之舍断故一向离瞋故为独。痴之舍断故一向离痴故为独。烦恼之舍断故一向离烦恼故为独。
（五）世尊行一行道故为独者云何？一行道者，是四念处……乃至……是八支圣道。
有情利益者 见生尽灭边
怜愍者〔之佛〕 知解一行道
过去由此道 〔诸佛〕是已度
现在亦正度 未来度暴流
如斯，「世尊行一行道故称为独」。
（六）世尊独正觉无上正等觉故为独者云何？觉（菩提）者，是于四〔沙门〕道智、慧、慧根、慧力……乃至……择法觉支、观慧、观（毘钵舍那）、正见。世尊由彼觉智而觉「一切行是无常」……乃至（一九页以下参照）……已觉「所有集法皆是此灭法」。或又所有应觉、随觉、别觉、正觉、得达、触达、所作证之一切物由觉智而觉、随觉、别觉、正觉、得达、触达、作证。如斯，「世尊独正觉无上正等觉故为独」。
「除暗」者，是世尊对贪暗、瞋暗、痴暗、慢暗、见暗、烦恼暗、恶行暗，令除暗黑者、无眼者、无智者、灭慧者、害敌之党不至涅槃者，排除、舍断、除去、灭除、令之灭无。坐者，是请世尊能坐于波沙那迦塔庙。
苦之彼岸已到达 牟尼而坐于山侧
有三明而破死神 诸弟子来为近侍
如斯世尊「坐」。或又世尊于一切龌龊之安息故，梵行已成，〔所作〕已辨而坐……乃至（一〇二页参照）……为最后之生、老、死、轮回，彼无再有。如斯亦世尊「坐」。此是「独坐除暗」〔之义〕。
「彼具光者照者」〔之句中〕，「具光者」，是具光者、贤者、具慧者、觉慧者、有智者、辨知者、具智者。「光照者」，是明照者、光耀者、燃灯者、照耀者、辉耀者。此是「彼具光者光照者」〔之义〕。
「瞿昙是广慧者」，瞿昙以广〔慧〕为标识，以智为标识，以慧为旗帜，以慧为幢幡，以慧为主，思择多，简择多，沉思多，默考多，明暸法而住，行此，多为此，重此，向于此，倾于此，赴于此，信解此，以此为主。
旗帜乃车之标识 烟乃是火之标识
王是国家之标识 夫是〔妻〕女之标识
如斯瞿昙以广慧为标识，以智为标识，以慧为旗帜，以慧为幢幡，以慧为主，思择多，简择多，沉思多，默考多，明暸法而住，行此，多为此，重此，向于此，倾于此，赴于此，信解此，以此为主。此是「瞿昙为广慧者」〔之义〕。
「瞿昙是广智者」〔之句中〕，「广」者，是言地，世尊等于此地，具备广大、扩展之慧。「智」者是慧。即所有慧、知解……乃至（一八页参照）……是不痴、择法、正见。世尊具此之智慧，正具、达、正达、成、正成、具备。故佛是广智者。此是「瞿昙为广智者」〔之义〕。故宾祗耶长老言：
烦恼之暗独坐除 彼具光者光照者
瞿昙乃是广慧者 瞿昙是为广智者
一四
即时有果现〔能〕见 尽灭渴爱无患恼
〔彼已〕向我说示法 决无可譬于彼者
（一一三七）
「彼向我说示法」〔之句中〕，「彼」者，是彼世尊、自存者、无师者。于未曾闻之诸法自正等觉真谛，又于其处而得一切知性，于诸力而得自在性者。「说示法」〔之句中〕，「法」者，是初善、中善、后善、有义有文，是完全圆满徧净之梵行、四念处……乃至……八支圣道、涅槃、至涅槃行道。说〔彼法〕，「说示」、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「彼向我说示法」〔之义〕。
「现见即时有（果）」者，是自见，无时的，可证见，导引，智识者是各自可知者。如斯是「现见即时有（果）」。或又于现世而修习八支圣道者，彼圣之无间直后证得〔圣〕果，所有、获得。如斯亦是「现见即时有（果）」〔之义〕。譬如人人某时布施财，无间（直后）非得于〔彼果〕，待〔迄得果〕时，如斯者非此之法。于现世而修习八支圣道者，彼（圣）道之无间直后证得〔圣〕果，所有、获得，不在于他处，不在于他世间。如斯亦是「现见即时有（果）」〔之义〕。此是「现见即时有果」。
「尽灭渴爱无患恼」〔之句中〕，「渴爱」者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。「尽灭渴爱」者，是令渴爱尽灭、贪尽灭、瞋尽灭、痴尽灭、趣尽灭、生起尽灭、结生尽灭、有尽灭、轮回尽灭、轮转尽灭也。「无患恼」者——患恼是烦恼、蕴、行——是患恼之舍断、患恼之寂灭、患恼之舍遣、患恼之安息、不死、涅槃。此是「尽灭渴爱无患恼」〔之义〕。
「决无可譬于彼者」〔之句中〕，「彼」者，是涅槃。「无可譬者」，是可譬无可比较者，无等者，无可比肩者，不存在，不能得。「决」者，是决，于任何，于何处，于内，于外，于内外亦是。此是「决无可譬于彼者」〔之义〕。故宾祗耶长老言：
即时有果现〔能〕见 尽灭渴爱无患恼
〔彼已〕向我说示法 决无可譬于彼者
一五
宾祗耶！虽须臾间 汝由彼而离住耶
由有广慧之瞿昙 由有广智之瞿昙
（一一三八）
「汝由彼而离住耶」？汝由彼佛离而住耶？离耶？离去耶？无佛而住耶？此是「汝由彼而离住耶」〔之义〕。
「宾祗耶！虽须臾间」者，是虽须臾、刹那、一时、暂时、瞬时亦是也。此是「虽须臾间」〔之义〕。「宾祗耶」者，是婆和利呼彼甥之名。此是「宾祗耶！虽须臾间」〔之义〕。
「由有广慧之瞿昙」，以广〔慧〕为标识，以智为标识，以慧为标识，以慧为幢幡，以慧为主，思择多、简择多、沉思多、默考多、明暸法而住，行此，多为此，重此，向于此，倾于此，赴于此，信解此，由以瞿昙为主。此是「由有广慧之瞿昙」〔之义〕。
「由有广智之瞿昙」〔之句中〕，广者，是言地。世尊等于此地，具备广大，扩展之慧。智者是慧。即所有慧、知解……乃至（一八页参照）……是不痴、择法、正见。世尊具此之智慧、正具、达、正达、成、正成、具备。故佛是广智者。此是「由有广智之瞿昙」〔之义〕。故彼婆和利婆罗门言：
宾祗耶！虽须臾间 汝由彼而离住耶
由有广慧之瞿昙 由有广智之瞿昙
十六
现能见即时有〔果〕 尽灭渴爱无患恼
决无可譬于彼者 向汝之所说示法
（一一三九）
「向汝之所说示法」〔之句中〕，「之所」者，是彼世尊……乃至（二九五页参照）……于其处而得一切知性，于诸力已得自在性者。「说示法」〔之句中〕，「法」者，是初善……乃至（八七页以下参照）……说至于涅槃行道，说示、施设、确立、开显、分别、显示、说明也。此是「向汝之所说示法」〔之义〕。
「现见即时有果」，是自可见，无时的，可证见，导引，智识者是各自可知者。如斯是「现见即时有果」。或又现世修习八支圣道者，于彼〔圣〕道之无间直后证得〔圣〕果，所有、获得，如斯亦是「现见即时有（果）」。譬如人人于某时为布施财，于无间〔直后〕非得〔彼果〕，〔待迄得果〕时，而于斯者非此之法。于现世修习八支圣道者，彼〔圣〕道之无间直后证得〔圣〕果、所有、获得，不于他处，不于他世间。如斯亦是「现见即时有（果）」〔之义〕。此是「现见即时有（果）」。
「尽灭渴爱无患恼」〔之句中〕，「渴爱者」，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。「尽灭渴爱」者，是令尽灭渴爱、尽灭贪、尽灭瞋、尽灭痴、尽灭趣、尽灭生起、尽灭结生、尽灭有、尽灭轮回、尽灭轮转。无患恼——患恼者，是烦恼、蕴、行——是患恼之舍断、患恼之寂灭、患恼之舍遣、患恼之安息、不死、涅槃。此是「尽灭渴爱无患恼」〔之义〕。
「决无可譬于彼者」〔之句中〕，「彼」者，是涅槃。「无可譬者」，是无可譬者，无可比较者，无有等者，无可比肩者，不存在，不能得。「决」者，是决，于任何，于何处，于内，于外，于内外亦是。此是「决无可譬于彼者」。故彼婆和利婆罗门言：
现能见即时有〔果〕 尽灭渴爱无患恼
决无可譬于彼者 向汝之所说示法
一七
婆罗门！虽须臾〔间〕 我不由彼为离住
由有广慧之瞿昙 由有广智之瞿昙
（一一四〇）
「我不由彼为离住」，我不离彼佛而住，不离、不离去而非无佛。此为「我不由彼为离住」〔之义〕。
「婆罗门！虽须臾间」者，虽须臾、刹那、一时，暂时、瞬时亦是。「婆罗门！」是尊敬称呼叔父。
「由有广慧之瞿昙」，以广慧为标识，以智为标识，以慧为旗帜，以慧为幢幡，以慧为主，思择多、简择多、沉思多、默考多、明暸法而住，行此，多为此，重此，向于此，倾于此，赴于此，信解此，瞿昙为彼之主。此是「由有广慧之瞿昙」〔之义〕。
「由广智之瞿昙」〔之句中〕，「广」者是言地。世尊等于此地，具备广大扩展之慧。「智」者，是慧。即所有慧、知解……乃至（一八页参照）……不痴、择法、正见。世尊具此之智慧，正具、达、正达、成、正成、具备。故佛正是广智者。此是「由有广智之瞿昙」〔之义〕。故彼婆和利婆罗门言：
宾祗耶！虽须臾间 我由彼而不离住
由有广慧之瞿昙 由有广智之瞿昙
一八
现能见即时有果 尽灭渴爱无患恼
决无可譬于彼者 为我之所说示法
（一一四一）
「为我之所说示法」〔之句中〕，「之所」者，是彼世尊，自存者、无师者。于未曾闻之诸法而自正等觉〔真〕谛，又于其处而得一切知性，于诸力得自在性者。「说示法」〔之句中〕，「法」者，是初善、中善、后善、有义有文，为完全圆满徧净之梵行、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、涅槃，是至于涅槃行道。说〔彼法〕，是「说示」、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「为我之所说示法」。
「现能见即时有〔果〕」，是自可见，无时的，可证见，导引，智识者是各自可知者。如斯是现见即时有〔果〕。或又于现世修习八支圣道者，于彼之〔圣〕道之无间直后证得〔圣〕果，所有、获得、如斯为「现见即时有〔果〕」。譬如人人某时布施财，于无间〔直后〕而非得〔彼果〕，待〔迄得果〕时，于斯者非此之法。于现世为修习八支圣道者，于彼之圣道之无间直后证得〔圣〕果，所有、获得，不于他处，不于他世间。如斯亦是「现见即时有〔果〕」〔之义〕。此是「现能见即时有〔果〕」。
「尽灭渴爱无患恼」者，渴爱者是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。尽灭渴爱者，是令尽灭贪、尽灭瞋、尽灭痴、尽灭趣、尽灭生起、尽灭结生、尽灭有、尽灭轮回、尽灭轮转。「无患恼」——「患恼」者，是烦恼、蕴、行——是患恼之舍断，患恼之寂灭，患恼之舍遣，患恼之安息、不死，涅槃。此是「尽灭渴爱无患恼」〔之义〕。
「决无可譬于彼者」〔之句中〕，「彼」者，是涅槃。「无可譬」者，是无可譬者，无可比较者，无等者，无可比肩者，不存在，不能得。「决」者，是决定，于任何，于何处，于内，于外，于内外亦是。此是「决无可譬于彼者」。故宾祗耶长老言：
现能见即时有〔果〕 尽灭渴爱无患恼
决无可譬于彼者 为我之所说示法
十九
「婆罗门！」昼夜不放逸 我以意眼见世尊
过夜继续礼拜〔彼〕 故我思惟不离住
（一一四二）
「我以意眼见世尊」，譬如以眼眺人，见诸色、覩、眺、省思、普观，如斯我以意见佛世尊，覩、眺、省思、普观。此是「我以意眼见世尊」〔之义〕。
「婆罗门！昼夜不放逸」者，是夜、昼以意继续修习而不放逸。此是「婆罗门！昼夜不放逸」。
「过夜继续礼拜彼」〔之句中〕，「继续礼拜」者，是由身不断礼拜，由语不断礼拜，由意不断礼拜，由随义之行道不断礼拜，由法随义之行道不断礼拜，不断恭敬、不断尊重、不断尊敬、不断奉事、不断敬重、过昼夜、过暮。此是「过夜继续为礼拜」〔之义〕。
「故我思惟不离住」，我思惟修习彼佛随念〔与佛〕不离住，我思惟不离住，斯知、斯了知、斯识知、斯别知、此是「故我思惟不离住」〔之义〕。故宾祗耶长老言：
「婆罗门！」昼夜不放逸 我以意眼见世尊
过夜继续礼拜彼 故我思惟不离住
二〇
我信与喜与意念 此等不离瞿昙教
广慧者赴各方角 其处必是我归向
（一一四三）
「我信与喜与意念」〔之句中〕，「信」者，是对于世尊所有信、信凭、信赖、信乐、信根、信力。「喜」者是对于世尊所有喜、悦喜、欢喜、喜悦、幸福、雀跃、适意、心之甚欣乐。「意」者，是对于世尊所有心、意、意所、心脏、净白（心）、意、意处、意根、识、识蕴、随顺于〔触等法〕之意识界。「念」者，是对世尊所有念、随念……乃至（一八页参照）……正念。此是「信与喜与意念」。
「此等不离瞿昙教」，此等四法是瞿昙之教、佛之教、胜者之教、如来之教、阿罗汉之教不离、不去、不舍离、不失。此是「不离瞿昙教」〔之义〕。
「广慧者赴各方角」者，是〔世尊〕「趣」、行、步、过于「所有方角」，即于东方，于西方，于南方，于北方亦是。「广慧者」是广慧者、大慧者、利慧者、博慧者、疾慧者、速慧者、择慧者。此是「广慧者赴各方角」。
「其处必是我归向」，此〔我〕必归向于彼佛之处，向于彼处，倾于彼处，赴于彼处，信解于彼处，以彼处为主。此是「其处必是我归向」〔之义〕。故宾祗耶长老言：
我信与喜与意念 此等不离瞿昙教
广慧者赴各方角 其处必是我归向
二一
我老而为力弱身 是故身无至彼处
〔然欲〕思惟为常赴 婆罗门！我意与彼佛结合
（一一四四）
「我老而为力弱身」〔之句中〕，是「老」者，是老、长、老年、重龄、达于老龄，「成为老」。「力弱」者，是力弱、力少、力小。此是「我老而为力弱身」。
「是故身无至彼处」，身弱无至佛之处，不赴、不行、无趣至。此是「是故身无至彼处」〔之义〕。
「然欲思惟为常赴」，以思惟令行，以寻令行，以智令行，以慧令行，以觉令行而我赴、行、趣至。此是「然欲思惟为常赴」〔之义〕。
「婆罗门！我意与彼为结合」〔之句中〕，「意」者，是所有心、意、意所、心脏、净白（心）、意、意处、意根、识、识蕴、随顺于〔触等法〕之意识界。「婆罗门！我意与彼为结合」者，是我意与彼佛结合、相应。此是「婆罗门！我意与彼为结合」〔之义〕。故宾祗耶长老言：
我老而为力弱身 是故身无至彼处
然欲思惟为常赴 婆罗门！我意与彼为结合
二二
不断战栗卧泥中 洲渚洲渚我漂流
我见无漏正觉者 彼乃已度于暴流
（一一四五）
「不断战栗卧泥中」〔之句中〕，「卧泥中」者，是卧于欲泥、欲污泥、欲染、欲钩、欲热恼、欲障碍、伏卧、且横卧。此是「卧于泥中」〔之义〕。「不断战栗」，由爱颤而颤动，由见颤而颤动，由烦恼颤而颤动，由加行颤而颤动，由异熟颤而颤动，由恶行颤而颤动，由贪所染而颤动，由瞋怒而颤动，由痴蒙昧而颤动，由慢所结缚而颤动，由见所执取而颤动，由掉举散乱而颤动，由疑不决定而颤动，由随眠强力而颤动，由利得而颤动，由不利得而颤动，由名声而颤动，由不名声而颤动，由毁訾而颤动，由赏赞而颤动，由乐而颤动，由苦而颤动，由生而颤动，由于老而颤动，由病而颤动，由死而颤动，由愁悲苦忧恼而颤动，由地狱苦而颤动，由畜生界苦而颤动，由饿鬼界苦而颤动，人界之苦，以入胎原因之苦、在胎原因之苦、出胎原因之苦、随结生者之苦、生者之受他所支配苦、令自苦之苦、为他所苦之苦、行苦、坏苦、眼病之苦、耳病之苦、鼻病之苦、舌病之苦、身病之苦、头病之苦、外耳病之苦、口腔病之苦、齿病之苦、咳、喘息、外鼻病、热病、老腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫癎、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲裂、出血、糖尿病、痔痰、疙疸、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、〔胆汁、疾风〕集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、炎热、与爬行类之接触〔之苦〕，母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、亲子死之苦、亲女死之苦、失亲戚之苦、失财富之苦、失〔健康〕疾病之苦、失戒之苦、由失〔正〕见之苦而颤、战栗、布动、颤动。此是「不断战栗卧泥中」〔之义〕。
「洲渚洲渚我漂流」者，是由师向师，由法说向法说，由众向众，由见向见，由行道向行道，由道向道，我漂流、流浪。此是「洲渚洲渚我漂流」〔之义〕。
「时我得见正觉者」〔之句中〕，「时」者，是此句之接续……乃至（一〇页参照）……句之次第。「得见」者，是见、观、通达。「正觉者」，是彼世尊……乃至（二七三页以下参照）……此谓佛名……与作证共同为施设者。此是「时我得见正觉者」〔之义〕。
「度暴流」者，是世尊度欲流、度有流、度见流、度无明流、越度、超度、超、超越、离越。彼〔梵行〕已成，所作已办……乃至（八二页以下参照）……为〔最后之〕生、老、死、轮回，彼无再有。此是「度暴流」〔之义〕。「无漏」——漏者，欲漏，有漏，见漏，无明漏之四漏……此等之漏，于佛世尊被已断，根绝，如截顶之多罗树于未来不生起者。故佛是无漏〔者〕。此是「无漏度暴流」〔之义〕。故宾祗耶长老言：
不断战栗卧泥中 洲渚洲渚我漂流
我见无漏正觉者 彼乃已度于暴流
二三
譬如薄迦利 跋陀罗浮陀
阿逻毘瞿昙 彼已为信解
如斯宾祗耶 汝亦须信解
然汝死领域 将至于彼岸
（一一四六）
「譬如薄迦利，跋陀罗浮陀，阿逻毘瞿昙，彼已为信解」，譬如薄迦利信解，重信、以信为先，以信信解，以信为主，已达于阿罗汉位；譬如跋陀罗浮陀信解，重信、以信为先、以信信解、以信为主，已达于阿罗汉位；譬如阿逻毘瞿昙信解，重信，以信为先，以信信解，以信为主，已达于阿罗汉位。此是「譬如薄迦利，跋陀罗浮陀，阿逻毘瞿昙，彼已为信解」〔之义〕。
「如斯汝亦须信解」，如斯汝亦出信、放、放出、现出、置。〔即〕「一切行是无常」……乃至（一九页以下参照）……出信「所有集法皆是此灭法」，放、放出、现出、置。此是「如斯汝亦须信解」〔之义〕。
「然宾祇耶！汝死领域，将至于彼岸」。「死之领域」者，是烦恼、蕴、行。「死之领域之彼岸」者是不死、涅槃。〔即〕彼一切行之止，一切依之舍遣，渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。「然宾祇耶汝死领域，将至于彼岸」，此汝将至彼岸、到达、触达、作证。此是「然宾祇耶汝死领域，将至于彼岸」〔之义〕。故世尊宣示：
譬如薄迦利 跋陀罗浮陀
阿逻毘瞿昙 彼已为信解
如斯宾祗耶 汝亦须信解
然汝死领域 将至于彼岸
二四
而由闻牟尼之语 我益信乐此〔佛教〕
开烦恼蔽无栽（顽迷） 具应辩之正觉者
（一一四七）
「我益信乐此」者，是我益信乐此，信、信解、信赖。〔即〕「一切行是无常」……乃至（一九页以下参照）……「所有集法皆是此灭法」，我益信乐，信、信解、信赖。此是「我益信乐此〔佛教〕」〔之义〕。
「而由闻牟尼之语」〔之句中〕，牟尼者，是言智为牟那。即所有慧、知解……乃至（九〇页以下参照）……超越着、网，此是「牟尼」。「而由闻牟尼之语」，由闻尊师之语、语路、说示、示教、教训、听、把取、保持、观察。此是「而由闻牟尼之语」〔之义〕。
「正觉者开烦恼蔽」〔之句中〕，「蔽」者，是爱蔽、见蔽、烦恼蔽、恶行蔽、无明蔽之五蔽。彼等之蔽佛世尊已所开、摧破、害破、舍断、正断，令寂灭、安息、不得生起，以智火所烧。故佛「开蔽」〔者〕。「正觉者」，是彼佛世尊……乃至（二七三页以下参照）……此谓佛名……与作证共同施设者。此是「正觉者开烦恼蔽」〔之义〕。
「无栽具应辩」〔之句中〕，「无栽」——贪是栽（顽迷），瞋是栽，痴是栽，忿是栽，恨是栽……乃至（三九页参照）……一切不善行是栽——此等诸栽于佛世尊已舍断、根绝，如多罗树之截顶成为灭无，于未来不生起者。故佛是「无栽」。「具应辩」，是（一）对教说具应辩者，（二）对徧问具应辩者，（三）对证得具应辩者之三具应辩者。
（一）对教说应具辩者云何？于此或者是佛语。〔即〕如为学得契经、祗夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毘陀罗，依（彼之）教说而〔具应辩者〕应辩。此是「对教说应具辩者」。
（二）对徧问应具辩者云何？于此某者徧问有关义、所知、相、原因、处非处（理非理）而徧问，依彼徧问而〔应具辩者〕应辩。此是「对徧问应具辩者」。
（三）对证得应具辩者云何？于此某者证得四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、四沙门果、四无碍解、六神通，彼知义、知法、知词（文法），〔应具辩者〕对于知义者应说义，知法者应说法，知词者应说词。对此等〔义、法、词〕三者之智是应辩无碍解。世尊具此应辩无碍解，正具、达、正达、成、正成、具备。故佛「具应辩」。
亦无有教说，亦不徧问，亦未所证得者〔应具辩者〕将如何应辩。此是「无栽应能具应辩」〔之义〕。故宾祗耶长老言：
而由闻牟尼之语 我益信乐此〔佛教〕
开烦恼蔽无栽（顽迷） 具应辩之正觉者
二五
知通超天者 知彼此一切
师对诸质问 修令告其终
有疑问人人 公言无疑问
（一一四八）
「知通超天者」〔之句中〕，「天」者，是（一）世俗天、（二）生起天、（三）清净天之三天。（一）世俗天者云何？王、王子、王后。此等言世俗天。（二）生起天者云何？是四大王天、三十三天、〔夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天〕梵众天及彼上之天。此等言生起天。（三）清净天者云何？是如来之弟子诸阿罗汉漏尽者及辟支佛。此等言清净天。知通「世尊是超世俗天中之天者」，知通「超生起天中之天者」，知通「超清净天中之天者」、知、考量、度知、辨知、明暸。此是「知通超天者」〔之义〕。
「知彼此一切」，世尊知、了知、触知、已通达自己及他人之超天法。（一）自己超天之法者云何？是正行道、随顺行道、无害敌行道、随义行道、随法行道、诸戒完成、诸根守护、对食知量、向警寤之努力、念正知、四念处……乃至……八支正道。此等言自己超天之法。（二）他人超天之法者云何？是正行道……乃至（前说参照）……八支圣道。此等言超天之法。如斯世尊知、了知、触知、已通达自己及他人超天之法。此是「知彼此之一切」〔之义〕。
「师对诸质问，终令告其终」，世尊对彼岸道之诸质问，终令告其终、告终边、告断灭、告终止。对群集之诸质问令告其终、告终边、告断灭、告终止。对宾祗耶之诸质问令告其终、告终边、告断灭、告终止。对帝释之诸质问、非人之诸质问、比丘之诸质问、比丘尼之诸质问、优婆塞之诸质问、优婆夷之诸质问、王之诸质问、刹帝利之诸质问、婆罗门之诸质问、毘舍之诸质问、首陀之诸质问、梵天之诸质问，以令告其终、告终边、告断灭、告终止。此是「师对诸质问，终令告其终」。师是师（队商）。世尊是队商主（导师）。譬如队商主为诸队商度难所，度盗贼难所，度猛兽难所，度饥馑难所，度无水难所，上度，下度，〔到达安隐地〕，如斯世尊为队商主，为诸有情令度难所、度生、老、病、死、愁悲苦忧恼之难所、度贪执、度瞋执、度痴执、度见、烦恼、恶行执，令上度、下度、到达不死、涅槃之安稳地。如斯世尊是队商主。或又世尊是导者、调伏者、指导者、令知者、令解者、令观者、令信乐者。或又世尊是未起道之令起者、未生道之令生者、未说道之宣说者、知道者、解道者、达道者。又现今，随从道诸声闻（弟子）倣世尊具备诸德而住。如斯世尊是队商主（导师）。此是「师对诸质问，终令告其终」〔之义〕。
「有疑问人人，公言〔无疑问〕」者，有疑问而来者令至无疑问，有困惑而来者令至无困惑，有迷惘而来者令至无迷惘，有疑而来者令至无疑，有贪而来者令至离贪，有瞋而来者令至离瞋，有痴而来者令至离痴，有烦恼而来者令至无烦恼。此是「有疑问人人，公言无疑问」〔之义〕。故宾祗耶长老言：
知通超天者 知彼此一切
师对诸质问 修令告其终
有疑问人人 公言无疑问
二六
无可譬之物 决为无所有
不摇与不动 〔不死之涅槃〕
确切我将至 兹我无有疑
我心令信解 如斯能认受
（一一四九）
「不摇与不动」〔之句中〕，「不摇」者，是不死、涅槃。即所有彼一切行之止，一切依之舍遣，渴爱之尽灭，离贪、灭、涅槃。「不摇」者，由贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行而不动摇常、恒、不变易法。此是「不摇」。「不动」者，是不死、涅槃。即所有一切行之止、一切依之舍遣，渴爱之尽灭，离贪、灭、涅槃。不认生起，对无所衰灭者，确承认为常、恒、常恒、不变易法涅槃。此是「不摇与不动」〔之义〕。
「无可譬之物，决为无所有」〔之句中〕，「所之」者，是涅槃。「无有可譬之物」，无可譬之物，无可比较之物，无相等之物，无可比肩之物，不存在，不能得。此是「无有可譬之物」。「决」者是决定，于任何、于何处、于内、于外，于内外亦是。此是「无可譬之物，决为无所有之」。
「确切我将至。兹我无有疑」〔之句中〕，「确切我将至」者，是确切我将至，将到达，将触达，将作证。此是「确切我将至」〔之义〕。「兹我无有疑」，关于得此涅槃，无疑问、无疑、无迷惘、无疑惑、不存在、不能得，〔疑〕已舍断、正断、寂灭、安息，不得生起，以智火烧之。此是「确切我将至，兹我无有疑」〔之义〕。
「我心令信解，如斯能认受」〔之句中〕，「如斯能认受」者，是如斯省察我。「我心令信解」者，是向于涅槃，倾于涅槃，赴于涅槃，信解涅槃。此是「我心令信解，如斯能认受」〔之义〕。故宾祗耶长老言：
无可譬之物 决为无所有
不摇与不动 〔不死之涅槃〕
确切我将至 兹我无有疑
我心令信解 如斯能认受
彼岸道〔之义释〕毕