七
[△@▲]所受法体
律论不述、成实杂心俱舍诸经论委明。
羯磨疏
〔卷十五、八~卷十六、三十三〕又事钞。〔卷十六、一~二十三〕
作无作戒
作者、受戒时、动作于外之作业。无作者、其时领纳于内之业体。(作是能造、无作是所发。)
┌始登壇後─┬作戒──────────生(未竟) │ └無作戒──────因成未現(潛發) ├三法竟第一剎那(初一念)┬作戒──圓滿 │ └無作戒─圓滿(示現) └第二剎那(第二念)─┬───作戒──謝 └──無作戒─獨存
无作、有作俱无作及形俱无作等。今且约形俱无作言。若论悬防(对未来)禁非(止现起)之功能、实属无作。无作不能自生、要由作戒而发。故二法相藉、不得立一。
方便
运动造作也。始于登坛、终三法竟(白四竟)第一刹那已前、以身口种种营为构造是也。
法入
十二入之一。新译作法处。意识所缘之境。
假色
对前五尘实碍之色、故名假色。为法入所摄、故云法入假色。五尘即色声香味触之五境、为眼等五根所缘之境也。
非对非碍
资持云。五根五尘、能所俱碍、皆是色故。能所俱对、互不通故。假色不尔。虽与意对、意根通缘一切尘故、(意根通缘五尘通归法入)即非对义。又假色是色、意根非色、故非碍义。
今祖师究体
已上之文、且据彼宗所计。下二行文、乃南山约义考体、的指体相、方为尽理、契佛本怀。
中阴
亦名中有。谓六趣之外幽阴业识、未至前趣、在死生之间、故名中阴。
细色
资持云、指为细色、独出今疏。济缘云、如来由此说业为色。
▲身口业思能造身心作戒体也
┌身 拜跪俯仰┐ │ 登降等。├───色 身口乃是造 ├口 陳詞乞戒┘ 善惡業之具、┐ │ 對答等。 自無功用。 ├能造──作戒體 └業思 立志要期、──心 色不自發、─┘ 希法緣境。 必由心助。 身口造作、 由此統率。
能造身心、或改为能造色心、文益明显。
非色非心五义求之了不可得
非色者。既能造是心、故所发非色。若约色义反证、色有五义、今并无之。
非心者。虽能造是心。然其所发、体是顽善、无有觉知、不能缘虑、故曰非心。若约心义反证、心有五义、今并无之。五义、如钞疏委明。
祖师考体
同前释。
即心造业
业疏云、考其业体、本由心生。由心生者、从作起也。此句推业体发生之始。
熏习有用能起后习
业疏云、还熏本心、有能有用。此云能起后习、即有能也。
有用、谓防非。能起后习、谓发起后行。此二句示业体生已之功。
已上三句即祖师正示业体也。 即是密谈善种。
生起┬心為能生 ┐ └業體為所生│ ├心與業體互為能所 熏習┬業體為能熏│ └心為所熏 ┘
心不可状假色以显
此二句明作戒、下数句明无作戒。济缘云、本唯心造、心冥色显、所以兼之。
异前作戒
不由色心造作也。
强名二非
济缘云、强名者、此明小教不可直示、且附权意、别彰异名。
资持云。若在彼宗、但计非二。才云强号、即显教权。须知强号之言、始见今疏。
▲义说动静
此句、文同业疏。灵芝释云、动即是作、静即无作。
圆成实义
圆满成就诸法功德之实性。与真如实相等同体异名。
梨耶藏识
梵云阿梨耶、或云阿赖耶。此云含藏识。谓含藏一切善恶因果染净种子。
随缘流变造成业种
随染净缘、造黑白业。
能造六识
造虽在六、起必依八。与前不同。
作成之业梨耶所持
任持不失也。
名善种子
善是法体、种是譬喻。谓尘沙戒法纳本藏识、续起随行、行能牵来果。犹如谷子投入田中、芽生苗长、结实成穗。相对无差、故得名也。
業雖心造(乃至)對礙
指成宗。
復是四大(乃至)可分
指多宗。
业虽心造
此约作戒。依善性之行心而造作也。
一成已后与余识俱性非对碍
此约无作戒。
与余识俱一句、杂心论文。余识即四心、识想受行。望前作戒行心、故云余也。
┌作戒───行心──善性───────────一念 │ └無作戒──四心──三性 識想受、皆無記。──常存 行、通三性。
性非对碍者。钞及业疏皆委明色有五义、今并无之、故知非色。灵芝判此五义中、第四非碍、第五非对。故文云性非对碍也。
四大所造
多宗二戒俱色、如前已明。
体有损益
济缘云。有损益者、示彼所计。如善戒、持则体肥、犯则戒羸。罪业、造则更增、忏则除灭。由有此义、故立为色。又云、身口七业、持之则损恶而益善、毁之则损善而益恶。
若在成宗、无作非色、故无有恼害损坏之义。
济缘云。问、有犯则体羸、四舍则戒失、那云无恼坏耶。答。缺行故羸、本得无损。教权故失、业性不亡。此即成宗通深之意。
如涅槃中等
𣵀槃云。我于经中或说为色、诸比丘便说为色。或说非色、诸比丘便云非色。皆由不解我意。济缘释云、谓不知佛方便说故。
并以涅槃等
文举𣵀槃、义兼法华。
济缘云。问、依何教义、立此圆教耶。答。下引法华𣵀槃二经为证。法华开声闻而作佛、𣵀槃扶小律以谈常等。
后昆
子孙后世也。
故业疏云等
〔卷十六、二十二〕
域
此字或与寓通、寄也。
[△@▲]摸象
盲人摸象、见𣵀槃经。──────────────────────────────