大义释

欲望经的解说

一

第七百六十六篇

欲望的对象，以及欲望本身。欲望总的来说有两种：一是对事物的欲望，二是烦恼的欲望。

（一）什么是“事欲”？就是那些让人喜欢的东西：好看的颜色、好听的声音、好闻的香气、好吃的味道、舒服的触感；还有铺盖、衣服、男女仆人、山羊、绵羊、鸡、猪、大象、牛、马、母马、田地、果园、住宅、金银、钱币、村庄、城镇、王城、国家、地方、军队的营房、仓库，以及一切能让人产生贪爱的事物。这些都是“事欲”——也就是欲望的对象。

事欲又分很多种： 有过去的事欲，有未来的事欲，有现在的事欲。 有内在的事欲，有外在的事欲，有内外兼具的事欲。 有低劣的事欲，有中等的事欲，有殊胜的事欲。 有属于恶道的事欲，有属于人道的事欲，有属于天道的事欲。 有自然现起的事欲，有被变化出来的事欲，有依靠他人而化现的事欲。 有完全执取的事欲，有不完全执取的事欲。 有带着“我执”的事欲，有不带“我执”的事欲。

总之，欲界的一切现象，色界的一切现象，无色界的一切现象，只要它们成为贪爱的落脚处、贪爱的对象，因为能引发欲望、因为能让人染着、因为能让人生起骄慢，就都属于“事欲”。

这些就叫做“事欲”。

什么是烦恼欲呢？欲望本身就是烦恼欲，贪欲是烦恼欲，心里想着是烦恼欲，贪心是烦恼欲，想着贪心也是烦恼欲。这些针对色、声、香、味、触这五种感官对象的欲望，就是欲望本身、欲望的贪求、欲望的欢喜、欲望的贪爱、欲望的贪恋、欲望的焦灼、欲望的昏沉、欲望的束缚、欲望的洪流、欲望的枷锁、欲望的歌唱、欲望的贪心盖障。

这些就叫做烦恼欲望。

有欲望并且还有欲望的人，是因为欲望而产生了欲望、欲求、快乐、期待、希望、热切渴望。这就是“有欲望并且还有欲望”的意思。

在这句话里，“于彼若”指的是：那些刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，还有在家人、出家人，以及天界和人间的众生。“其”指的是：人们所贪求的、合心意的颜色、声音、香气、味道、触感等等这些感官享受。所谓“成之”，就是得到、完成、获得、拥有、达到、存在。这就是“于彼若其成之者”的意思。

“他内心确实非常欢喜”这句话里，“确实”这个词，意思是完全肯定、毫不怀疑、没有疑惑、没有第二种可能、确确实实、严严密密、纯粹不杂、坚定确立。这就是“确实”的含义。

“欢喜”指的是：对五种感官欲望感到的欢喜、愉悦、高兴、喜悦、笑容、笑出来的欢喜、幸福感、满足感、雀跃跳动、心情舒畅、内心充满喜悦。

“心”指的是：心、意念、意识活动、心脏、纯净的心、意识、意识所在之处、意识的根源、认识、认识的功能，以及那些属于意识领域的感受等等。这就是“心”的意思。

这个心，是和欢喜一起生起、一起产生、相互结合、相互伴随、同时出现、同时消失、有同一个依赖的基础、有同一个关注的对象。所以说“心欢喜”，就是内心的欢喜、内心的满足、内心的笑容、内心笑出来的欢喜、内心的舒畅、内心的雀跃、内心的喜悦、内心的喜悦之情。

这就是“他内心确实非常欢喜”的含义。

这句话里说的“得”，就是得到、已经得到、获得、达到、拥有的意思。

“人”（指会死亡的生命），是指有情感的生命体、人类、人类的子孙、被养育的生命、个体、有寿命者、在生死中轮回者、活着的人、能自主行动的生命、人类所生的后代。

“令欲者”是指对于颜色、声音、香气、味道、触感，以及一切欲望、快乐、渴望、希望，让内心对这些产生热切贪求。

这就是“人因为贪求欲望而获得”的意思。因此，世尊这样宣说：

二

第七百六十七篇

如果一个人有那种欲望。 这里的“如果一个人”，指的是无论是国王、祭司、商人、农民、在家人、出家人，还是天神、凡人，都包括在内。 “确实有那种欲望”，是指有欲望、想要、喜欢、渴望、盼望、热切追求。 或者，被欲望和贪爱所驱使、所引导、所推动、所牵引而行动。 就像骑大象、骑马、骑牛、骑山羊、骑羊、骑骆驼、骑驴那样，被驾驭、被驱赶、被牵引着走。 同样，被欲望和贪爱所驱使、所引导、所推动、所牵引而行动。 这就是“如果一个人有那种欲望”的意思。

在这句话里，“欲望”指的是对色、声、香、味、触这五种感官对象的渴望、贪求、喜爱、贪爱、贪恋情、热切追求、沉迷、执着束缚、激流般的冲动、压迫、执取、贪欲的遮蔽。对这些对象生起欲望，就是欲望的产生、生起、显现、出现。“于人”指的是众生、人类、人的子孙、个体、生命体、有寿命者、经历生死者、有生命者、有感官活动者、人所生者。这就是“于人产生那种欲望”的意思。

“那些欲望如果失去”这句话，有两层意思：第一，是指那些欲望本身衰退消失了；第二，是指人因为执着于欲望而有所损失。

（一）那些欲望的对象是怎么消失的呢？比如一个人还活着，但国王没收了他的财产，或者被强盗抢走，或者被火烧掉，或者被水冲走，或者被不喜欢的人夺走，或者埋藏的财宝找不到了，或者因为经营失误亏了钱，或者家里出了败家子，挥霍浪费，把家产都折腾光了。说到底，这些都是无常的。就这样，那些欲望的对象失去、衰败、毁坏、凋零、消失、破灭了。

（二）关于“被各种欲望所失去”是什么意思呢？就是说，那些财产虽然还在，没有丢失，但这个人死了，生命结束了，消逝了，毁坏了。就这样，他被各种欲望所带走、所消耗、所毁坏、所凋零、所消逝、所破坏了。

这意思是说：“当那些欲望消失的时候。”

就像被箭射中一样痛苦。比如，有人被铁箭、骨箭、牙箭、角箭或者木箭射中，会感到愤怒、伤痛、焦躁、生病、忧愁。同样，因为欲望的变化、消失和改变，人就会产生悲伤、痛苦、忧愁和烦恼。这就是被欲望之箭、忧愁之箭射中，从而陷入愤怒、伤心、焦躁、生病、忧愁的状态。这就是“犹如被箭射恼”的意思。所以世尊说：

第七百六十八

"正在迴避諸欲者"这句话里，"正在者"指的是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、在家人、出家人、天神、人类，以及任何身份、任何职业、任何职位、任何阶级、任何地位、任何具备法的人。"迴避諸欲"这句话里，"欲"总的来说分为两种：事欲和烦恼欲……（详见第一页以下）……这些叫做事欲…………这些叫做烦恼欲。回避诸欲有两个原因：一是暂时的压制，二是永久的断除。

（一）什么是暂时压制并回避各种欲望呢？从欲望带来的快乐很少这个角度来看，欲望就像一堆没有肉的骨头，所以要压制并回避它。从欲望是大家共同追求的这个角度来看，欲望就像一块谁都想吃的肉，所以要压制并回避它。从欲望会一步步烧灼身体这个角度来看，欲望就像手里抓着一把燃烧的稻草会烧到手，所以要压制并回避它。从欲望会带来巨大烦恼这个角度来看，欲望就像一个火坑，所以要压制并回避它。从欲望只是暂时出现这个角度来看，欲望就像一场梦，所以要压制并回避它。从欲望只能暂时拥有这个角度来看，欲望就像借来的东西，所以要压制并回避它。从欲望会带来伤害这个角度来看，欲望就像人摘果子时看到的树枝，所以要压制并回避它。从欲望会带来杀戮这个角度来看，欲望就像屠宰场，所以要压制并回避它。从欲望会带来刺伤这个角度来看，欲望就像刀剑，所以要压制并回避它。从欲望会带来恐惧这个角度来看，欲望就像毒蛇的头，所以要压制并回避它。从欲望会带来巨大煎熬这个角度来看，欲望就像一堆烈火，所以要压制并回避它。

修行忆念佛的人，也能压制并暂时避开各种欲望；修行忆念法的人……乃至……修行忆念僧的人、修行忆念戒律的人、修行忆念布施的人、修行忆念天界的人、修行忆念呼吸法的人、修行忆念死亡的人、修行忆念身体的人，同样能压制并暂时避开各种欲望。

修行忆念寂静的人也能压制并暂时避开各种欲望；修行初禅的人也能压制并暂时避开各种欲望；修行第二禅的人、修行第三禅的人、修行第四禅的人、修行空无边处定的人、修行识无边处定的人、修行无所有处定的人、修行非想非非想处定的人，同样能压制并暂时避开各种欲望。

以上就是“压制并暂时避开各种欲望”的方法。

（二）什么是彻底断除并永远远离各种欲望呢？修行须陀洹果位的人，也能在恶道中断除并远离欲望。修行斯陀含果位的人，也断除并远离了粗重的欲望。修行阿那含果位的人，也断除并远离了细微的欲望。修行阿罗汉果位的人，则对所有欲望——普遍的、一切的、没有残留的、没有剩余的——都彻底断除并远离了。这样就是“彻底断除并永远远离各种欲望”。这就是“远离欲望的人”。

蛇，就是那种爬行的动物。为什么叫它“蛇”呢？因为它用肚子贴着地面爬行，所以叫“蛇”。它走路弯弯曲曲的，所以是“曲行者”。它用胸口移动，所以是“胸行者”。它低着头爬，所以是“伏行者”。它用头贴着地前进，所以是“头匍者”。它横在洞穴里，所以是“穴居者”。它盘踞在洞窟中，所以是“窟居者”。它的牙齿是武器，所以是“牙为武器者”。它的毒液很可怕，所以是“恐怖之毒者”。它的舌头分两叉，所以是“二舌者”。它用分叉的舌头尝味道，所以是“二舌知味者”。

打个比方，人都想活不想死，都想要快乐、讨厌痛苦。就像用脚避开蛇头一样，要远离它、躲开它、退避开它。同样道理，那些想要快乐、讨厌痛苦的人，对于各种欲望，也应该像避开蛇头那样，远离它、躲开它、退避开它。这就是“犹如由足避蛇头”的意思。

“他对于世间的贪爱，通过正念来超越。”这句话里的“他”，指的是避开各种欲望的人。贪爱就是渴爱，也就是贪心、染着、跟随、附和、欢喜、喜贪、心里的染着、欲求、糊涂、束缚、贪求、到处贪、执着、污秽、躁动、虚幻、能产生轮回、苦的根源、吝啬、存在的罗网、流动的贪、爱着、缠绕、染着、经营、伴侣、愿望、导向存在的、贪欲之林、爱欲之林、亲密、爱情、期待、结缚、盼望、希求、渴望、对色的渴望、对声的渴望、对香的渴望、对味的渴望、对触的渴望、对得到的渴望、对财富的渴望、对子女的渴望、对寿命的渴望、寻觅、到处寻觅、热切渴望、寻觅渴望、觅食、觅欲、动贪、动转贪、动欲贪、谄媚贪、看似好的欲望、不合法的贪、不平等的贪、欲求、欲望、希冀、希望、求取盼望、对欲界的爱、对存在的爱、对不存在的爱、对色界的爱、对无色界的爱、对断灭的爱、对色的爱、对声的爱、对香的爱、对味的爱、对触的爱、对法的爱、暴流、轭、束缚、执取、障碍、盖障、欲望、结缚、随烦恼、随眠、缠缚、蔓延、种种欲望、苦的根源、苦的因缘、苦的产生、魔的罗网、魔的钩子、魔的境界、爱河、爱网、爱羁、爱海、贪欲、贪心、不善的根源。

“爱着”这个词是什么意思呢？

爱着，就是因为你把它放大了。 爱着，就是因为你把它看得太重要了。 爱着，就是因为你被它污染、粘住了。 爱着，就是因为你为了它甘愿冒险。 爱着，就是因为你总想把它抓取过来。 爱着，就像一个骗子在欺骗你。 爱着，就像是毒药的根。 爱着，就像是毒药结出的果。 爱着，就像是你在享用毒药。

或者说，那种强烈的贪爱和渴求，会不断地扩大、蔓延到各种事物上。比如： 对颜色、声音、香气、味道、触感的贪爱。 对施主、对人群、对住所的贪爱。 对利益、对名声、对赞美、对安逸快乐的贪爱。 对衣服、对食物、对床铺坐具的贪爱。 对病人所需的物品和药品的贪爱。 对欲界、色界、无色界的贪爱。 对欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有的贪爱。 对一蕴有、四蕴有、五蕴有的贪爱。 对过去、未来、现在这些时间里，所有你能看到、听到、感觉到、认识到的事物的贪爱。

这种贪爱会在所有这些事物里不断地扩大、扩张。这就是“爱着”的意思。

「世間」这个词，指的是三恶道的世界、我们人的世界、天人的世界，以及五蕴构成的世界，还有十八界、十二处这些范畴内所说的世界。

“他在世間有貪戀，但靠正念能超越”——意思是說，對於世間那些讓人貪戀的東西，他心裡有正念，所以能徹底跨過、擺脫、真正超越這些貪戀。這就是這句話要講的道理。因此世尊說：