第三章 三人
一
如何是无希望人耶？于此处有一类之人，以破戒而为恶法，以不净而为疑之行状，作阴蔽之业，非沙门而自称为沙门，非净行者而自称为净行者，内生朽废、漏泄、污秽。彼闻：「实有某名之比丘，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、作证、具足而住。」〔然而〕彼不如是思惟，言：「何时耶？我亦由漏尽而……乃至……具足而住耶？」此言为无希望人。
什么样的人是“没有希望的人”呢？在这里，有一类人，因为破了戒，做的都是坏事；因为心地不清净，总是疑神疑鬼；行为见不得人，造作种种阴暗的业。他们明明不是出家人，却自称是出家人；明明不是清净修行的人，却自称是清净修行的人。内心早已腐烂败坏，烦恼不断往外漏泄，污秽不堪。他们听说：“确实有位某某比丘，因为烦恼已经断尽，以无漏的心得到解脱、以智慧得到解脱，在今生就亲自证知、亲自作证、圆满地安住。”可是他们不这样想：“要到什么时候，我也能烦恼断尽……乃至……圆满地安住呢？”这样的人，就是“没有希望的人”。
如何是正希望人耶？于此处有一类之人，以具戒而为善法，彼闻：「实有某名之比丘，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、作证、具足而住。」〔然而〕彼如是思惟，言：「何时耶？我亦由漏尽而……乃至……应具足而住耶！」此言为正希望人。
怎样才是正确有希望的人呢？在这里有一类人，因为持戒而具备善法。他听说确实有位名叫某某的比丘，由于烦恼漏尽，以无漏的心获得解脱、以智慧获得解脱，在现世中亲自证知、作证、具足而住。然而他这样想，说：什么时候我也能由于漏尽，乃至具足而住呢？这种说法就是正确有希望的人。
如何是离希望人耶？于此处有一类之人，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、作证、具足而住。彼闻：「实有某名比丘，由漏尽而……乃至……具足而住。」〔然而〕彼如是不思惟，言：「何时耶？我亦由漏尽……乃至……应具足而住耶？」是何故耶？先不解脱而彼解脱之希望耶！则〔今〕止息于彼。此言为离希望人。
怎样才是没有希望的人呢？在这里，有一类人，因为烦恼断尽，心从烦恼中解脱出来，智慧也解脱了，在现世中自己亲身体证、亲自证知、圆满地安住。他听说：“确实有位某某比丘，因为烦恼断尽，心从烦恼中解脱，智慧也解脱，在现世中自己亲身体证、亲自证知、圆满地安住。”但他却不这样想，不说：“什么时候我也能烦恼断尽，乃至圆满地安住呢？”这是为什么呢？因为他先前没有解脱，而那种想要解脱的希望，如今已经止息了。这样的人，就叫作没有希望的人。
二
如何是三病喻人耶？
有三种病人。于此处有一类之病人，虽得滋养食或不得滋养食，虽得有效验之医药或不得有效验之医药，虽得适当之看护人或不得适当之看护人，不愈其病。
此处复有一类之病人，虽得滋养食或不得滋养食，虽得有效验之医药或不得有效验之医药，虽得适当之看护人或不得适当之看护人，而愈其病。
于此处复有一类之病人，虽得非得滋养食；虽得非得有效验之医药；虽得非得适当之看护人；而愈其病。
于此处复有一类人，得非得滋艰食，得非得効之医食，得非得适当之看护人，而愈其病。
此中，以病人而得非得滋养食；得非得有效验之医药；得非得适当之看护人，有人其病愈，因于此病人，故世尊制定病者之食，制定病者之药，制定病者之看护人。又，因于此病人，故其他〔二种〕之病人亦应看护。
如是〔此等之〕三病喻人者有存于世。三者谁耶？
此处有一类之人，虽得见奉如来或不得见奉如来，虽得听如来所说之法律或不得听如来所说之法律，于诸善法不入于正性决定。
此处复有一类之人，虽得见奉如来或……乃至……虽不得听，于诸善法入于正性决定。
此处复有一类之人，虽得非得见奉如来，虽得非得听如来所说之法律，于诸善法入于正性决定。
此中，得非得见奉如来，得非得如来所说之法律，于诸善法入于正性决定之人，因于此人，故世尊制定说法。又，因于此人，故其〔他二种〕人亦应为说法。此等之三病喻人亦存在世。
三
如何是身证人耶？于此处有一类之人，身证八解脱而住，又依其智慧而见〔四谛〕已，以灭尽诸漏，此言为身证人。
如何是见至人耶？于此处有一类之人，如实知此是苦……乃至〔一．三三参照〕……如实知此是导至苦灭之道，〔善〕见、〔善〕行依其如来所悟之法，依其智慧而见〔四谛〕已，以灭尽诸漏之一类，此言为见至人。
如何是信解人耶？于此处有一类之人，如实知此是苦……乃至〔一．三四参照〕……灭尽诸漏。然而不如见至〔人〕，此言为信解人。
四
如何是粪语人耶？于此处有一类之人，若赴于公会，若行于民众，若往返于亲属之间，若赴于组合员之中，若往返于亲属之间，若赴于组合员之中，若行于法廷之中，召唤为作证人，讯问：「来！亲者！语所知！」彼不知而〔云〕：「我知。」或知而〔云〕：「我不知。」不见而〔云〕：「我见。」见而〔云〕：「我不见。」如此若为自己，若为他人，若为任何少许之利益，以正知而语虚妄，此言为粪语人。
如何是华语人耶？于此处有一类之人，断灭虚妄语，远离虚妄语，若赴于公会，若至于民众，若往亲属之间，若赴于组合员之中，若行于法廷之中，召唤为作证人，讯问：「来！亲者！语所知！」彼不知而〔云〕：「我不知。」或知而〔云〕：「我知。」或不见而〔云〕：「我不见。」或见而〔云〕：「我见。」如此若为自己，若为他人，若为任何少许之利益，以正知而不语虚妄，此言为华语人。
如何是蜜语人耶？于此处有一类之人，所有之言无过失、乐耳，愉快而透彻于心底，优雅而多人之爱好、多人之所悦，语如是之语，此言为蜜语人。
五
如何是漏疮喻心之人耶？于此处有一类之人，易怒多扰恼。虽少言而现结怨、愤怒，于凶勃、狠戾、愤发、憎恶、忧恼。譬如恶漏疮者以棒尖或瓦砾敲打，脓血越发漏泄，如是此处有一类之人，易怒……乃至……现忧恼，此言为漏疮喻心之人。
如何是电光喻心之人耶？于此处有一类之人，如实知此是苦……乃至〔三．三参照〕……如实知此是导至苦灭之道。譬如有眼者于夜黑暗中电光之间得见于物，如是此处有一类之人……乃至……知……此言为电光喻心之人。
如何是金刚喻心之人耶？于此处有一类之人，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱、慧解脱于现法自证知、作证、具足而住。譬如金刚能断珠、石如无任何物者，如是此处有一类人，由漏尽而……乃至……具足而住，此言为金刚喻心之人。
六
如何是盲人耶？于此处有一类之人，无眼。即如能得未得之财物，或增殖已得之财物，无有其眼；又彼能知善不善之法，能知有罪无罪之法，能知劣胜之法，能知黑白相对之法，无有其眼。是言为盲人。
如何是一眼人耶？于此处有一类之人，有眼。即如能得未得之财物，或增殖已得之财物，有其眼。又彼能知善不善之法，能知有罪无罪之法，能知黑白相对之法，无有其眼。此言为一眼人。
如何是两眼人耶？于此处有一类之人，有眼。即如能得未得之财物，或增殖已得之财物，有其眼。又〔彼〕能知善不善之法，能知有罪无罪之法，能知黑白相对之法，有其眼。此言为两眼人。
七
如何是覆慧人耶？于此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园，于比丘等之前欲听法。比丘等为彼说法，初善、中善、后善、有义、有文、纯一圆满、清净，开示梵行。〔然而〕彼坐于其座，不思惟彼所说之初，不思惟中，不思惟后，又由其座而起，彼所说之初……乃至……不思惟后，犹如注于覆瓶之水者流出，不留于其处。如是此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园……乃至……不思惟后。此言为覆慧人。
如何是膝慧人耶？于此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园，于比丘〔等〕之前欲听法。比丘等为彼说法，初善、中善、后善、有义、有文、纯一圆满、清净，开示梵行。〔然而〕彼坐于其座，思惟彼所说之初，思惟中，思惟后。又由其座而起，不思惟其所说之初，不思惟中，不思惟后。犹如将种种之胡麻、硬米、糖果、枣子列置于人膝上，彼失念而由其座起而令其坠落。如是此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园……乃至……不思惟后。此言为膝慧人。
如何是广慧人耶？于此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园……乃至……思惟后。又由其座而起，思惟彼所说之初，思惟中，思惟后。犹如注于立瓶之水者，留于其处而不流出。如是此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园……乃至……亦思惟后。此言为广慧人。
八
如何是于欲与有之未离欲人耶？于预流与一来，此等即言为于欲与有之未离欲人。
如何是于欲之离欲而于有之未离欲人耶？是不还者，此言为于欲之离而于有之未离欲人。
如何是于欲与有之离欲人耶？是阿罗汉，此言为于欲与有之离欲人。
九
如何是石刻喻人耶？于此处有一类之人，有种种之忿怒，而其忿怒弥久，永附随于彼。譬如石上之雕刻，若因风因水而不迅速消失，永久存在。如是此处有一类之人……乃至……附随〔于彼〕。此言为石刻喻人。
如何是地刻喻人耶？于此处有一类之人，有种种之忿怒，而其忿怒弥久，永不附随于彼。譬如地上之痕迹，若因风因水而迅速消失，不永久存在。如是此处有一类之人……乃至……不附随〔于彼〕。此言为地刻喻人。
如何是水刻喻人耶？于此处有一〔类之〕人，虽强言，或粗暴言，亦非可意之言，无言中之言，有理而欢喜。譬如水上之痕迹者，迅速消失，不永久存在。如是此处有一类之人……乃至……欢喜。此言为水刻喻人。
一〇
如何为三树皮衣喻人耶？
有三种之树皮衣。〔一〕树皮衣者虽是新而色泽坏，又或触麤糙且价值少。〔二〕树皮衣者虽是中古而色泽坏，又或触麤糙且价值少。〔三〕树皮衣者使用老旧而色泽坏，又感触麤糙且价值少。使用陈旧之树皮衣者，或使用於单拭，或投弃于尘堆之中。如是于比丘等之中，有可喻此等三种树皮衣之人存在。三者如何？
若新比丘无戒而恶法者，此是彼色泽之恶劣。犹如彼之树皮衣色泽之恶劣，此人亦然。又与彼交往亲近，倣效〔彼〕动作之人，为此经长夜招来不饶益与痛苦。此乃彼触〔之〕麤〔糙〕，犹如彼树皮衣之感触麤〔糙〕，此人亦然。又，施舍衣、食、床、座、病缘药、资具于彼，为此〔能施者〕于彼无大果，无大胜利。此是彼之价值少。犹如彼树皮衣之价值少，此人亦然。〔又〕若中年之比丘……乃至……长老之比丘，以无戒而恶法，此是彼之色泽恶劣。犹如彼树皮衣之色泽恶劣，此人亦然。又与彼交往亲近，倣效于〔彼〕动作之人，此经长夜招来不饶益与痛苦。此是彼者之感触麤〔糙〕，犹如彼树皮衣之感触麤〔糙〕，此人亦然。又，施舍衣、食、床、座、病缘药、资具于彼，为此〔能施者〕于彼无大果，无大胜利。此是彼之价值少。犹如彼树皮衣之价值少，此人亦然。若如此之长老比丘，于僧伽中而语者，对此而比丘等如此言：汝，是以如何愚痴暗昧者之言，汝亦为有所言耶？彼乃忿怒，不欢而发语。僧伽即应对而语，宛如弃彼树皮衣于尘堆中，舍弃彼〔语〕。此等可喻于三〔种〕树皮衣之人存在于比丘中。
一一
如何是三迦尸迦衣喻耶？
有三种迦尸迦衣。〔一〕新迦尸迦衣是有色泽，触之细滑而价值又大。〔二〕中古迦尸迦衣是亦有色泽，触之细滑而价值又大。〔三〕使用陈旧之迦尸迦衣是亦有色泽，触之细滑而价值又大。人人虽使用陈旧之迦尸迦衣，或似裹宝，或蓄此于香箧之中。如此，于比丘等之中，此等可喻于三种迦尸迦衣之人存在。三者如何？
若新比丘而持戒、善法，此是彼之妙色。犹如彼迦尸迦衣有色泽，此人亦然。又，与彼交往亲近，倣效〔彼〕行道之人，因此招来长夜之饶益、安乐。此是触彼而细滑。犹如触彼迦尸迦衣之细滑。此人亦然。又施舍衣、食、床、座、病缘药、资具于彼人，〔彼〕有大果，有大胜利。此是彼之价值大，犹如〔彼〕迦尸迦衣之价值大，此人亦然。〔又〕若中年之比丘……乃至……长老之比丘，而持戒、善法，此是彼之妙色。犹如彼迦尸迦衣是有色泽，此人亦然。又与彼交往亲近，倣效〔彼〕行动之人，因此招来长夜之饶益、安乐。此是之触彼细滑。犹如触彼迦尸迦衣之细滑，此人亦然。又施舍衣、食、床、座、病缘药、资具于彼人，因此〔彼〕有大果，有大胜利。此是彼之价值大，犹如〔彼〕迦尸迦衣之价值大，此人亦然。若如此之长老比丘，于僧伽中有所言，对此比丘等如是而言：具寿众！肃静！长老比丘将语法与律。彼之言语如香箧中之彼迦尸迦衣，蓄至于〔心中〕。此等可喻三种之迦尸迦衣之人，有存在于比丘中。
一二
如何是易计量人耶？于此处有一类之人，傲慢、自满、轻躁、饶舌、谈散漫、失念、不正知、心不定、心散动而放纵诸根。此言为〔容〕易计量之人。
如何是难计量人耶？于此处有一类之人，不傲慢、不自满、不轻躁、不饶舌、不谈散漫、正念、正知、心定、心之专注而拥护诸根。此言为难〔计〕量之人。
如何是无计量人耶？于此处有一类之人，由诸漏灭尽而无漏之心解脱、慧解脱于现法自证知、作证、具足而住。此言为不可〔计〕量之人。
一三
如何是不可亲近、不可倚亲、不可伺候之人耶？于此处有一类之人，于戒、定、慧、卑劣，如是之人不可亲近、不可倚亲、不可伺候。除悯与悲。
如何是可亲近、可倚亲、可伺候之人耶？于此处有一类之人，于戒定慧等同，如是之人可亲近、可倚亲、可侍候。何故耶？可语戒相等之善人与我等语戒。又其〔戒之谈话〕我等可生安乐。又其〔依戒之谈话戒〕可转我等。可语定相等之善人与语定。又其〔定之谈话〕于我等可生安乐。又其〔依定谈话定〕者可转我等。可言慧相等之善人与我等语慧。又其〔慧之谈话〕于我等可生安乐。又其〔依慧之谈话慧〕者可转我等。故如此之人可亲近、可倚亲、可侍候。
如何是恭敬、尊重、可亲近、可倚亲、可侍候之人耶？于此处有一类之人，于戒定慧殊胜。如此之人是可恭敬、尊重、可亲近、可倚亲、可侍候。何故耶？如是我可令未圆满之戒蕴圆满，已圆满之戒蕴，以慧顺益彼彼。或令未圆满之定蕴圆满。或令已圆满之定蕴，以慧顺益彼彼。或令未圆满之慧蕴圆满。或令已圆满之慧蕴，以慧顺益彼彼。故如是之人是可恭敬、尊重、可亲近、可倚亲、可侍候。
一四
如何是可厌弃之人，不可亲近、不可倚亲、不可侍候耶？于此处有一类之人，以破戒而为恶法、不净，惹起疑惑之行状，作阴蔽之业，非沙门而称为沙门，非净行者而称为净行者，于内生朽废、漏泄、污秽。如是之人是可厌弃、不可亲近、不可倚亲、不可侍候。何故耶？譬如虽不堕于如此人之见解，尚且彼恶名声扬。以彼恶人为友，以恶人为朋，尊敬恶人。犹如进入粪中之蛇，虽不咬人尚污秽人，正是如此，譬如虽不堕于此人之见解，尚且彼恶名声扬。即以彼恶人为友，以恶人为朋，尊敬恶人。是故，如此之人可厌弃、不可亲近、不可倚亲，不可侍候。
如何是可舍弃、不可亲近、不可侍亲、不可侍候之人耶？于此处有一类之人，易忿怒而多扰恼，虽少言而结怨、愤怒，于凶丈敖、现狠戾、愤发、憎恶与扰恼。犹如恶漏疮，以棒尖或瓦砾敲打，多量浓血漏泄，如是此处有一类人，易忿怒多扰恼……乃至……犹如镇头迦树之燃烧作火，以棒尖或瓦砾扰乱，则越发发出咭咭哒、咕咭咭哒之音。正实如此，此处有一类之人，易忿怒而多扰恼，……乃至……犹如粪坑以棒尖或互砾搅乱，则越发出恶臭。正实如是，于此有一类人，易怒多扰恼，虽少言而结怨、愤怒，凶敖、现狠戾、愤发、憎恶与扰恼，如此之人是可舍弃、不可亲近、不可倚亲、不可侍候。何故耶？〔彼谓〕彼是毁辱我、彼是呵骂我，彼是损害于我。故如此之人可舍弃、不可亲近、不可倚亲、不可侍候。
如何是可亲近、可倚亲、可侍候之人耶？于此处有一类人，以持戒作为善法。如此之人是可亲近、可倚亲、可侍候。何故耶？譬如虽随从如此人之见解，尚且彼善〔良之〕名声扬。即以彼善人为友，以善人为朋，尊敬善人。故如此之人是可亲近、可倚亲、可侍候。
一五
如何是完全于行戒而于行一分定与慧之人耶？是预流、一来。此等言完全行于戒而于行一分定与慧之人。
如何是完全于行戒与定而于行一分慧之人耶？是不还者。此言为完全于行戒与定而于行一分慧之人。
如何是完全于行戒、定、慧之人耶？是阿罗汉。此言为完全于行戒、定、慧之人。
一六
此处如何是三师耶？于此处有一类之师是施设欲之徧智，不施设色之徧智，不施设受之徧智。于此处有一类之师是施设欲之徧智，施设色之徧智，不施设受之徧智。于此处有一类之师是施设欲之徧智，施设色之徧智，施设受之徧智。
此中，施设欲之徧智，不施设色之徧智，不施设受之徧智之师是依彼无不见得色界等至之师。此中，施设欲之徧智，施设色之徧智，不施设受之徧智之师是依彼无不见得无色界等至之师。此中，施设欲之徧智，施设色之徧智，施设受之徧智之师是依彼无不见正自觉者之师。此等是三师。
一七
如何亦为他之三师耶？于此处有一类之师，于现法我是施设实、真，又于当来我施设实、真。此处有一类之师，于现法我是施设实、真，于当来我不施设实、真。此处有一类之师，于现法我是不施设实、真，于当来我亦不施设实、真。此中，于现法我施设实、真，于当来我亦施设实、真之师，依彼无不见常住论之师。此中，于现法我虽施设实、真，于当来我不施设实、真之师，依彼无不见断论之师。此中，于现法我不施设实、真，于当来我亦不施设实、真之师，依彼无不见为正自觉者之师。此等是其他之三师。
第三章毕