相继云岩二禅人请益法要。
相继云：「近日师家每对学人言：『做工夫底人毕竟要离了万缘世法去做，方才悟得。』学人刚才离了万缘世法去做，少顷工夫觉得果然轻安寂静，似有许多得力处，但只是遇境逢缘又一总不得力了。请问和尚：如何用心始到动静两得，不致学人用心有所偏颇？」师云：「学人之用心善不善者，在为师者之善教与不善教。今师家教人离了万缘世法去做者，总归他在万缘世法上，勘他不破、信不过来，未免与万缘世法相矛盾。凡教参禅作工夫者，毕竟要离了万缘世法方才做得，殊不知万缘世法转离转多、愈断愈有，怎么得离去？直饶离得去，又有何究竟？不过秪作得一个默照邪禅，终非正因种草。所以道：大唐国内非是无禅，只是无师。得一明眼宗师向万缘世法中分明点破，使人人直下信得，始契无师之旨趣，则一切现成、触处无碍，不致斩头觅活、赚过一生也。」继云：「只是业识太重。」师云：「汝唤甚么作业识？曾不知无明识性即佛性耶？汝即今业识在甚么处？」继云：「既不是业识，如何夜间又要做梦？」师云：「夜间作梦底是个甚么？及至惺起时又是个甚么？于此信得及、勘得破，又何妨喜怒哀乐遇境逢缘也？」继云：「若此者，亦不区区专在坐上。」师云：「坐处又未尝不是，但恐在黑山下鬼窟里作活计，将目前真机丧了，故曰：当时摩羯令，几丧目前机。如定要离了万缘世法去做，不唯不教人彻去，反教人向轻安寂静处作窠窟，使学者恋着，驴年不舍，故曰：机不离位，堕在毒海。故将目前真机架之高阁，安得谓师家善教人也？」继云：「如不必离万缘世法去做工夫，如何世尊又要教人断妄证真？」师云：「世尊之教人断妄证真者，是世尊会中另有一伙背真向妄、将妄作真之徒，教彼断除妄想，取证真如，诚世尊不得已之屈谈，令彼权得一个声闻小果，间或有之。至于华严会上痛斥偏小，深赞圆融二乘小果，方惭愧无地，然后舍小向大，得领称性之教者，不胜枚举。且世尊于权乘中尚不肯以一法杻械于人，故刚才说空，疾又说有；刚才说有，疾又说空；刚才说即空即有，疾又说不空不有；刚才说不空不有，疾又说即空即有；刚才说离一切相，疾又说即一切法；刚才说即一切法，疾又说离一切相；又离即离非，是即非即，种种千说万说，横说竖说，总不欲人人妄生计度，坐在一偏，违背菩提，成野干种。虽四十年间有偏有圆，有大有小，皆被机逗教之权，终非世尊本意。末后拈华示众，始是世尊披肝沥胆为人处，唯有迦叶一人传持此道，至今不替。固四十年中所谈虽不无，较之拈花契旨又总用不得。今续祖拈花一着来者，又岂肯将世尊四十年中不得已之屈谈污渎祖庭耶？其如复有一等不明个事、承虚接响之徒，胡拈乱扯，以塞来机，难颟识者。汝今既要作这家人，非是容易草草得底，亦不可不依着明眼人住，又必要择个有劈破华山手段，掂转乾坤经纶，方才振起这家事。不然，终是盲与盲同，东西不分，南北乱跳，则何益也？」继云：「既不是这等人，如何又行得去？」师云：「试问这等行得去底人，在那个明眼作家前说得去？又在那个证悟识者前做得去？总之，他对世法万缘所苦者，说个离了万缘世法底工夫，教渠去做，自然到那轻安寂静田地。彼一听之，宁无出尘之想？故以离万缘世法之言为极则，彼此以为究竟，始终必以离万缘世法教人，竟不知不可以小乘法乃至于一人。」继云：「请问和尚又是如何教人？」师云：「我所教人者无他，全凭我之见处，并将三教圣人语句淆讹处，一一验同无惑，然后拈以示人，与之点得分明，说得痛快，自然教渠信去。所以对儒言儒，使儒者不逆孔孟之意；对玄言玄，使玄者不逆老庄之意；对释言释，使释不逆佛祖之意。故曰：唯证乃知。不然，尽是节外生枝，转见潦草，焉能于寻常事物中教人彻去？我虽验此三教之言，所供实诣，断不以三教之言一定缠绕，不过间或拈来证据，提惺人耳。」继云：「请问和尚见处？」师云：「欲要更见，则不堪矣。于言谈日用动静之间，放过不少，举世都是要会佛法底人，故将现前本有一段风光昧却，反谓障碍，真可怜悯。」继云：「如何方才识得？」师云：「适才说了许多，汝尚不知，我今打死汝、烧了汝，汝还有这个么？」继云：「有。」师云：「既有，何必琐琐？故当时有一禅师，了悟之后去杀猪卖，日杀数猪，及禅师临终，群猪都来索命云：『禅师还我命来。』禅师云：『汝等既是无命，即今索命者又是谁？』群猪一齐猛省云：『蒙禅师指示，我等已悟无生法忍。今若有如此索命者，造我云天，我则与他一个现成底命去。』」继云：「既是如此容易，佛又何用修三大阿僧祗劫？」师云：「只要信得及，又何必修？如信不及，再修几个阿僧祗劫亦是徒然，究竟是要从师打正。所以道：明白心超旷劫，英雄力破重围。」继云：「学人疑终不破，必竟如何？」师云：「若言圣凡有两样则错矣，此个道理在圣不添一毫、在凡不减一毫，一性圆明，获大自在。故我有时将百千万亿世界拈向蚊虻跳蚤身中，有时将蚊蠓跳蚤身中拈出百千万亿世界，倘为形器所隔，则冤枉诸趣不少。故禅门中惟要信得及则不难，若少有拟议商量，必谓如何若何便不是了。汝宛不知此事，一见不容更见、一闻不容更闻，直教疏不得、亲不得，取不得、舍不得，圣不得、凡不得，巧不得、拙不得，大不得、小不得，有不得、无不得，长不得、短不得，多不得、少不得，因不得、果不得，前后左右、内外中间一总不得，于不得中一切总得，方是赤条条、光烁烁，任运腾腾、腾腾任运。岂不闻古云：毘婆尸佛早留心，只至而今不得妙。既具此大手眼，又怕什么堕地狱、作畜生？虽灵山授记不过如此，这些执着勘他不破、放不下，故要参明眼宗师，或一槌下顿断疑情，如赫日消冰、顺风扬尘，不致终身桎梏、万劫枷锁，如遇着一个瞎眼阿师，愈增罪结，把好人都教坏了。」继云：「和尚固是说得现成、说得恰好，终恐不如世尊初生时便指天指地云：『天上天下，唯吾独尊。』」师云：「汝犹执此尊卑之见迷惑本心，且如十二类众生那个不尊？但不能随时处中，多无忌惮，故不觉自尊也。所以教人率性处思之，便是自尊底主脑，故云：处处绿杨堪系马，家家有路透长安，那个男儿不丈夫？故我教人但要识得自己，即今那个无有自己？故曰：穿衣吃饭是自己，行住坐卧是自己，送往迎来是自己，屈伸俯仰是自己，动静营为是自己，屙屎放尿是自己，以及扬眉吐气于宗庙朝廷之上亦是自己，虽折腰曲膝于车尘马足之下亦是自己，回天关、转地轴、腾今跃古总不出自己，甚有说不尽、举不到，何适而非自己？又何适而非自尊也？亦何必以世尊一人独尊为异也？虽世尊之尊，未免堕在一切众生手中，大家抢旗夺鼓；虽一切众生之卑，亦未免跳向世尊顶𩕳上，大家横眠倒卧。则世尊可以不必尊于一切众生，一切众生亦可以不必卑于世尊，则两相浑也明矣。」继云：「如一切众生与世尊一般，如何又不如世尊之千百亿化身？」师云：「汝但知世尊千百亿化身，曾不知一切众生皆世尊千百亿化身也。」继云：「一个众生秪有一身，怎如世尊随类现形，如月映千江也？」师云：「汝又惑矣。岂不知仲尼所谓君子不器？汝今器定，故不能遍知万物一体，泛应无方，即汝今见牛便是化牛，见马便是化马，见狗便是化狗，见羊便是化羊，见山川草木便是化山川草木，见楼台殿阁便是化楼台殿阁，见男女僧俗便是化男女僧俗，见飞禽走兽便是化飞禽走兽，见日月星辰便是化日月星辰，见云霞烟雾便是化云霞烟雾，见金刚泥佛便是化金刚泥佛，见鬼面神头便是化鬼面神头，见绮纨缯彩便是化绮纨缯彩，见锦绣罗纹便是化锦绣罗纹，见青黄紫绿便是化青黄紫绿，见精麤厚薄便是化精麤厚薄，见明暗通塞便是化明暗通塞，见长短方圆便是化长短方圆，至于种种珍玩、异瑞奇祥、百怪千妖，频频毕集，悉皆化境，得非千百亿化身而何？以眼家一门化之如此，则耳处、鼻处、舌处、身处、意处所化之清浊高下，伊檀香、臭、甜、辣、酸、苦、煖、冷、滑、涩，带质影缘，无端差别，不尽繁举者，独不是一尊之化现耶？汝何认定一个凡小而不自觉也？我亦不过先汝一个觉字，觉得先佛先祖总一眼见、一耳闻、一意想心思。然佛祖果有奇特与众生异欤？亦不过先觉而已。故我教人，只要觉得自己中本有现成底，便是佛祖直指明心见性之简易切当处。但凡我之开口，即要人直下信去，未有迷者不惺，狂者不信，跛鳖盲龟之不飞跃龙门，癞狗泥猪之不居然上位。何也？以各人有底，各人为底，指点各人，更不左说右说，以起人知见，塞人悟门。故在至尊者，即笃恭端冕处承当；在官属者，即垂绅执笏处承当；在大任者，即托孤寄命处承当；在小任者，即委吏乘田处承当；在戎衣大帽者，即抛刀舞戟处承当；在地方当事者，即指挥奴隶处承当；在行商坐贾者，即出内货财处承当；在工读者，即缓急咿唔处承当；在农圃者，即耒耜横肩处承当；在为樵者，即飞柯斫木处承当；在为渔者，即芦花浅水处承当；在畋腊者，即逐兔飞鹰处承当；在水居者，即举棹别波澜处承当；在游览者，即高下斜平处承当；在居富者，即呼使奴仆处承当；在居贫者，即佣赁随人处承当；在鳏寡孤独者，即求人乞怜处承当；在持斋念佛者，即看经礼拜处承当；在屠刽者，即手捺膝按处承当；在相扠相扑者，即攘臂泼水处承当；在叫呼指骂者，即大家接觜处承当；在闺阃者，即女工贞静处承当；在儿童牧子者，即竹马交加处承当；在幽人者，即山间闲旷处承当；在云水者，即优游江湖处承当；在饮酒者，即弹唱讴歌处承当；在食肉者，即刍豢悦口处承当；在寐者，即栩栩处承当；在寤者，即蘧蘧处承当；在处顺者，即气宇轩昂处承当；在处逆者，即蹙额颦眉处承当；在拙者，即百无所能处承当；在巧者，即诸艺皆通处承当；在针医者，即用药下手处承当；在巫者，即神歌社舞处承当；在盲于目者，即黑暗不明处承当；在聋于耳者，即音响不闻处承当；在明于目者，即明白四达处承当；在聪于耳者，即五音能辨处承当；在玄门者，即吐故纳新处承当；在僧尼者，即寂寞苦空处承当；在囹圄缧絏者，即拘圞身心处承当；在刑法所加者，即连声叫苦处承当；在癃残百病者，即痛痒相关处承当；在至贱至微者，即猥𤟬不堪处承当；在运奔不息者，即各有所使处承当；举不尽说不尽处，俱可承当。人不承当，非指点者咎，终不肯别拟一法，惑乱于人。或有不信其本有这段光明，向明明历历中露出，而自昧却，岂不哀哉！」继云：「和尚教人如是体认固善，世间上根者少，中下者多，终恐时人更要如何若何，转生颠倒。乞和尚慈悲，引些教乘与学人破疑，令学人有所实据，有所持循，不使悬想无益，空过一生也。」师云：「汝在教乘中久矣，汝犹不知教乘中所谓『是法住法位，世间相常住。』又曰：『佛子住此地，则是佛受用。』又曰：『色心诸缘，及心所使。诸所缘法，唯心所现。汝心汝身，皆是妙明真精妙心中所现物。』又曰：『三界唯心，万法唯识。』又曰：『妄想无性，全体即真。』又曰：『资生业等，皆顺正法。』此教乘之直指语。即宗门亦曰：『六尘不恶，还同正觉。』又曰：『境上悟得，永劫不迷。静处得来，自救不了。』又曰：『断除妄想重增病，趣向真如亦是邪。』又曰：『举不顾，即差互。』又曰：『是处是弥勒，无门无善财。』又曰：『万象之中独露身，为人自肯乃方亲。』又曰：『湘之南，潭之北，中有黄金充一国。』又曰：『古佛心，秪如今。』又曰：『吾有一宝，密在形山。』又曰：『大千世界是沙门一只眼。』又曰：『溪声尽是广长舌，山色无非净清身。』又曰：『草木瓦砾如来境，不碍金刚正眼睛。』又曰：『厌喧求静者，憎枷爱杻也。』又曰：『百年三万六千日，返覆看来是这汉。』又曰：『随顺世缘无罣碍，涅槃生死等空花。』又曰：『取不得，舍不得，不可得中只么得。』又曰：『舍妄心，取真理，取舍之心成巧伪。』又曰：『敲床竖拂，打地摇铃，吹毛击竹，进前退后，趁去唤回，擎杈舞笏，诟骂面壁，热喝痛棒，要人直下信去。』若此者，岂非宗教二门之直指语耶？」继云：「和尚引来取证，固说得极是，但初机不能信入。」师云：「我所言者，正要初机之人能信能入，但就路还家，当下解脱，又何问赵州、长庆之久参，广额、石巩之初学？第勘破信去，无两样也。且佛法、世法及宗门语，可为入道捷径，非是实法系缀于人。若是了当底人，一切冰消瓦解，如何硬要离去？倘教人离了万缘世法去做，除非是更有个无万缘世法底世界，塞却两耳不闻，胶着两眼不见，然又不免见黑闻静，如何离得？设使离得尽净，亦只得个二乘小果，终非向上一路。所以宗门中，无论四圣六凡，都来一一按定，不容丝毫拟议。倘存丝毫凡圣之见，一并贬向铁围山去，那有万缘世法可舍，佛法可取，更说个离底道理？」云岩出云：「某甲曾闻长老示人做工夫，如儒门所谓克己复理一般。」师云：「如此教人，亦是离境用心，则将孔圣之克字亦错会了。何则？把克字当作除字，不知孔圣之克字，即胜字也。理能胜欲，理为我用，然亦不识何者是理，何者是欲。且克伐怨欲之不行为难，终非是仁理之浑全处。既造到禅家一步，和仁理俱了不可得，尚容克去复理，离境觅心，以当祖师禅也。如教人离境觅心，又何异于异端邪说，离心认境？」岩云：「异端者，即今之号白莲、无为、清净等教否？」师云：「然。」岩云：「此等亦教人明心见性，与正教何以异？」师云：「听其言，当观其行。我曾验过他来，开口虽教人明心见性，其实是取相凡夫，终不能识自己家珍，毕竟要认个境界相状，胶柱鼓瑟，以致终身不舍，亦何尝明底是心，见底是性？而背真逐妄，认个邪境幻相，唤作佛法，诽谤正法，惑乱世人。若是正人，自不为彼所惑。」岩云：「而今尚有聪明、有见识，亦误入此中者。」师云：「还是他未有聪明、未有见识。如有聪明、有见识者，自知反身循理，岂入他索隐见怪中？」岩云：「如言离境之心，未尝不是和尚所言之心；如言心外之境，未尝不是和尚所言之境。其邪正何以区分？」师云：「离境之外更有心么？离心之外更有境么？我所谓即境即心之真心，即心即境之真境，非同邪说也。」岩云：「六祖当时亦教人屏息诸缘，一念不生，契本来面目。」师云：「息字与离字不同。息者，如波之息于水，即水即波，即波即水；离者，如波之离于水，水之离于波。今波外更有水乎？一念不生，波与水合，则全体现前、全体透脱，非波水一如而何？今言离之，则全体之玅何处有也？如六祖果要离去诸缘，方才悟得。祖亦不当教人云：『佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。』又不当云：『对境心数起，菩提作么长？』真正是个宗门中儿孙，绝不别引前人旧唾，使人钉桩摇橹。故曰：男儿自有冲霄翅，不向他人行处行。总之，未彻目前境界，便不知自己通身是？遍身是？取之左右无不是，所以不能当轩举起，令人直下信得。」岩云：「又有教人参话头者，何也？」师云：「大慧禅师亦教人参话头，唯证者乃知，方不逆前人为人心事。然不知者，便谓大慧果然要人参话头，又焉知大慧之才开口处，便是大慧之披肝露胆处？秪要人讨个下落，安肯使人坐在窠臼里？岂大慧之心哉？明眼者自知，更拟参之，是愚者见之之谓愚也。自愚愚人，何日而了？故曰：尽信书，不如无书也。必是明彻首尾底人，方才不逆前人为人立言之本意，彼此迭相为用，以杜互相力诋之非，不执己见抵牾前人，彼此矛盾也。今人岂不欲做个辩才无碍、七通八达底好人？总为他个事未明，识见暗短。古人道：『语不惊群，誓不开口。』作者般种草，又要波澜浩渺，作略洪深，行履必须效法古人，岂容丝毫诈伪于其间哉？」岩云：「又有道：参禅人不可学文字。此说何如？」师云：「虽有教人莫学，然亦有由。有等己事未明，惟以多闻博览、舌鎗笔剑取胜于人，故教彼莫学。不然，终似一个纸上蠹鱼，将世间好语嚼尽，则何益矣？古人励人为学，又必有由，故曰：学以聚之，问以辩之。斯言学非辩问无由发明，所以前代圣人莫不谆谆以学字望人。今教人莫学，又是何心行？遂使装模作样之徒有所藏身，懒惰懈怠之人有所借口，则戕害学者不浅。如其不学，又焉知古圣先贤之用心耶？叮咛告诫之为人耶？又焉知三教之轨辙难越我之范围耶？引而不发处尽属我之肝膈耶？又焉知言满天下无口过耶？言辩不及处搥胸踝足耶？又焉知一切淆讹公案不错会、遇境逢绿呈旧面耶？又焉知平地上有陷坑耶？谈笑中有锋铓耶？至微至贱中有精义在耶？无明窟里有真人、逢人不得错举耶？又焉知界内界外、有情无情尽归我之化机耶？世法佛法打成一片耶？大小相融、一多无碍耶？又焉知物我同根、是非一体耶？夭寿不二、生物不测耶？挺然独立、周行而不挠耶？万物并作而不相害耶？又焉知寻常语里善教人耶？异说邪言咸同正论耶？鼓三寸舌翻难作易耶？舒一只手打死教活耶？又焉知粪堆里识真如耶？净光中昧佛性耶？涂毒鼓边解侧耳耶？吹毛利上横身耶？焉知在动用中、动用中留不住耶？常堕诸数、诸数所不能收耶？又焉知一动一静、一语一默、一喜一怒、一出一入皆为人耶？料拣兼带、宾主照用、圆相三要三关之验人耶？又焉知三千里外接人耶？相逢面壁之启人耶？去后教回之惺人耶？斥退不灵之鞭策耶？又焉知四生六道皆令人于涅槃耶？不被前人之舌头瞒耶？不以前人不了之话头系累于人耶？又焉知不疑言句辜负前人之心行耶？得念失念无非解脱耶？又焉知披毛戴角是毘卢遮那耶？剑树刀山是菩提场耶？又焉知死去生来如昼夜耶？得失两忘如虚空耶？又焉知四两游鱼吞扁艇耶？半斤鸿鴈挟嶙峋耶？又焉知总不开口尽大地是一舌头耶？众生度尽不见众生可度耶？又焉知通身打烂血淋淋地是为人耶？和颜悦色从容议论之贼人耶？又焉知九转丹救不活活鹞耶？巨灵手捏不死死蛇耶？更有许多说不尽、举不到之圆转处，皆由学而至，故为学之益大矣哉！今教人莫学者，然法门无量，究竟是要学底；教人离了万缘世法去作工夫，然万缘世法究竟是离不得底；教人参个话头，然话头究竟是要打失底。故今不明个事者，出言行事不无相反，所以行处似是，说处大非。然说处既非，则攘座升堂，行喝行棒，又成画饼矣。」岩云：「和尚直切为人如此，亦有不相信者，何也？」师点首，云：「且同于同者好之、异于异者恶之，理合然也。故我今日但知隐病身于茅茨、寄性命于锄头，那复知有人间事？倘有来相依者，我亦未敢拒绝，但愿他做一个出格脱略人去。故我教人处多严峻，有心事纷飞者，毕竟要他死下来；有机思迟钝者，毕竟要他活鱍去；有偏于学者，毕竟要他朴实头；有偏于思者，毕竟要他触机荐。如有不从我教，定是痛打诟骂，决不饶他，能不教人不憎恶耶？我宁冒个不好之名，断不肯做装模作样底假禅师，令诸方识者瞋目怒齿也。况祖师门下人天表表为一代宗乘，岂肯柔情取合、阿比相安以辱祖庭耶？故我之取人亦必须要见地明白、证处精确、行处谛当、辩处圆转，问答机缘不使明眼讥刺，或拈或颂自然恰好。小参、普说，与人解黏去缚。上堂、入室，如明镜当轩，然后龙天推出，自合收舍天下衲僧、折衷群贤之口，凛凛如鹤立鸡群，岂浅根下劣、不学不悟之徒能充其类哉？汝等当要本色为人，莫秪图有个人样粉饰得去，便胡说乱做，非法门之所望也。勉之！勉之！」继、岩二禅人默默作礼而退。
继承者又问：“最近有些师父对学生说：‘做功夫的人一定要远离世间一切事物和尘缘才能开悟。’学生刚离开这些去做功夫，不一会儿觉得内心确实轻快安隐、寂静，好像得到了许多好处。但一遇到实际境界和因缘，就完全不得力了。请问和尚：怎样用心才能让动静两种状态都得到效用，不让学生的用心有偏颇呢？”
师父说：“学生用心好不好，关键在于师父教得好不好。现在那些师父教人离开世间事物去做功夫，归根结底是因为他们在这些事物上勘不破、信不过，所以跟世间事物产生了矛盾。凡是教人参禅做功夫的，都说一定要离开这些才能做，却不知道这些事物越离越多、越断越有，怎么能彻底离开呢？就算真能离开，又有什么结果？最多只是做个静坐发呆的邪禅，根本不是正因种子。所以说：大唐国内不是没有禅，只是没有好师父。得有个明眼宗师，在世间事物中直接点破，让人当下信得过，这才契合‘无师’的宗旨，一切现成、处处无碍，不会斩头找活路，白白浪费一生。”
继承者说：“只是我业障太深重了。”
师父说：“你把什么叫作业障？你难道不知道无明和识性就是佛性吗？你现在业障在什么地方？”
继承者说：“既然不是业障，那为什么夜里还要做梦？”
师父说：“夜里做梦的是个什么？等到醒来时又是个什么？如果在这上面信得过、勘得破，那么喜怒哀乐、遇境逢缘又有什么妨碍呢？”
继承者说：“如果是这样，那也不必拘泥于打坐这一个方法了。”
师父说：“打坐本身并没不是不对，只怕你在黑暗的山洞、鬼窟里打妄想，把眼前的真正智慧弄丢了。所以古人说：当时若施令，几乎丧失眼前机。如果一定要离开世间事物去做功夫，不仅不能让人彻底悟道，反而教人沉迷在轻安寂静的小圈子里面，让学者执着不舍，驴年也放不下。所以说：心机不离开固定位置，就堕在毒海之中。所以把眼前的真机高高挂起，这怎么能算是好师父教人呢？”
继承者说：“如果不必离开世间事物去做功夫，那为什么世尊又要叫人断除妄想、证得真如呢？”
师父说：“世尊教人断除妄想、证得真如，是因为世尊法会上另有一批背离真如、执着妄想的人，教他们去掉虚妄、取证真如，这其实是世尊不得已的权宜说法，让他们暂时得到一个小乘声闻果，偶尔也有这样的人。至于华严法会上，世尊严厉批评小乘，深深赞叹圆融，小乘果位的人听了都惭愧得无地自容，然后放弃小乘、转向大乘，得以接受称性教法的人，多得数不清。而且世尊在方便法门中，尚且不肯用一个法门当枷锁绑住人，所以刚说完空，又马上说有；刚说完有，又马上说空；刚说完即空即有，又马上说不空不有；刚说完不空不有，又马上说即空即有；刚说完离一切相，又马上说即一切法；刚说完即一切法，又马上说离一切相；又说离和即都不是、是和不执著两边……种种千说万说、横说竖说，总不想让人妄加分别、落在一边，违背菩提心，变成狐狸种。虽然四十年间有偏有圆、有大有小，都是对机施教的权巧方便，终究不是世尊本意。最后拈花示众，才是世尊掏心掏肺为人的地方，只有迦叶一人传承这个法门，至今不衰。所以，世尊四十年所讲的虽然不少，但比起拈花微笑这第一义谛，都用不上了。现在继承祖师拈花一脉的人，又怎么肯拿世尊四十年中不得已的权宜说法，来玷污祖师庭堂呢？还有一班不明白这事、只会人云亦云的家伙，胡乱拈几句、扯几句，来应付学人，糊弄不懂的人。你现在要做这家人，不是随随便便就能成的，不可不依着明眼人住，还一定要挑个有劈开华山的手段、扭转乾坤的本事的人，才能振兴这宗事。不然的话，终究是瞎子陪瞎子，东西不分南北乱跳，有什么好处呢？”
继承者说：“既然不是这种人，那又如何行得通呢？”
师父说：“试问这般行得通的人，在哪个明眼作家面前说得过去？又在哪个证悟前辈面前行得通？总之，这些人因为被世间万物所苦，就说个‘离开万物去做功夫’的法子，教人去做，自然就轻安寂静了。别人听了，难道不会有出世的念头吗？所以就把‘离开万物’当作最高准则，彼此都以为这是终点，始终都用这个来教人，却不知，即使小乘佛法也不能用在一个人身上。”
继承者说：“请问和尚又是怎么教人的？”
师父说：“我所教人的没有别的，全靠我的见解，并把儒释道三教圣人的话有混淆错乱的地方，一一验证到没有疑惑，然后拿出来给人看，帮他们点明、说得痛快，自然能让人信服。所以对儒家讲儒家，让儒家不违背孔孟的意思；对道家讲道家，让道家不违背老庄的意思；对佛家讲佛家，让佛家不违背佛祖的意思。所以说：只有证悟才能知道。不然的话，全是节外生枝，越弄越乱，怎么能从平常事物中让人彻悟呢？我虽然检验过三教的话，但我所陈述的都是真实功夫，绝不用三教的话来捆绑人，不过偶尔拿来做个证据、提点一下人罢了。”
继承者说：“请问和尚的见解是什么？”
师父说：“如果你还要再有个什么见解，那就糟糕了。在言谈、日常生活、动静之间，我已经放过了不少。世上都是些想懂佛法的人，却把自己眼前本有的风光都迷昧了，反而认为那是障碍，真可怜。”
继承者说：“那怎样才能认识它呢？”
师父说：“我刚才说了这么多，你还不知道，我要是现在打死你、烧了你，你还有这个吗？”
继承者说：“有。”
师父说：“既然有，何必还啰啰嗦嗦呢？所以当时有个禅师大彻大悟之后去杀猪卖，每天杀好几头猪。等到禅师临死时，许多猪都来索命：‘禅师还我命来。’禅师说：‘你们既然没有命，现在来索命的是谁呢？’群猪同时猛然省悟说：‘蒙禅师指点，我们已经悟得无生法忍了。现在如果有人来索命，我就在云天之上，给他一个现成的命得了。’”
继承者说：“既然这么容易，佛又何必修三大阿僧祇劫呢？”
师父说：“只要信得及，又何必修？如果信不及，再修几个阿僧祇劫也是白费功夫。归根结底，还是要从师父那里打正。所以说：‘明白心超旷劫，英雄力破重围。’”
继承者说：“学生的疑团终究破不了，到底该怎么办？”
师父说：“如果说圣人和凡人是两样，那就错了。这个道理，在圣人身上不增加一点，在凡人身上不减少一点，一性圆满光明，大得自在。所以，我有时把千百万亿个世界放到蚊虻跳蚤的身体里，有时又把蚊蠓跳蚤的身体里取出千百万亿个世界。如果被身体形状所阻隔，那冤枉的众生就太多了。所以禅门中只要信得及就不难，如果稍微一犹豫、一讨论，一定会认为‘这样那样就不对了’。你完全不明白这件事，一见不容再见到、一闻不容再听到，直接让你亲不得、疏不得，取不得、舍不得，圣不得、凡不得，巧不得、拙不得，大不得、小不得，有不得、无不得，长不得、短不得，多不得、少不得，因不得、果不得，前后左右、内外中间全都不得，却在‘不得’当中一切全都得，那才是赤裸裸、光闪闪，任运腾腾、腾腾任运。难道没听古人说：‘毗婆尸佛早就留心，直到今天还没有得到奥妙。’既然有了这么大的手眼，又怕什么下地狱、做畜生呢？即使灵山授记也不过如此。因为放不下这些执着、勘不透，才需要参访明眼宗师，或者一锤之下顿断疑情，就像烈日消冰、顺风扬尘那样快，不至于终身被束缚、万劫被枷锁。如果碰到一个瞎眼师父，罪过越加多了，把好人也教坏了。”
继承者说：“和尚固然是说得现成、说得恰好，但终究恐怕不如世尊初生时便指天指地说：‘天上天下，唯我独尊。’”
师父说：“你还执着这种尊卑的见解来迷惑本心。比如十二类众生，哪个不尊呢？只是他们不能随时随得、中规中矩，多无顾忌，所以自己感觉不到尊贵。所以教人顺性而处，就是自尊的关键。所以说：‘处处绿杨都可以拴马，家家都有路通到长安，哪个男儿不是大丈夫呢？’所以我教人，只要认得自己就行。当今之人，哪个没有自己呢？所以说，穿衣吃饭是自己，行住坐卧是自己，迎来送往是自己，屈伸俯仰是自己，动静作为是自己，拉屎撒尿是自己，以及在宗庙朝廷上扬眉吐气也是自己，在车马尘土中折腰屈膝也是自己，回天关、转地轴、腾今跃古，都不会超出这个‘自己’。还有说不尽、举不完的，哪儿不是‘自己’呢？又哪儿不尊贵呢？何必非得把世尊一个人当作唯一尊贵，觉得奇怪呢？即使世尊尊贵，也免不了落在一切众生手里，大家一起抢旗夺鼓；即使一切众生卑微，也免不了跳到世尊头顶上，大家一起横躺竖卧。那么，世尊不必比一切众生更尊，一切众生也不必比世尊更卑，所以两者融为一体，这是很明白的事。”
继承者说：“如果一切众生和世尊一样，为什么没有世尊那样千百亿化身呢？”
师父说：“你只知道世尊有千百亿化身，却不知道一切众生都是世尊的千百亿化身啊。”
继承者说：“一个众生只有一个身体，怎么能像世尊那样根据不同情况变现身体，像月亮映在千条江水上那样呢？”
师父说：“你又糊涂了。难道不知道孔子所说的‘君子不器’吗？”难道你没听说过孔子说的"君子不器"吗？你现在把自己固定成一个"器"，所以才不能懂得万物本来是一体的，不能灵活地应对各种情况。你现在看到牛就是化牛，看到马就是化马，看到狗就是化狗，看到羊就是化羊，看到山川草木就是化山川草木，看到楼台殿阁就是化楼台殿阁，看到男女僧俗就是化男女僧俗，看到飞禽走兽就是化飞禽走兽，看到日月星辰就是化日月星辰，看到云霞烟雾就是化云霞烟雾，看到金刚泥佛就是化金刚泥佛，看到鬼面神头就是化鬼面神头，看到绮纨缯彩就是化绮纨缯彩，看到锦绣罗纹就是化锦绣罗纹，看到青黄紫绿就是化青黄紫绿，看到精粗厚薄就是化精粗厚薄，看到明暗通塞就是化明暗通塞，看到长短方圆就是化长短方圆，以至于各种各样珍贵的玩物、奇异的祥瑞、千奇百怪的妖异，频繁地聚在一起，全都是化现的境界。这难道不是千百亿化身吗？单从眼睛这一门来看，化现的情况是这样，那么耳朵、鼻子、舌头、身体、意识这些地方所化现的清浊高下，那些香气、臭气、甜味、辣味、酸味、苦味、温暖、寒冷、光滑、粗糙，带着实质和影缘，无端的差别，说也说不完的，难道就不是同一尊佛的化现吗？你为什么非要认定自己只是一个凡夫俗子，却浑然不觉呢？我也只不过比你早觉悟一个"觉"字，觉得过去的佛和祖师，都只凭这一只眼看、一只耳听、一个念头想。然而，佛祖真的有什么奇特之处和众生不同吗？也不过是早觉悟一点罢了。所以我教导别人，只要他觉得自己心里本来就有现成的东西，这就是佛祖直接指示明白心、看见本性的简单切当之处。只要我一开口，就要人当下相信进去，没有迷惑的人不醒悟，狂妄的人不相信，跛脚的鳖和瞎眼的龟不能飞过龙门，癞皮狗和泥猪不能坐上高位。为什么呢？因为每个人都有这个，每个人都用它，我指点每个人，从来不拐弯抹角地说，以免增加大家的知见，堵塞大家的觉悟之门。所以，在最高位的人，就在恭敬端庄、端正礼服的地方承担；在官位上的人，就在垂着绅带、拿着笏板的地方承担；担当大任的人，就在受托孤、寄命的地方承担；担当小任务的人，就在做小吏、管田地的时承担；穿戎衣、戴大帽的武夫，就在抛刀舞戟的地方承担；地方上的管事的人，就在指挥奴仆的地方承担；商人和坐商，就在进出货物的地方承担；读书人和工匠，就在忙闲哼唱的地方承担；农民和园丁，就在扛着犁耙的地方承担；砍柴的樵夫，就在挥动斧头砍柴的地方承担；打鱼的渔夫，就在芦花浅水的地方承担；打猎的人，就在追逐野兔、放飞老鹰的地方承担；住在水边的人，就在划动船桨、分开波澜的地方承担；游览风景的人，就在高低斜平的地方承担；富裕的人，就在呼唤差遣奴仆的地方承担；贫穷的人，就在受人雇佣、随人使唤的地方承担；鳏夫、寡妇、孤儿、无后代的人，就在求人可怜的地方承担；吃斋念佛的人，就在看经书、礼拜佛像的地方承担；屠夫和刽子手，就在手按刀、膝顶案板的地方承担；互相扭打摔跤的人，就在卷起袖子、泼水的地方承担；叫骂指斥的人，就在大家接嘴吵架的地方承担；闺门中的女子，就在做女红、贞洁沉静的地方承担；放牧的儿童，就在竹马交错的玩耍中承担；隐居的人，就在山间空旷清闲的地方承担；云游四方的人，就在悠闲自在地游历江湖时承担；喝酒的人，就在弹唱唱歌的地方承担；吃肉的人，就在享受美味的地方承担；睡觉的人，就在梦境栩栩如生地承担；醒来的人，就在清醒明白的地方承担；顺利的人，就在气宇轩昂的地方承担；不顺的人，就在皱眉头、苦着脸的地方承担；笨拙的人，就在一无所能的地方承担；灵巧的人，就在各种技艺都精通的地方承担；针灸医生，就在用药下针的地方承担；巫师，就在迎神唱歌、跳社舞的地方承担；眼睛瞎的人，就在黑暗不明的地方承担；耳朵聋的人，就在听不到声音的地方承担；眼睛明亮的人，就在明白通达的地方承担；耳朵聪敏的人，就在能分辨五音的地方承担；修道的人，就在吐故纳新时承担；僧尼，就在寂寞苦空的地方承担；被关在监狱、带着镣铐的人，就在身心被拘束的地方承担；受刑罚的人，就在连声叫苦的地方承担；各种病残的人，就在痛痒相关的地方承担；最卑贱、最微小的人，就在猥琐不堪的地方承担；奔波不停的人，就在各有所使的地方承担；举不完、说不尽的地方，都可以承担。人不肯承担，不是指点的人的错，我始终不肯另外设想一个法门来迷惑人。如果有人不相信自己本来就有这段光明，明明清清楚楚地显露出来，却自己糊涂蒙蔽了，难道不可悲吗？"接着说道："和尚您教人这样体认是很好，但世间上等根器的人少，中等、下等根器的人多，恐怕当时的人还要问个怎么样、怎么办，反而生出颠倒。恳请和尚慈悲，引用一些经典和教法，给学生破除疑惑，让大家有个实在的依据，有所遵循，不至于悬空妄想没益处，白白浪费一生。"禅师说："你在经典教法里已经很久了，难道还不知道经典里说的'是法住法位，世间相常住'吗？又说：'佛子住此地，则是佛受用。'又说：'色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝心汝身，皆是妙明真精妙心中所现物。'又说：'三界唯心，万法唯识。'又说：'妄想无性，全体即真。'又说：'资生业等，皆顺正法。'这些都是经典教法中直接指示的话。就是禅宗门里也说：'六尘不恶，还同正觉。'又说：'境上悟得，永劫不迷。静处得来，自救不了。'又说：'断除妄想重增病，趣向真如亦是邪。'又说：'举不顾，即差互。'又说：'是处是弥勒，无门无善财。'又说：'万象之中独露身，为人自肯乃方亲。'又说：'湘之南，潭之北，中有黄金充一国。'又说：'古佛心，只如今。'又说：'吾有一宝，密在形山。'又说：'大千世界是沙门一只眼。'又说：'溪声尽是广长舌，山色无非净清身。'又说：'草木瓦砾如来境，不碍金刚正眼睛。'又说：'厌喧求静者，憎枷爱杻也。'又说：'百年三万六千日，返覆看来是这汉。'又说：'随顺世缘无罣碍，涅槃生死等空花。'又说：'取不得，舍不得，不可得中只么得。'又说：'舍妄心，取真理，取舍之心成巧伪。'又说：'敲床竖拂，打地摇铃，吹毛击竹，进前退后，趁去唤回，擎杈舞笏，诟骂面壁，热喝痛棒，要人直下信去。'像这样，难道不是教门和宗门两门直接指示的话吗？"接着说道："和尚您引用来作证，说得确实非常对，但是初学的人不能相信进去。"禅师说："我所说的，正是要让初学的人能够相信、能够进去，只是沿着眼前的路回到自己家，当下就解脱，又何必问赵州、长庆这些长久参学的人，或者广额、石巩这些初学的人呢？只要勘破真相信进去，就没有两样。况且佛法、世法以及宗门里的话，可以作为进入大道的捷径，并不是实在的东西绑住人。如果是真正了当的人，一切都会像冰消瓦解一样，怎么能硬要离开呢？倘若教人离开万缘世法去做，除非是另外有一个没有万缘世法的世界，堵住两个耳朵不听，粘住两只眼睛不看，然而又免不了看见黑暗、听见寂静，怎么能离开呢？假使能离开得干干净净，也不过得到个小乘的果位，终究不是向上的一关。所以宗门里，不管四圣六凡，都一个一个地按住，不容许有丝毫的犹豫讨论。如果存有丝毫凡夫圣人的见解，就一起贬到铁围山去，哪里还有万缘世法可以舍去，佛法可以取来，更说个离开的道理？"云岩站出来说："我曾经听长老您教导人用功，就像儒家说的'克己复礼'一样。"禅师说："像这样教人，也是离开境界去用心，那就把孔圣人的'克'字也理解错了。为什么？把'克'字当作'除'字，不知道孔圣人的'克'字，就是'胜'字。理能够战胜欲，理为我所用，然而也不知道什么是理，什么是欲。况且克制、怨恨、恼怒、欲望不去做就已经很难了，终究不是仁理的浑然全体之处。既然到了禅家这一步，连仁和理都了不可得，还容许克去、复理、离开境界去找心，来充当祖师禅吗？如果教人离开境界去找心，这跟异端邪说有什么区别，离开心去认境界？"云岩说："异端，就是现在称为白莲教、无为教、清净教这类吗？"禅师说："是的。"云岩说："这些教派也教人明心见性，跟正派佛教有什么不同？"禅师说："听他说话，要看他的行为。我曾经检验过他们，开口虽然教人明心见性，实际上是执著外相的凡夫，终究不能认识自己的家珍，一定要承认一个境界相状，像胶粘住瑟柱一样，以至于终身不放下，又何曾明白什么心，看见什么性？反而违背真谛追逐虚妄，承认一个邪境幻相，叫做佛法，诽谤正法，迷惑扰乱世人。如果是正派人，自然不会被他们迷惑。"云岩说："如今还有聪明、有见识的人，也误入其中。"禅师说："还是因为他没有真聪明、没有真见识。如果有聪明、有见识的人，自然知道反省自身、遵循理法，怎么会进入那种探究隐僻、见到怪异之中？"云岩说："比如说离开境界的心，未尝不是和尚您所说的心；比如说心外的境界，未尝不是和尚您所说的境界。那邪和正如何区分？"禅师说："离开境界之外还有心吗？离开心之外还有境界吗？我所说的即境界即心的真心，即心即境界的真境界，跟邪说不同。"云岩说："六祖当时也教人屏息各种外缘，一个念头都不生，契证本来面目。"禅师说："'息'字和'离'字不同。'息'，好比波浪平息于水，就是水就是波，就是波就是水；'离'，好比波浪离开水，水离开波浪。现在波浪之外还有水吗？一个念头都不生，波和水合在一起，那么全体显现、全体透脱，不是波水一体又是什么？现在说离开，那么全体的妙处哪里有呢？如果六祖真的要离开各种外缘，才能悟到，祖师也不应该教人说：'佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。'也不应该说：'对境心数起，菩提作么长？'真正是个宗门里的儿孙，绝不再引用前人的陈词滥调，让人钉桩摇橹。所以说：男儿自有冲霄翅，不向他人行处行。总之，没有彻悟眼前的境界，就不知道自己通身都是？遍身都是？"遍身是？不管左右哪里找，都是对的，所以不能当众举起来，让人当下就信了。」岩问：「又有人教人参话头，这是为什么？」师说：「大慧禅师也教人参话头，只有亲自证悟的人才知道，这样才不会违背前辈为人的用心。但不懂的人，就以为大慧果真让人参话头，又哪里知道大慧一开口，就已经是掏心掏肺？他只是让人找个落处，哪里肯让人死守在一个模子里？这怎么会是大慧的本意？明白人自然懂，如果还想去参，那就是愚人见到愚人的说法。自己愚弄自己，还愚弄别人，什么时候才能了结？所以说：完全相信书本，还不如没有书本。必须是通彻头尾的人，才不会违背前辈立言的本意，彼此互相使用，来杜绝互相攻击的错误，不执着于自己的见解和前辈顶撞，彼此矛盾。现在的人难道不想做个能言善辩、无所不通的好人？总因为他的事没明白，见识短浅。古人说：『说话不惊人，誓不开口。』要做这种人物，又要有波澜壮阔、手段高深，行为必须效法古人，怎么能容许有丝毫的虚假在里面？」岩问：「又有人说：参禅的人不能学文字。这种说法怎么样？」师说：「虽然有人教人不要学，但也有原因。有一种人自己的事没明白，只靠多听多看、能说会写来胜过别人，所以教他别学。不然，终究像个书虫，把世间好话都嚼烂，又有什么好处？古人鼓励人学习，又必然有原因，所以说：学习来积累，请教来分辨。这话是说学习不靠请教分辨无法开悟，所以前代圣人没有不恳切地以学习二字期望人。现在教人不要学，又是怎么想的？于是让装模作样的人有了藏身之处，懒惰懈怠的人有了借口，这对学者的损害可不小。如果不学，又怎么能知道古圣先贤的用心？他们的叮咛告诫是为了人？又怎么能知道三教的规矩难以超越我的范围？启发而未点破的地方全都是我的肺腑之言？又怎么能知道言满天下没有口误？言语辩驳不到的地方捶胸顿足？又怎么能知道一切混淆的公案不会错解，遇到境界呈现旧面目？又怎么能知道平地上有陷阱？谈笑中有锋芒？最微小最卑贱中有精深的道理？无明窟里有真人，见了人不能随便说？又怎么能知道界内界外、有情无情都归我的教化？世俗法则和佛法打成一片？大小相融、一多无碍？又怎么能知道万物和我同一根源，是非本是一体？短命长寿没有不同，化生万物无法测度？挺立独立，周行万物而不弯曲？万物一同生长而不彼此伤害？又怎么能知道平常话语里善于教人？怪异的言论和邪说都等同正论？鼓动三寸舌把难事变成易事？伸出一只手把人打死又救活？又怎么能知道粪堆里认识真如？净光中迷失佛性？涂毒鼓边侧耳听？吹毛利刃上横着身子？又怎么能知道在行动运用中、行动运用中又留不住？常常落入数字、而数字又抓不住？又怎么能知道一动一静、一言一语、一喜一怒、一出、一入都是在为人？料简、兼带、宾主、照用、圆相、三要、三关这些考验人的东西？又怎么能知道三千里外接引他人？一见面就面壁来启发人？离开后又叫回来点醒人？呵斥退下不灵光的鞭策？又怎么能知道四生六道都是让人进入涅槃？不被前辈的舌头欺骗？不用前辈未了的话头拴住人？又怎么能知道不怀疑言句、辜负前辈的用心？得到念头和失去念头无不是解脱？又怎么能知道披毛戴角是毗卢遮那？剑树刀山是菩提道场？又怎么能知道死去生来像白天黑夜？得到和失去两忘像虚空？又怎么能知道四两的游鱼吞下扁舟？半斤的大雁带着嶙峋的山石？又怎么能知道完全不开口、整个大地就是一个舌头？度尽众生却不见有众生可度？又怎么能知道浑身打烂血淋淋是为他人好？和颜悦色从容议论其实是害人？又怎么能知道九转仙丹救不活活鹞子？巨灵神的手捏不死死蛇？还有更多说不尽、举不到的圆转之处，都靠学习才能达到，所以学习的益处太大了！现在教人不要学的，然而法门无量，终究是要学的；教人远离一切世事去做功夫，然而世事终究是远离不了的；教人参个话头，然而话头终究是要丢掉的。所以现在不明白事的人，说话做事没有不自相矛盾的，所以做事好像对，说话却大错。既然说话都错，那么登座说法、行喝行棒，又成了画饼充饥了。」岩问：「和尚这样直截了当为人，也有人不相信，为什么？」师点点头，说：「况且喜欢相同的人、讨厌不同的人，道理本来就这样。所以我现在只知道把病弱的身子藏在茅草里、把性命寄托在锄头上，哪里还知道人间的事？如果有来投靠我的，我也不敢拒绝，只希望他做一个超脱世俗的人。所以我教人常常严厉，有心事纷飞的，终究要他停歇下来；有机智迟钝的，终究要他活泼起来；有偏重学问的，终究要他朴实；有偏重思虑的，终究要他触机开悟。如果不听我的教导，一定痛打责骂，决不轻饶，这怎么能不让人讨厌我？我宁可背负不好听的名声，也决不肯做个装模作样的假禅师，让各处明白的人瞪眼咬牙。何况祖师门下，人天表率作为一代宗风，怎肯以柔顺迎合、阿谀相安来辱没祖庭？所以我选择人也必须要见地明白、证悟精确、行为妥当、辩才圆滑，问答机锋不让明眼人讥讽，或者拈香或者颂偈自然恰当。小参、普说，给人解开束缚。上堂、入室，像明镜当堂，然后龙天推崇出来，自然该收拾天下僧众、折中众人的口舌，威严如鹤立鸡群，哪里是根基浅陋、不学不悟的人能充数的？你们应当要本色为人，不要只图有个人的样子粉饰过去，就胡说乱做，这不是法门所期望的。努力！努力！」继、岩两位禅人默默行礼后退下。