示诸吃斋及戒杀放生者
一日诸居士来参，师问：「汝诸人来此何为？」曰：「求和尚慈悲指示出生死路。」师曰：「我不指示你，你不肯行，虽指示何为？」曰：「和尚未指示，安知弟子辈不能行？」师曰：「我被人哄得多了，费却许多老婆舌头，他何曾行？逢人皆说：『我曾参某知识来，我曾皈依来。』甚么相干，却反令人谤曰：『行如此事底，岂不是曾参知识者？行如此事底，岂不是曾皈依知识者？善知识！有甚用处？参得底到不如我不参不礼底。』此等不是我哄他，却是他哄我也。」居士礼拜曰：「即此是大慈悲也，乞细为指示，必不致哄和尚，孤负和尚也。」师喜见眉宇，曰：「真个能恁么，那我且问你：『能吃长素断杀业否？』」曰：「众中一二十人也有吃长素底；也有吃花素底；也有必吃不得素底；也有决不能断杀业底，请和尚方便指示。」师曰：「你不吃长素底，也礼敬三宝否？」曰：「我等现在敬礼。」师曰：「能信得佛是大慈悲否？」曰：「我谁敢不信？」师曰：「礼则礼，你恪信不及在，一切众生皆有佛性，但因杀业不除，堕落三途为畜生类。佛称三界大师、四生慈父，则胎生、卵生、湿生、化生虽则互为父母妻子，佛视之皆如一子之想，皆有佛性者也。汝等既知礼敬佛，又去杀佛之子吃佛之肉，及杀自己父母妻子及吃自身之肉，佛还欢喜也无？吃人之子、礼人之父，其父必切齿恨之必怨报之；佛不同世人，必须救汝。莫杀害众生，即是不杀害诸佛、不杀害父母、不杀害自身也。岂有杀佛之子与杀父母妻子之人，不堕地狱及轮回冤报者乎？一切猪羊、鸡鸭、鱼鳖、鳅鳝之类，皆是杀业最重者也。汝等既知人身难得、佛法难逢、知识难遇，今才离鸡、鹅、鸭等身而得人身，便不肯保全人身，却又去吃猪、羊、鸡、鸭等身。猪、羊、鸡、鸭曰：『你者强恶众生，承佛威力才得个人身，却便忘却佛力又来吃我，教你再打一转又来作我猪、羊、鸡、鸭，不知那强恶众生又来吃你也。』只是汝等无六通，徒见他苦不闻他怨，以强凌弱冤冤相报有何了日？佛菩萨费了千辛万苦劝化你诱引你，如医药人以你病苦九死之地，用了许多良药救得活来，教你不要吃此犯讳忌物，若再吃则病又返了要死了我救不得了。你今只图一时口腹，不图万劫冤报，有甚于吃药忌反病。吃了一个月药又返了病，医生与父母亦恨之欲弃如不顾也。我佛菩萨费了千生万劫，苦心救得你脱畜生身得人身，不肯忌口吃了反药，则不为自负己灵，其孤负佛菩萨与父母养育之恩，何劫能酬报哉？儒者尚云：『宁杀身成仁，无求生害仁。』汝今杀生害仁，杀佛害身，其生生自杀又谁能救哉？今所谓戒杀者，若非吃长素，皆非真戒杀也。但自手不操刀以为戒杀，殊不知假手杀人之罪更甚也？吃素戒杀不名善人，只唤做不作恶人。如人曰：『我不杀人放火，我不奸淫犯义。』此但唤做不敢作恶人，何可名善人？若是善人则自己吃素断杀，又能劝人吃素断杀，又能放生布施救济饥荒怜愍孤苦、修桥布路造亭施茶、设渡施药赈济死亡、收葬骸骨及念佛度僧、建刹造经种种功德，与化导恶人同修善事，乃名为善人。汝等杀业未断，则此刀兵盗贼夭枉灾危，尚免不得躲不过，敢以礼拜善知识作些小佛事，吃得肉已饱来寻僧说禅，公然自称为善人，则阎罗大王异日差牛头夜叉下请书，请到刀山剑树、镬汤炉炭，与入披毛戴角之类，皆是此身身行恶而口口称善之人大有分也。莫怪山僧恶口，盖劝人须用杀人言，的的苦口是良药。如今天下刀兵不息，杀人遍野流血成河，骸骨如山城邑如莽，者是何罪使之？皆是杀、淫、盗业使之也。使世人早能闻我如此断恶之言戒杀之语，则天下太平万民极乐，如莲花国里人也。
「前年予在淮安见数居士来参礼，予问：『此是谁？』曰：『是久皈依嵩乳、印莲二和尚者，久为道场护法。』予深喜之，与他提起古人公案，问他父母未生前一着子事，彼不能对，予曰：『说你久参知识、久护道场，如何问者本分事开口不得？既不知本分事，又参甚么知识？护甚么道场？此中好茶好斋没人吃，要你来吃么？不唧溜汉！恁么则嵩、印二公也不得无过？』傍边一僧曰：『他肯吃好茶好斋还好，他还要吃鲜奇之货，山禽野兽、海错珍异之物也。』予惊曰：『莫谤他好。』僧曰：『和尚前敢作拔舌业？』予大呵之曰：『快取纸笔来。我出一摈帖，先将嵩公、印公二人称和尚者摈出。如此人不足较也，你为一方知识，如何藏此杀佛杀父母之人，于此佛道场中破坏佛法乎？』嵩、印二公大惊，而诸居士乃痛哭流涕深为忏悔曰：『大慈悲父救我等出此不赦之苦也，从今之后永断杀生，永吃长素，更当放生救杀也。』予乃改喜曰：『若是则超凡入圣全在此一转机也。天地之大德曰生，生生不息曰命。成佛成祖是此生机；作圣作贤是此生机；为父为母，养子育孙是此生机；百工技艺故生意皆此生机也。舍此生机则皆是死路、皆是杀机。人藏此杀机，则此身心、意知、家国、天下，乃至文章事业，无往而非杀机，又何可与天地合德与生民立命哉？汝等果能充此戒杀放生之心，则生生之意充此如来藏心，成此一真法界也，何复有余蕴哉？』于是诸居士痛哭感泣发誓并乞授三皈五戒，深参究父母未生前者一着为超凡入圣之本也。」因请侍者书之，以示未闻。