释量论

向您顶礼致敬，您已断除一切分别妄想的罗网，您的法身深奥广大，放射出如同普贤菩萨一样的智慧光芒。

众生大多沉迷于肤浅的言论，因为他们缺乏真正的智慧，不仅不去寻求那些精妙正确的教法，反而因为嫉妒心而生起嗔恨与排斥。因此，我并不认为我写的这部论典，真的能对他人产生多大的利益；只是因为我内心长久以来就乐于学习和实践这些精妙的教法，所以对于阐述这些道理的论典，自然心生欢喜。

宗法、彼分遍，是因彼唯三。无有不生定故。似因谓所余。因法所有性，若无则不生，此果是正因。若与唯有性，系属体亦尔。若诸量不转，于无而不转，为果是正因。观待于差别，知某无为果。相违与果成，因及体可见，体生不成就，是为无义者，不可得四种。以彼相违因，可得为量式，因由相违性，无则是错乱。其相违果中，亦待处时等。余则成错乱。如灰成不冷。所有从因聚，比知能生果，不待余义故，说彼是自性。因聚生果力，转变相系时，于果不决定，容有障碍故。同依一聚者，由味知色等，是比知因法，如烟知柴变。能未转无味，此即是余因。如是过去时，了知是一者，是从果因起。由因未和合，比知其果者，有余，无能故，如由身比贪。唯异品未见，而见其总果，因智是似量，如语比贪等。唯异品不见，非即无错误，容有错误故，如比釜饭热。若唯以不见，便说遮止者，此是疑因故，说彼名有余。于因三相中，为对治不成，违义与错乱，故说须决定。错乱对治中，所说异品法，若不见为果，不说亦能知。说无之语言，非显彼唯无，若说无应理，尔乃知为无。若不见能遮，岂是有余误。有遮亦成因。不成，合非说。差别成决断，正因不见故。若余量害者，非不见而无。如是于余因，容有余量害。不见故，所触，见不具，无误。由处等差别，物能力各异，见一而谓余，定有则非理。我、地有知等，非能立为无，岂唯不可得，是因无能立？故由彼系属，自性遮自性，或由其因法，于果无误故。不尔遮一法，云何余亦遮？如说人无马，岂亦非有牛？如是一近故，云何余亦近？如言人有牛，岂是亦有马？故定异法喻，不必许所依，由说彼等无，此无亦知故。喻彼性、因事，为不知者说，若对诸智者，但说因即足。故知系属者，说二相随一，义了余一相，能引生正念。故无「因、自性」，有遮亦是因。理应可得者，无所得亦是。如是无得因，此虽说三种，由于结构门，有多种差别，彼及彼违等，不通达、通达。由是因果事，或自性决定，若无定不生，非不见非见。否则余与余，如何有决定？若法有余因，则如衣染色。若法有余因，则应成他性。后生故非因，是果何能定？烟是火之果，果法随转故。若无彼有此，越出具因理。无因不待余，应常有或无。诸法暂时生，是由观待故。若帝释顶上，是火性即火。若非火自性，如何彼生烟？烟因自性火，具彼能差别，若烟从非烟，因生，则无因。由随转随遮，见某随某转，彼性彼为因，故异因不生。是为略摄颂。性亦无不生，与唯有系属。无彼则有体，应无无异故。诸法由自性，住各自体故，从同法余法，遮回为所依。故从彼彼遮，此因缘类别，以彼差别故，即善能通达。是故某差别，由某法了知，其余则无能。故别异而住。义自性是一，体性是现事，有何未见分，为余量所观？由见色法同，蚌壳误为银。若不由乱缘，而计余功德，故由见于法，见一切功德。由错不决定，故当善成立。是为略摄颂。比量亦缘法，决定一法时，应缘一切法，遮遣无此过。故如是说因，是遮遣有境。余则有法成，余有何不成？于所见若知，是总义分别，不增益余分，除尔许行境。定与增益意，能所害性故，说此于远离，增益转应知。尽其增益分，为遣除彼故，其决定与声，亦唯有尔许。彼等境有异。余则于一法，一声觉能遍，非是余境故，应成为异门。或说觉能缘，各种别异义，于各种差别，饶益支功能。无差别体性，遍缘诸体性，则有何所益，差别不决定？彼等体属故，知一则取二。益法能若异，彼等是彼何？彼无益彼等，如是则无穷。若取能益一，见彼于未见，饶益非余故。取彼取一切。若遮错乱故，取者亦许余。彼成遮境者，其余亦同彼。于无增益境，转故，余自性，诸定者不定，如何是彼境？若舍差别分，现量所取中，于差别若有，证缘亦当证。其言从他遮，及言从他返，声与决定等，是随名言作。二虽各诠一，由所诠他别，以异啭声别，成立如异义。舍不舍余别，彼二名差别，是随通达者，欲乐之所依。遍说物与事，唯声之差别。故彼等所诠，都无少差别。欲了知彼义，益彼或具作，设以余诠说，都无余差别。故于遣余境，能除为具彼，宗派所说过。种类及具种，若异则犯过。若谓诸言句，由事力而说，不依乐说欲，彼等第六啭，分语等成过。不待于外义，诸语由说者，如能诠决定，即如是宣说。诸妃六城等，非异事安立，或名空自性，空性有何因？依于诸异事，现为一义觉，由其自体性，障蔽余体性。由彼能障故，体性虽各异，蔽其各异性。有诸法体性，现似非别异。彼由意乐力，宣说为有总，由彼所遍计，于胜义中无。诸别不随行，余随行不现。非离知各异，如何随余义？故执义一体，此分别颠倒。名义诸具者，互异即此种。达一、知义等，成其为一义。有虽是各异，由自性决定，犹如诸根等。如见药虽异，或共或各别，能治疫病等，余物则不尔。无别故非总，田等虽别异，彼等应无别，坚固无益故。缘性分别觉，无义似有义，从非彼果义，异究竟而生，彼体似外一，似从余遮返，观察支无故，非是彼自性。知所有诸义，谓遮返体性，故似非各异，现从彼余返。所谓遮止反体性，故似非各别差异，现前从彼其余返转。其总相与共依处，作为所行境者，由认知与言说，广泛造作错乱义理之名。诸法一切名称，依于互不混杂，故以遣余为境。若与事物有系属，是获得事物之依处，如比量中所说。虽同是错乱，然非从其余获得，如灯光中求宝珠。彼虽多法成一果，非彼果依其余，由言说及认知，作一名称而转。如是一法作多解，彼普遍显事故。从彼非果之义，差异故知多法。此声义共依处，虽然非实有，如共许而说，此于事物非有。法有法之建立，如异与非异等，是不观真实体性，如世间所共许，唯依如是共许，普遍建立能立所立，为令悟入胜义故，诸智者所作。诸胜义之义理，非自混杂无差异，其体一及多，是由觉知所染污。言总言差别，此别于觉知义。从此及于遮止，观察法之差别。能立所立分别，失坏见事故。别相总相杂糅中，自相非所取，其总别相等，皆非是所取，诸众多差别，于一不可容故。彼体从众返，彼如是通达，声分别非有，于总性转故。是为略摄颂。诸声显而立名，彼为名言所作，尔时无自相，故彼中非名。为使人了知，能作成其事，为成办彼故转，于义说其名。其类别非能作。若具彼能作者，何故不直说？无边故与此同。作从非作返，相同何不作？具彼过同故，宁，不须余类别。从彼遮余已，即转，说其声。由此从彼等，不断，彼如何？若此有决断，诸声之所为，岂非唯尔许？汝余总何所为？诸别虽各各异，然见彼诸义理，能作彼彼事，见余亦离余。为境之诸声，结合能了知。如余亦彼觉，非从唯总性。若常唯知彼，应不知别故。尔时终不取，具彼系属故。不决定具彼，如何立名言？若谓一事相助，诸别为知因，岂一事能除，彼等差异性？异故亦不许，彼等一识因。若谓多待一，能生非异觉。彼等各各无，彼一亦生觉，彼等无能故。其觉无能缘。青等于眼识，功能各见故。合亦能、诸别，任何亦非尔。若待彼随一，乃能，非唯总。彼等若益一，云何非一觉？此成彼等果。能益即能生。若现非异觉，不许从异者，觉所现各异，执彼等同故。若谓彼等同，云何觉取异？同一果。彼等，果觉亦各异。达为一因故，以觉无各异，以一觉因事，诸别亦不异。彼离非彼果，其余随行事，未见故，破故。名了彼为义。于彼非能作，现似能作体，以离事各别异，唯事为种子，能生无义觉：永断不能作，支分体性故，事异为依故，许义不欺诳。故遣余有境，依能作体故。有作如是说，若由遮非树，而执树义者，以二者互依，若无一执时，二者俱不执。故立名非有。彼等立名时，遮不遮非树，若遮如何知？尚未执树义。若名不除彼，则诸立名者，应非断彼已。而转，如树别。若遮余不立，示前住一树，说言此是树，设立名言时，亦当了知彼。故此无过失。言此亦是树，或言唯此者，过失不可免。了知一类识，住一相续知者，彼非彼因义，本性能分辨。彼觉所有事，现为觉因性，及离非因性，虽似一体性，自能知为异，于异立言词。由此了知觉，错知似一事。觉从某义遮，向某义转故。善安立其声，定取其义故。余立名无义，故所知等语，于名言安立，亦有所遮除。若法从彼异，遮彼从彼异，差别相同因，现相者安立。即由从余遮，能达彼法分，是师所宣说。此无少体性。从诸声通达，即了知遮余。其中无某别，通达某余义。亦非作二声，非互相有故。无事见具事，是由觉染坏。是故非胜义，余则从事遮，即不成于事，说此异此故。若遮一杂义，以一声或因。作事，彼全无，所遮事所诠。若从能诠中，无余皆通达。由事功能故，多果一所依。若示一遮时，不断余而住，彼遍彼，现一。尔时就觉前，成为共所依。若声能遮遣，当触于事物法，说彼于彼有。一事非能诠。觉不现、可现，无事决定故。故遣余有境，诸声及觉性，亦说为总境，事无彼等故。事唯一体故，觉何见体异？一法随行还，一义非行境。若异，则无别，名言应无因。一切遮有故，无彼等过失。为显彼果故，异法同一果，老者说一声。是对无彼果，遮除之因者。显示诸异难，不能，无果故。非于事，诸事，各住自体故。所有杂色体，黄色则非有；从非彼果遮，则于二俱有。于义若无异，声异则非理。故欲求彼果，亦异无彼果。譬如由眼等，生一色识果。何故？有宣说：彼果无差别，顿达某一切，彼体虽离总，已说其无异，然由名而说。若谓一住故，诸多亦闻一。住为依为显？如是彼非理。于常，无益故，非依。如盘等，于堕性枣等，亦能生彼境。彼亦无是用。无彼亦住故。非住。复非理，若异若不异，观察皆非理。于自堪生识，为此就余作，所显、堪能性。作者，亦是因。此若先已能，待彼则不可。无变异故彼，岂由具总显？非如眼药等，于根起作用，于彼有无时，通达无异故。诸种类能显，若许具种者，灯等能显者，应得具牛等。诸谓类从别，为余、非余有？彼先无诸别，总慧如何起？见一所有者，于余不见故。非余不随行，余亦非依故。不行，彼非有，非后有、具分。不舍前所依，呜呼失败因。安住余法者，不动于自处。于生余处上，安住，极具理。彼事于何住，于彼无系属，周遍彼等境，嗟乎太希有。若总类普有，一显彼显性，无异故普见。彼非特别显，未通达能显，必不达所显。总与具总法，何故相反许？无异义虽无，如说煮者等。异故，业非因。非类，属业故。不属于同一类，因为是行为的缘故。这是其他听觉的原因。行为也没有持续存在。因为没有束缚的缘故，声音的原因，如果作为普遍法则就不合理，会导致过度推断。没有行为，就不是各种认知所说的原因，因为得不到就没有原因。由于没有伴随运行的缘故，也不是功能。如果像煮饭者等普遍概念，如同最初的存在性等，这样就应该能显现，否则，因为没有差别，后来也不应该显现。要等到所做的事产生利益，才算是能显现者，没有变化就没有等待。如果这个有增强，因为是刹那的缘故，能做什么呢？虽然相同但各自有差异，种类随着相近，在某个事物上运转，不在其他上。这是声音认知的原因。如果没有舍弃遮止，其他事物伴随运行，一个结果不是其他结果，因为极其各自不同的缘故。如果由一个本体性，多种能力能做一个结果。一个本体有那个缘故，同时存在应该没有作用。它没有不同的自性，离开不运行就没有别的决定。离开一个就没有结果，所以从差别中那些等产生。所有能产生意义的，就是胜义的存在，它也没有伴随运行，伴随运行不产生结果。所以体性虽然不同，有这个原因，不是其他。这是它的本性。如果没有各自差异，应该顿时生起又灭去。从那个有差异的缘故，没有这样的过失，一个坏灭时体性安住，不是那个本性。因此，不产生普遍与个别的认知。遮止没有体性的缘故，不观察住与不住，普遍认知也受染污损坏，所以也没有破斥的困难。它的能生性质，其他如何能生起？不同差别性能生起。如果不是不同也能有，已经说过那个不是生起。现量也不依赖其他。作为不同，就是胜义，那是从其他返回，说那个是因果，承认那是自相，它有取舍的结果，所以人们都趋向它。如同没有差异就没有差别，不是一切都能成立，这样有差异没有差别，不是都能成立一切。虽然有差异但由于法性，成为某个作者。没有差异的唯一性，作与不作是相违的。有差异所以没有作，同时存在应该不作。如果依次是作者，是为了那件事的性质吗？还是具备那些事，应该极其不同、或者相同，有相同和不同的性质，不同的方面应该互相差异。如果说那些是差异的，根据什么性质说那些，叫做差别、叫做总相？如果那些各自不同，成为不同的性质，这样，就像瓶等互相区别。虽然承认为总相与别相，不成为总相与别相者。根据什么性质显现，想要追求所办的结果。这个人就趋向那个，观察它的差异或不差异，自体差异遮止相同，那些各自不同的性质，没有事物的体性伴随运行。应该趋向等过失的缘故。就这个对于没有惭愧，没有道理随便说，那些也被破除。一向容许有的缘故。一切二种体性，除了那些差别的缘故，教典说喝酪浆时，为什么不奔向骆驼？如果说有殊胜，因此趋向别的，那就是酪浆其他没有，所以不是二种，是其他。一切同体性，认知声音应该没有差异。说差异统摄的，那个没有所以不存在。没有事物就没有体性，诠说体性不是所观察的，就是那些言说声音，便成为遮诠。自性的各种差别，等待别的或者单纯，成为所立所以说，如同灭果以及存在。如果原因有、性质有，如何不是所立？差别没有伴随运行，失去原因以及所立。如果成立只有差别，在有法的总相上，没有一点意义可以成立，这样也没有遮止，所差别作为所立，这个原因没有伴随运行。如果有是所立，那么差别成为所立。不取那个差别，如果成立只有事物，那个能遍及所立，伴随运行没有失坏。不成立，有法没有，依赖二种有错乱，无法是相违的，有难道成为所立？自性成为能了知，那个能遍决定，性质决定是所了知。这个遮止则那个遮止，譬如无常是所作的，不是所作的则不灭。没有原因所以如果灭，自体就是相属。各种事物有所依赖，则看见没有决定。那个原因纵然众多，也容许有不遇到。因为没有结果安住的缘故，说灭要依赖原因者，一切能灭的原因，说都成为错误。那个原因没有能力的缘故。这个由自性灭，所说由什么灭，其他也由自性。所以有事作为所缘境，比量分为二种，果比量、自性比量。由那个，决定属于所立的缘故。认知为先运转的缘故，那个性质不可得，就是说那个不运转，说不可得为量。讨论时没有关系，各种意义超越诸根，由于没有原因，那些等，不可得的缘故，难道没有吗？不一定有果或无果，所以不成为量。如果有殊胜的原因，有的也成为量。能知的性质不知道，这个道理是所说的。不知道原因，能成立，结果就是没有所有。意义自性有原因，性质不可得也是。如果由某个等原因，通达那个为无，可见不见的原因，如果完全不是有者，可见，不可得，应当知道为无事。如果有相违的事物，能损害那个有的缘故，得到那个相违的，决定那个为无。无始习气所生，分别所熏习形成，依赖有、无以及俱有，声音、意义、法三种。成立那个不是事物的原因，说那个不可得，是这个原因，那个不是无，安立言说的缘故。一向胜义运转，对于所见差别各自不同，各种意义、各种言说声音，没有原因应该不运转。过去、未来生起也是这样，各种语言也应该没有，因为是虚妄意义的缘故。承认认知意义为所缘境；否定声音意义成立，遣除法所依赖的缘故，不是和合所立，是成立单法，不否定声音意义者，由于有和无的品类差别，有事作为所观察，从这个生起结果的缘故。对于不能产生意义，追求者观察什么？中性人美丑，欲望者观察什么利益？分别是智慧的所缘境，声音意义是假立。事物所依赖不成立，言说正理者，说只有这个是法。声音与事物同时，没有无则不生的缘故，不是由那个成立意义，那个显示说者的意图。可信的语言不欺诳，由总相而比度。系属随顺方便，说士夫的意义语言。依赖观察而说，不依赖其他各种语言。对于见到以及不见到，有事各种义理，现量、二种比量，没有损害这个不欺诳。可信的语言不欺诳，由总相虽然不显现，没有位置的缘故这个认知，也说为比量。所取所舍的性质，以及方便决定，要义没有欺诳的缘故，可以比度其余。等待殊胜的士夫，其余知道如实的意义。如果对于那个殊胜，能知道，承认那个意义。说如此或者不是，他人有过失没有过失，各种量难得得到的缘故，其余知道难以了达。减损以及依赖胜进，都有逆品的缘故，由于串习那个成为本性，有能尽各种烦恼。没有损害、真实意义，颠倒极力阻碍，成为本性终究不退转。认知执着那个品类的缘故。一切各种过失，萨迦耶见所生，无明那些贪欲，从那个生起嗔恨等。由此说众多过失，其原因为愚痴。其余说萨迦耶见，断除那个都断除的缘故。各种语言颠倒的原因，各种过失依赖人的缘故，人不作谛实义，有者这样说。各种语言谛实性的原因，功德依赖人的缘故，其余说人不作，难道不是颠倒的意义？能了解意义的原因，名称依赖士夫建立，语言纵然不是人所作，所以容许有颠倒。如果系属不是人所作，不了知名称，应当知道。如果由名称那个显现，计度其余应该没有能力。各种语言决定一个意义，不应该通达其余的意义。如果连系多种意义，应该能显现相违。士夫纵然没有作，遍计应该没有意义。连系各种不同事物，建立的缘故应该说原因。士夫没有善作，应该毕竟没有意义。如果计度善作者，这个真实如同象浴。系属者无常的缘故，系属于常不是有。所以意义与声音系属，是人的认知善作。如果与意义同时生起，对于各种声音自性，相反，不应该道理。假系属没有这个过失。如果所依赖虽然灭去，不灭，常如同种类。对于常，依赖什么能力？由什么承认那个依赖？由能生起于智慧，俱有因和合，那个智慧可以生起的缘故，了知智慧对于瓶等，生起承认为显现。各种不变、没有差别，能显现自己什么作？什么承认那个显现那个？何处显现彼？联系成实事，差异故种种觉，不异，即彼性，除此无余事。事性各异故，系属分别作。有实，依赖余，如何成余系？诸字当无义，句遍计无事。此有事联系，当如何而转？不忆作者故，传许人未作。有随此宣说，故恶暗周遍。犹如此士夫，未从他听闻，于字句安布，无有能说者，有说余亦尔。编制诸余论，离师教授外，曾见有谁读，何不如是比？何类从何成，无别如火薪，余未见因者，正知由彼成。见果相同故，未说诸差别。凡所宣说因，一切皆错乱。虽皆无始成，然非依非士，故士夫未作，余亦不依人。蔑戾车等言，说断无等语，无始故亦尔。是先作因故，如此人未作，即成有何德？义于功用别，见故亦是疑。字余无别故，成立有何果？语非异于字，以不可得故。是多支体性，彼等异无义，非事假名事，如云狮子等。若各各有义，多立是颠倒。由通达一支，当达诸语义。顿了达一切，应无时差别，一性亦无异，渐达非有故。无常，勤发故，何非士夫作？若常，应常得，以无障覆故。若谓俱有因。未具，不闻者，必待他。宁尔，决定则相违。若彼非能遍，非一切可得。若遍，则一切，应顿时可得。若作可得者，无变何能作？若根善净者，彼无余应闻。若由善净别，异故一义定。声聚多喧杂，如何而得闻？若闻彼散声，非是能诠者，谓离声有异，当极信于此。若余声静住，能诠如何闻？又功能定故，如何达异声？如由彼彼过，不许声能诠，由诸声所显，能诠如何无？若谓字次序，字无异故非。彼亦无建立，余次序违故。说遍及常故，无时方次第。无常非能遍，过失前已说。显次亦非语，常则除显故。由功用所作，成故即是果。善知已成义，许余觉能显。如灯，若余者，作者有何别？由诸作和合，所作事决定，复得故是果。能显非有故。若谓作体性，离障为显者，于无事功作，和合有何能？与声无别故，余亦得为显。若如是许者，诸因皆无用。认识、有合等，所计诸能立，无喻，诸有事。皆刹那坏故。亦破余恶因。觉非依人者，自许、现、世共、比量顿违害。异字之次序，已明显观察。彼由分别增，何非依士夫？有即坏系属，故声是无常。由火生余义，其坏无实故，薪应犹可见。若彼由此坏，如何余坏余？宁，薪何不现？彼持故不现，非，彼不障故。生故坏有坏，如是薪应见。若如杀杀者，罪人不复生，于彼亦如是。能杀非即杀。若坏非余性，薪应即坏性，彼无故非因，此外无余相。坏虽是无因，常故有事坏，同时俱有者，无事由何常？于无，则不犯。事不坏过失，不许诸有事，由坏而坏故。为知有事坏，不观待余故，心增益彼异，说彼住无因。若无从自有，此分别相同。无彼少许过，仅是成为无。有则此分别，成与事系故。说言是无者，亦是非有事。若少有所作，则是观待余。若事无少作，何为有所待？以此虽无因，未生而坏故，先有与坏过，太过亦除遣。如有具生者，则许有碍性，如是诸有者，有是可坏性，有非生则非，由因性决定，果性则决定，无诸异因故，无常性无异。故彼等系属，常性已遣除，声能由前说，联系过已遣。言士夫未作，非能立知实，无人过造失，火等见余相。计彼为未作，不成为智因。于诸常住中，全不生事能。分别习气生，增益行境觉，有从彼所生，非义为行境。若谓所作者，见为颠倒故，未作语义实，反则违遍故。无故，未说因，则疑彼容有，有事于相违，亦见能遍故。由不得，不成 遍无，前已说。无性若不成，于遮生疑惑。若随行及遮，于宗有法有，由决定果智，成者，是能立。若所立异品，说其遮遣性，即成此同法，故因皆随行。有编制名言，诸咒能成果。若谓事功能，无别余亦成。若谓是余义，安布前已除。彼义应常成，有待应无能。若事能如此，彼应皆能成。非由善作故，不待作者别。若有事作为，亦事异成异。非由作者别，能定，由言成。差别无可作，作何成作者？若显为加行，彼前已遣除。若彼觉是显，彼合于果者，说者是显因，听者应系果。若不显微诵，声功用加行，意诵应无义。声是耳行境。间从彼生故，彼觉亦显者，若有义不成，分别随行故。自与共自性，欲一体而诵，由诸言诵故，不违非由事。若无次序者，闻说味与海，应无差异果。彼依士夫有。字从起智生，从智而生声。有彼差别彼，是由耳决定。由彼智生智，闻彼非疾闻，由待忆彼故，能忆后体性。彼是因持心，诸字因与果。说是诸次序，彼由士夫作。故彼字体性，句与句他性，作者功用异，共作果差别。彼诸字次序，编制而诠转，不违欲成序，常住相违故。士夫与诸字，因果性成故，字序皆从士，如火与薪理。诸智力士夫，能作咒次者，不共性成就，余无彼能故。有了知续者，作某等密咒，彼是主者力，随彼说理故。欲果作诸咒，应说士夫作。成立士无能，由此而除遣。所说觉、根、语，士夫等能立，似量，有余故，非能达实义。声自体不说，此义，此非义，士设立此义，彼复具贪等。一了义非余，谁作此差别？如是有人知，汝为何不许？若语量不欺，说彼了义者，诸极不现事，非有量能知。谁语量不欺，彼所作语言，得谓正教故，非士作，无义。那言语所表达的，能被称为正确教导的缘故，并非由普通人随意造作，亦非无意义。若是极其隐晦、无法直接感知的意义，没有教导却仍有能知者，则须承认有超越感官认知的对象，存在能够了知它的人。若有人自身怀有贪欲等烦恼，其他人便无法明了其真义，吠陀经典本身并不能主动了知，那么谁能通达吠陀的真实义理？因此，渴望生天的人们，听闻需祭祀火神，却有人说应食狗肉，这不合正理，有何量能证明？世间语言所共同承认的，其中含有种种不同的含义，谁来辨别这声音的真实意义？超越感官的对象谁能亲见？所见并非世间共许的意义。如“天女”等语词的声音，这样的声音在其他人心中，生起这样的分别认知，世间共许的众人言语，并不承认它们就是量。再者，通过言语而通达意义，这其中贪欲与嗔恚有何作用？如果违背、超越世间共许，这样的分别又有什么依据？世间共许本身并非量故，坚持它又有什么理由？世间对声音与意义的关系，常产生犹疑不定，因为见到那些声音，能转向种种不同的含义。由于未见决定不变的关联，声音自身具备各种可能功能，声音本身就能引发疑惑，其他因素并非不可。有人说“这是路”，有人说“这是树桩”，另有人说这是自我表述，应当观察其中的差别。可以适用于一切对象，却只说显示一种意义，这是由什么来决定的？除了说者意欲决定的之外，如何知道超越感官的境界？说者的意欲是决定因素，言语是那意义的能显者，若那意义非人间所有，则无法显现，那意义也并非唯一固定。如果由自性本身决定，对于其他情况它便不适用，言语也就成为无意义。名称显示事物的特性与差别，由什么来决定？随顺自己任何所欲求的，凭什么断定它就对应彼对象？所以一切言语都可以被成立，并非只显示你个人的意欲。

《释量论》白话翻译：

由于吠陀经典只有部分可信，其余部分也应如此看待， 就像用火来抵御寒冷确实有效一样。其他人也这样认为。 味道相同，本质相同，所以一锅食物能全部煮熟。

因为存在其他错乱认知，明白道理的人就会这样破除谬误： 认为作者永恒存在、事物恒常不变、超越感官认知， 以及认为感官所感知的事物真实不虚。 然而，原因、存续、坏灭并不等同， 其余事物通过现量与比量两种认知方式得以确认， 并排除了错误认知作为认识对象， 这与依据教典的比量推理相违背。

所有言论如果未能排除内在矛盾， 其论述的真义也就无法彰显。 若将这种言论执为绝对真理， 就如同娼妓以吵闹取胜般荒谬。 如果这样的认知能成立为标准， 那么为何不承认其他认知也是标准？ 在人们众多的说法中，并非完全没有真实义理。

语言依附于言说者，并非事物本质，也非必然结果， 除了与此相反的认知外，也没有不错乱的。 各种能表达意义的语词转向， 是见到所表达的对象而造作的， 彼此含义矛盾的内容，如何能统一于一处？ 因此，教典与实际情况之间， 任何明了真相的人， 都不会成立“无则不生”的绝对关系， 那又能确定什么真实义呢？ 所以，尽管他们试图遮除反面， 也无法成立事物真实存在或不存在。

断定没有结果的事物， 既无法获得，也不能成立。

执着吠陀为绝对标准、认为有创造者， 执着沐浴即清净之法、以种姓自傲， 为消灭罪业而行无益苦行， 这是愚痴恶慧的五种表现。