初详释题目
始终心要
始终心要四字为此文之题目。全篇文义。此四字摄尽无余。举凡含识。无论智愚。孰不知有心。既知有心。故须研究。佛学总名唯心法门。所以学佛者欲求入理之捷径。应以心法为方便法门也。经云。「三界唯心」。「万法唯识」。以及即心即佛等言教。无非发挥唯心道理。可知荆溪大师所明之心要法门。非臆见也。诸经论中。广说此理。今荆溪大师复摄撮三藏而集此略文耳。兹引经以明。如华严偈云。「心造诸如来。及种种五蕴。」等文。意谓现前之一念。即能修造诸如来。如来者。乃十通号之一。从如而来。故名如来。如者体。来者用。用起于体故。如来即证到究竟无学果之称。如来极果。尚为一心造成。足见此心殊胜之力。如来非一。通赅十方三世。故名诸如来。既知三世诸如来以心而造。何以吾人于此心法犹漫不注意。空自放过。而不深加探讨耶。华严说三法一体。不啻与众生当头一棒。惊醒无始痴梦。复次此心不但造诸如来。且能造种种五蕴也。蕴者旧译为阴。读去声。障覆义。祇如行蕴刹那迁流。障覆本性。故新译为蕴。其法非一。其体积集故。众生妄被一切有为锢蔽。佛教众生自舍妄蔽。显露本具之光明。或可说为众生自积五蕴。遮蔽自心。佛为说法。令复本心。然则心要之理。岂可不穷究之。以期复我本有光明也。其蕴有五。故云种种。即指十法界中下九界而言。十法界者。谓有十种世界也。一佛法界。二菩萨法界。三缘觉法界。四声闻法界。此名四圣。余名六凡。一天界。二人界。三阿修罗界。四畜生界。五鬼趣界。六地狱界。即十界中除佛界余九界之五蕴也。以菩萨有菩萨之五蕴。乃至地狱有地狱之五蕴。五蕴名相。散见诸册。今不赘述。此等种种五蕴。遮性具之本觉。乃起九界之差别。则不见法界平等之理矣。华严偈。下云。一切诸法中。无法而不造。谓一切五蕴之中。所造诸法。及诸法中之诸法。虽转变生生无已。然无一不是一心所造也。如人欲造楼阁。即有高兀之楼阁出现。例如五蕴种种诸法。皆心所造。心造诸如来等义。如是如是。偈下云。心佛及众生。是三无差别。二句乃承上文而明三法无别。引华严至此。意在证明一切唯心之理。即心即佛之旨。夫佛有心。生亦有心。心为现量。境亦现量。现量则不可思议。一切诸法。法尔心现。故常平等常差别。心佛及众生是常差别。是三无差别。是常平等。今更伸其义。所谓三无差别者。三种仍是三。一仍是一。三无须将无差别推翻。无差别无须将三推翻。即三即一。即一即三。以世界一切法中。一中含多。多中含一。一是不变。三是随缘。不变中有随缘。随缘中有不变。正不变时即随缘。洽随缘时即不变。法界之理。法尔如是。佛法与世俗知见相背。初闻自然惊异。及乎细加推寻。其理实尔。良以世人迷则背觉合尘。圣人悟则背尘合觉。但因迷悟。乃有别耳。世之凡夫。以用废体。圣教小乘。执体废用。大乘乃体用兼备。以体用不可离故。佛果乃成甚深缘起大用。出没十方。三轮显化。随机应现。通灵无碍。生佛心为用。无差别之性是体。在三而无差别。即体而兴妙用。故云心佛众生即体上所起之用。无差别即用上所显之体。如人行住坐卧为用。而四威仪中即是体也。又一中有多。多中有一。如臝有子有皮。人有六根之别。合此差别即是一臝一人也。如来出世。欲令众生悟入此理。以期二死永亡。五住永灭。设能悟入。随顺起正观念。犹如吾人。承认衣食住三。为切体之资具。则于此三。观念深厚。久之观念纯熟。则全妄成真。今谓三无差别之理。亦复如是。苟能承认此理。即起观念。观念之深。即是熏修渐成。迷悟利害。大相径庭。安可不知。克实而论。修行即是观念。令回生换熟耳。何以故。以有思想。即分善恶。善恶之分别。系由环境而生。分别之心。复变起环境。故善恶思想及环境。迭互生起。贪等烦恼可作善可作恶。以之作善。即为人天等果。以之造恶。即感地狱等果。盖因迷有浅深。故致苦有轻重。贪等从思想而来。思想自知识出生。知识为知觉转成。思想即心所。知识为心王。知识用得当。乃可由之而成贤哲。用得不当。即能转入三途。不当者。即趋用忘体。亦即知识之错谬。设由用认体。即知识而认知觉。则不难即用以得体矣。现前众生。乃知觉转为知识。所以惑业苦三。流转不息。头出头没。永无止期。故迷悟关头。唯在知识之转不转耳。复次心有三义。即本觉所觉能觉。今屡云知觉即指本觉。非能所觉。夫觉有佛菩萨及二乘之别。迷之则成六道。悟之即成四圣。亦祇在个人之体认与否也。始终心要者。何以于三法中但说心名。不名始终佛要。始终生要耶。以本觉即佛所证。其法高深。所知觉乃众生之迷。其法太广。所以去其高广之佛法众生法。而折乎衷。单就吾人现前一念能迷能悟之心。用台教三观三谛之理。阐明心法之扼要道理。故名始终心要也。夫心无始终。而云始终者。乃就用说故。凡夫以用废体。今乃对治此病而立名也。谓从闻即心即佛之旨。为入道之始。经断惑至涅槃之极果为终。复如台教所明五时八教。始说华严。终至涅槃。又如佛初成道。三转法轮为始。鹤林入灭为终。然此一切。皆未离心。无非以心为要。故名始终心要。大师用二百余字。摄尽一代之教理。诚足为始终心要矣。以上详释题目竟。
荆溪湛然大师述