所谓真实存在的事物，就是指那些当下显现出来、并且不断变化的具体事情。

"当下显现"是说：在时间上，它不是过去或未来的，而是现在的；在空间上，它不是隐藏的，而是看得到、摸得着的。

"不断变化"是说：每一瞬间都在变，像流水一样不停流动，像东西一样翻来覆去地转换，一直有生有灭、没完没了。

只有这种当下显现又不停变化的东西，才算是实实在在存在的事物。

反过来讲：如果不是当下显现的，也不是不断变化的，那就不是真实存在的事物。

由此可以推导：凡是真实存在的东西，一定是当下显现、并且不停变化的。否则，就算嘴上说是真实存在的事物，实际上根本不是真实存在的，只是人们假设它有、错误地以为它有，实际上根本不存在。

所以说，整个宇宙里的所有事物和现象，确实是不断生起和变化的。如果不是这种不断生起变化的东西，那就不算是现实——这就是“现实”最根本的定义。凡是搞错或违背这个根本定义的道理，就可以叫作“反现实”的理论。

为什么说看起来实际存在、不停变化的东西，并不是真正实在的事物呢？举个例子，那些错误的想象和分别心所造出来的东西，比如“灵魂”（我）、“上帝”、“原子”、“精神”（觉）等等。这些被认为永恒不变的东西，其实都根本站不住脚，没有一样是真实存在的。

为什么说“我”不是永恒的呢？因为我们认为的这个“我”，会有快乐和痛苦的感觉，有好坏的想法，还有贪心、生气等不同的烦恼，而且这些感受时刻在变化，所以说它是无常的。为什么呢？因为我们执着于的这个“我”，如果会因为快乐等感受而发生一点变化的话，那就不可能是永恒不变的。如果它完全不变化，那就不应该被认为是能感受、能行动、能解脱的，因为这些状态有和无，对我来说其实没区别。

为什么人们说的那个永恒独立的神我，不能产生出自由自在、长久不变的世界呢？有些人认为，那个神我是永恒的，能生成世界。但要是这个神我不用依赖其他条件就永恒存在，那世界也应该这样啊，应该不会再生出别的东西来。如果神我要依赖别的因缘才能生出世界，那世界也同理，需要从别的因缘生起，那还要这个神我干什么呢？

为什么说“认为事物有固定本性和恒常本体”的理由站不住脚？如果你认为事物的本性是永远不变的，那它就不能成为变化的原因。如果这种固定本性和其他的变化没有区别，那它本身也就应该是无常的了。

问：如果认为“极微”是永恒存在的，为什么这种说法不成立呢？

如果说“极微”是因为它极其微小所以永恒存在，那微小本身就意味着它脆弱无力，不可能永远存在；如果说它是因为跟其他东西不一样才永恒存在，可实际上根本找不到这样一种与众不同的永恒本质。

更重要的是，如果认为“极微”是永恒不变的，却又能通过它们组合成看得见的大东西，那每个极微的大小应该都一模一样，不可能真的组合出大物件来；而且，一旦极微超出它本来那么小的尺寸，它也就不再是原来的极微了，一定会消失。

为什么说“恒常的觉知”是说不通的？因为我们的视觉、听觉等感知，都是依赖眼睛、耳朵这些不断变化的感官来产生的。它们在面对不同的事物（颜色、声音等）时，是一个接一个地变化的。快乐和痛苦的感觉、贪婪和愤怒的情绪、布施和帮助的想法，在不同的状态下都不一样。所以，要说有一个永远不变的、恒常的“觉知”，那是不可能成立的，因为我们的体验和活动总是在变化。

因为一切都只是因缘和合而产生、变化出来的现象，并不是永恒不变的实在东西。佛法中把这叫作“缘生无性，有为无常”。现在古今中外也有一些学说和这个道理相通，我接下来就一个一个来说。