一 现变事之真实性
所谓「现事」，即前节讲的现变实事；所谓「实性」，即于现变实事中的真实性。「现事」就是现前变化密移转动生灭有为无常的全宇宙事事物物，于此中寻求某种事物为固定不变的真实体性，是没有的。所以「现变事之真实性」，就是在现前刹那生灭变化的事物中，考究其有否普遍如此、永久如是的「真实性」。且先从平常人对于现变事的错误观念中，反显出真实性来。
所谓"现事"，就是指上一节说的那变化着的实际事物；所谓"实性"，就是在这些变化着的事物里，那个真正不变的"本质"。
"现事"就是眼前一切正在变化、转来转去、不停生灭、有作为、没有永恒性的所有宇宙事物。在这些东西里头，你想找到一个固定不变的真实本质，那是没有的。
所以，"变化着的事物里的真实性"，就是在眼前那些一下子生、一下子灭、不停变化的事物中，去研究有没有一个"处处都这样、永远都这样"的"真实本质"。
先要从普通人对待这些变化事物的错误想法中，反过来表现出那个真正的"本质"。
一般普通的人们，对于现前刹那生灭的无常事物，不能如实了知它是无常，生起整个或部分为常住的误认谬执。然而现有事的真实性，却是无常的。「性」是甚么？就是遍诸事物的不变真理。这无常性的事物都是「无常性」的，不能说它是常；若计为常，那就是颠倒。一切无常败坏的事物，都是不自在的，为无常所逼迫的；佛经中说——苦苦、坏苦、行苦的三苦中——的行苦，即是就其迁流变动的无常性说的。一切现变实事，既皆是无常的，当然也就是属于行苦的。愚迷的有情既不能如实了知迁流的无常性，自也不能如实通达了知逼迫性的「苦的真实性」，而反计为乐，也是颠倒。其次、诸苦法又都是不净的。就其狭义来说，如四念处中的观身不净，通观每个有情身，从上至下，彻头彻尾，都是腐臭不净，无有毫末是清净的。就广义来讲，一切有漏的杂染法，悉杂染污，没有一法说得上是纯净的。但在一般人的思想上，无论在狭义的有情身方面，或在广义的一切有漏法方面，皆不能知其不净，反以为多分是净的。不如实知「不净的真实性」，反认为净，这又是错误颠倒。复次、生灭的有为法，不生灭的无为法，于中求其我相，是了不可得的。所谓「诸法无我」，就是一一法没有固定的独自实体。然常人于诸法不能如实了知无我，以为有个固定的实我，于有情身中执有各个实我，于诸法上执有各个实体；于「无我的真实性」中，一定要去计执有个我体，这更是绝大的错误颠倒。如有论云：『以于无常不如实知故：于无常法起常颠倒，于苦起乐颠倒，于不净起净颠倒，于无我起我颠倒』。
一般人對眼前一瞬一瞬變化不停的事物，不能老老實實地認識到它是無常的，反而錯誤地把它當作永恆不變的，要嘛覺得整體不變，要嘛覺得部分不變。但事實上，這些事物的真實情況，就是無常的。「性」是什麼？就是普遍存在於一切事物中的不變真理。這些具有無常特性的事物，統統都是「無常」的，不能說它是常；如果你硬要把它當作常，那就是搞反了。所有無常、會壞滅的事物，都不是自己能做主的，都是被無常逼迫的。佛經裡講的三種苦——苦苦、壞苦、行苦——其中的行苦，就是指事物不停變化、流動的無常性。眼前一切發生變化的事物，既然都是無常的，那當然也就屬於行苦的範圍。糊塗的眾生既然不能老老實實地認識到這種變化的無常性，自然也不能真正明白那種逼迫性的「苦的真實性」，反而認為它是快樂，這也是搞反了。其次，這些苦的法，又都是不乾淨的。從狹義來說，比如四念處中觀察身體不乾淨，全面看看每個人的身體，從上到下，從頭到尾，都是腐爛發臭、不乾淨的，沒有一丁點是乾淨的。從廣義來說，一切有煩惱的混雜事物，全都雜亂污穢，沒有一個法是純淨的。但在一般人的想法中，不管是對狹義的自身身體，還是廣義上一切有煩惱的事物，都不能認識到它們不乾淨，反而認為多半是乾淨的。沒能真實明白「不乾淨的真實性」，反而認為是乾淨，這又是顛倒錯了。再來，有生有滅的、被造作的事物，和沒有生滅的、不被造作的事物，在這當中要找到一個「我」的相狀，是根本找不到的。所謂「諸法無我」，就是說每一個法都沒有固定不變的獨立實體。然而一般人對這些法不能如實認識到無我，以為存在一個固定的實在的我，在自身中執著有各個實在的我，在事物上也執著有各個實在的實體；在「沒有我的真實性」中，偏偏要去執著一個我的實體，這更是極大的錯誤顛倒。就像有論書說：「因為不能如實認識無常的緣故：對無常的事物生起常的顛倒，對苦生起樂的顛倒，對不乾淨生起乾淨的顛倒，對沒有我生起有的顛倒。」
无常无我义，在古近东西的学说中，也有多少讲到的。他们认为宇宙万有时刻都在生灭变化中，初则微细的变化，由微细的变化，渐渐变化到某一阶段，成一大的变化。这与佛学上说的刹那生灭，及有情世间的生、老、病、死，器世间的成、住、坏、空，大致相符。如辨证法的世界观，也见到万物的无我无常性，由见到万物的无我性，因而也就见到万物的无常性。在他们的思想中：万物之所以不停留的流转变化，以都是矛盾对立的统合物，没有固定的独自实体。生存在现实界的事事物物，既都是矛盾对立的统合，自不能稳定保持它的常态，而要时时刻刻一阶段一阶段的发生变化；就在这变化无常中，更见到存在的事物，是无我的。
不执着、一切都在变化的道理，无论在古代还是现代、东方还是西方的学说里，也多少都有提到这些。他们认为宇宙中的万事万物，每时每刻都在产生、消失和变化中。一开始只是细微的变化，从细微的变化慢慢发展到某个阶段，就成为一次大的变化。这和佛法里说的“刹那生灭”（一念之间就产生消失），以及人世间有“生、老、病、死”，物质世界有“产生、维持、毁坏、消失”，大致上是一致的。比如辩证法的世界观，也看到了万物没有固定不变的自己，也没有永恒不变的性质。因为他们看到了万物没有固定不变的自己，所以也就看到了万物都在变化。在他们的思想里：万物之所以不停地流转变化，是因为它们都是矛盾对立的统一体，没有固定不变的独立个体。现实世界中存在的所有事物，既然都是矛盾对立的统一，自然就不能稳定地保持它不变的样子，而要时时刻刻一个阶段一个阶段地发生变化；就在这不停的变化中，更看出存在的事物，是没有固定不变的自己。
在世间学说中，虽亦有见及无常无我义的，但对佛教所说的「不净性」与「苦性」，大都没有说到。以世间的学说，即在世间求自己所希望的境界；佛教是超出世间的解脱法，故由无常、无我，更进而说明世间法都是苦的、不净的。
世间各种学问中，虽然也有些提到“万事万物都在变化”和“没有永恒不变的自我”这些意思，但基本上都没有说到佛教里讲的“不干净”和“痛苦”的本质。这是因为世间的学问，都是在现实世界里追求自己想要的境界；而佛教则是要让人从这世间彻底解脱出来的方法，所以它从“变化”和“无我”出发，进一步告诉我们：这个世间的一切，全都是痛苦的、不干净的。
人们最高的理想，最究竟的目的，是在求真、善、美。然而世间有没有真善美为人求得呢？是没有的。世间的一切法，既是无常故无我，无我故无常，就没有永久的绝对的真实。经说：『一切有为法，如梦、幻、泡、影』，可见没有真的可求。真的既是没有，而却有它败坏不自在的逼迫性，有逼迫就没有快乐；纵有世俗的快乐，究竟的真实的安乐绝对没有。无乐即是苦，所以世间也没有善的可得。无我、无常、逼迫的世间法，都是有漏杂染而不净妙的，这也正是表示世间无完美的。所以、真善美在世间法中，的确是了不可得的。简括的说：现起流行生灭变化的一切事事物物，以无常、无我故，所以非真；以是逼迫的苦性故，所以非善；以杂染不净故，所以非美。
人们追求的最高理想和最根本的目标，就是想找到真正的“真、善、美”。可世界上真的有这种真善美能让人找到吗？其实没有。世间所有的东西，都是变化无常、没有固定自我的，因为没有固定自我所以变化无常，也就没有永远、绝对的真实。佛经里说过：“一切像泡沫、像幻影、像梦一样”（一切有生有灭的事物，都像梦、幻影、水泡、影子一样），可见没有什么真正的东西可以去追求。所谓的“真”根本不存在，但却有让人不自在、让人受苦的性质。有痛苦就没有快乐；就算有世俗的快乐，但真正安稳的快乐完全没有。没有快乐就是苦，所以世界上也没有真正的“善”可以追求。没有固定自我、变化无常、让人受苦的世间事物，都是有缺陷、沾染烦恼、不干净也不美妙的，这也就说明世界上根本没有完美的存在。所以说，真、善、美在世间事物中，确实是不可能得到的。简单来说：所有出现、运行、生灭变化的各种事物，因为变化无常、没有固定自我，所以不是真实的；因为具有让人受苦的逼迫性，所以不是善的；因为沾染杂乱不清净，所以也不是美的。
以现在最流行的进化思想看来，事物的时刻变化，都是进步的表现，也就是进化的象征。以变化是进步进化的，所以现在虽犹有苦，但于进化中可望得乐；现在虽然尚非净美，但于进化中可臻美妙。采用这进化论的思想，故认这世间为不完全是苦、不净，将来可能进化到快乐完善、美满净妙的境地。佛法的意思，于「现变事真实性」上，见到无常、无我、苦、不净；世间的学说，始终只能见到无常、无我的一分，苦与不净是见不到的。我国古代的易经中，说宇宙由阴阳和合，就是无我；阴或阳有一偏毗时即起变化，就是无常。但也祇讲明世间相的一分，没有说到苦、不净性。
按照现在最流行的进化思想来看，事物的每一刻变化，都是进步的表现，也就是进化的标志。因为认定变化就是进步、就是进化，所以现在虽然还有痛苦，但在进化过程中可以指望得到快乐；现在虽然还不完美清净，但在进化过程中可以达到美妙的状态。采用这种进化论的思想，所以认为这个世界不完全都是痛苦和不清净，将来可以进化到快乐完善、美满清净的境地。佛法的意思，是在"事物变化的真实本质"上，看到了"无常"、"无我"（没有固定不变的自我）、"苦"、"不净"；世间的学说，自始至终只能看到"无常"和"无我"的一部分，而"苦"和"不净"是看不到的。我国古代的《易经》中，说宇宙是由阴阳两种力量互相结合而成的，这就是"无我"；阴阳中有一方偏向失衡时就会发生变化，这就是"无常"。但也只是说明了世间现象的一部分，没有讲到"苦"和"不净"的特性。
前就苦、无常、无我、不净四义，为佛教思想与世间一般思想的不同点。在佛典中，又说四揾柁南：『诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静』。这与前面讲的有不同者，就是于无常、无我、苦上，加一诸行、诸法、有漏的范围。无常是生灭有为的诸行，凡是有为行动的，都是无常。无我遍通一切有为、无为诸法，凡可称为某一法的，皆是无我。苦指一切有漏杂染诸法，凡属有漏法的，悉皆是苦。这里没有说到不净，但已包含在有漏皆苦中；以有漏法就是杂染法，杂染就是不净义。由此、亦可反显出无漏法是清净的，是不苦的。倘若能够脱离了有为有漏，那就是涅槃寂静。世间有漏既皆是苦、是不净，是则要得圆满究竟的安乐，真正的善美，唯有证寂静的涅槃。生灭无常性寂灭了，就得不生灭的寂静；有漏不安稳性寂灭了，就得安稳快乐的涅槃。现变事原都是无常、无我的，但在迷情颠倒不知，妄起种种的谬计，造出种种的染业，成了种种的痛苦。烦恼及业若能寂灭了，就能永久得着安稳寂静涅槃的安乐性，所谓『生灭灭已，寂灭为乐』。前面的四颠倒，是从说明世间的真相上建立的；这四揾柁南，即更加上解脱了世间性——证得涅槃寂静的真实安乐性。还有他处讲三法印，就是：『诸行无常，诸法无我，涅槃寂静』。较四揾柁南不过少说了一句有漏皆苦，这可摄于无常句中。
我们之前讲了苦、无常、无我、不清净这四个道理，这是佛教思想和世间普通思想不一样的地方。佛经里还讲了四句话：“一切行为现象都是无常的，一切有烦恼的事物都是痛苦的，一切事物都没有一个固定不变的自我，涅槃是安静安稳的。”这和前面说的不同，就是在讲无常、无我、苦的时候，加上了“一切行为现象”“一切事物”“有烦恼”这些范围。无常指的是有生有灭、有行动变化的一切事物，凡是有行动变化的东西，都是无常的。无我则适用于一切有行动变化和没有行动变化的事物，凡是能被称为某个东西的，都没有一个固定不变的自我。苦指的是所有带有烦恼、乱七八糟的事情，凡属带有烦恼和污染的东西，都是痛苦的。这里没提到不清净，但这已经包含在“有烦恼的都是苦”这句话里了；因为有烦恼和污染就是不清净。由此也可以反过来看清：没有烦恼、清净的东西，是清净的，也不是苦的。如果能够脱离有行动变化和烦恼污染的状态，那就是安静安稳的涅槃。世间的烦恼污染既然都是痛苦、不清净的，那么要想得到最圆满、最彻底的安乐和真正的美好，就只有证得安静安稳的涅槃。生灭变化无常的性质安静下来了，就能得到不生不灭的安静；烦恼不安稳的性质安静下来了，就能得到安稳快乐的涅槃。眼前所有变化的东西本来都是无常、无我的，但迷惑颠倒的人不懂，盲目地生出各种错误想法，造出种种污染的业，结果招来种种痛苦。如果能把这些烦恼和业力都停止下来，就能永远得到安稳安静的涅槃的安乐本性，这就叫“生灭停止了，安静才是真正的快乐”。前面讲的四种颠倒，是从说明世间真相的角度建立的；而这四句话，则进一步加入了脱离世间性质的意思——也就是证得安静涅槃的真实安乐。其他地方还讲“三法印”，就是：“一切行为现象都是无常的，一切事物都没有固定不变的自我，涅槃是安静安稳的。”和这四句话相比，只是少说了一句“有烦恼的一切都是苦”，这点可以包括在无常这句话里头。
这里所讲的真实性，又可引瑜伽论真实义品中所讲的二真实来说。二真实：一、如所有性诸法真实性，二、尽所有性诸法一切性。一切法中恒常如此、普遍如此的，就是遍一切法的真实性；这在别处也叫做真如，以诸法常常如此、普遍如此，所以是真的。以如故真，真就是如。若从一切法中，另指出一种法体来，那就不是如所有性；惟是遍一切法都无自性的空性，法法如此，永永如此，这才是诸法真实性，也才叫做如所有性。遍明一切法的无量差别相，是苦性就说它是苦，是乐性就说它是乐，不净的即明其不净，无常、无我的即明其无常、无我；以及世出世间，无不各各穷尽其性、相、因、果、事、理差别，这名尽所有性。如所有性，是根本无分别如理智所证；尽所有性，是后得无分别如量智所证。前者正明一切诸法的真实性，所以是真实的；后者是明一切诸法的差别相，适如其量不错不谬，所以也是真实的。比方一切有为法是无常性的，真实了知它是无常，不颠倒、不错误，这就是真实义。
现在来谈谈这里所说的“真实”，我们可以引用《瑜伽师地论》中《真实义品》里讲的两种“真实”。这两种真实是：一、如所有性——一切事物的真实本性；二、尽所有性——一切事物方方面面的全部性质。在所有事物当中，永远如此、到处都如此的，就是贯穿一切事物的那个真实本性。在其他地方，它也被称为“真如”，因为一切事物常常如此、普遍如此，所以它是真的。因为“如”，所以“真”，“真”就是“如”。如果从一切事物中，另外拿出一种具体的东西当作本体，那就不是“如所有性”了。只有遍及一切事物、都没有固定自我的空性，每一种事物都这样，永远都这样，这才是一切事物的真实本性，也才叫做“如所有性”。彻底认识一切事物无量无边的差异现象——是痛苦性质的，就说它是痛苦；是快乐性质的，就说它是快乐；不清净的，就说它不清净；无常的、没有自我的，就说它无常、没有自我。无论是世间还是出世间的事物，全都一一穷尽它们的本性、现象、原因、结果、事实、道理上的差别，这就叫做“尽所有性”。“如所有性”，是通过根本的无分别智慧来证悟的；“尽所有性”，是通过后天获得的无分别智慧来认知的。前者直接阐明一切事物的真实本性，所以是真实的；后者阐明一切事物的差别现象，恰如其分、没有差错，所以也是真实的。比如说，一切“有为法”都是无常的，如果真实地认识到它们是无常的，不颠倒、不错误，这就体现了“真实”的意义。
诸经论中所明的二空真如，也是真实性。二空真如，亦名二空性，亦说为二无我性。二空真如，就是我空真如，法空真如。在有情身究其真实性，就是我空性；遍一切法究其真实性，就是法空性。一切现行生灭变化事事物物中，其究竟真实性，即生空真实性，法空真实性。除这二空真实性外，更无其他的真实性。空性，原是遍一切法的，不过在证智上，有粗细浅深的差别不同，有仅证生空性的，有通证法空性的，就有了二空性的差别。若离名言与证智，而直接从所证法性上明，换句话说，舍去主观而纯客观的，则无二空的差别，名「一真法界」，亦名「一真如性」。谓遍一切法的唯一真实性，言语道断，心行处灭，绝能所心境的对待。实则一真法界的名也不可立，不过无以名之，强立其名曰「一真法界」。今明现变事的真实性，亦就从这「一真法界」而立。
在所有佛经和论典里讲到的“二空真如”，其实就是万法真实的本质。什么是“二空真如”呢？它也叫“二空性”，还被人称为“二无我性”。二空真如具体分成两种：一是我空真如，二是法空真如。
要是从有情众生自己的身体里去找最终的真实本质，那就是“我空性”——也就是我们执着“我”的那个感觉其实不是真的。如果遍观宇宙中一切事物，去找它们最终的真实本质，那就是“法空性”——也就是万事万物看起来是真实，但本质上也不是实在的。
在一切不断变化、生灭不休的事物和现象里，它们背后的真实本性，就是“我空”的真实性，以及“法空”的真实性。除了这两种空性的真实本质之外，再没有别的真实本质了。
“空性”其实是普遍存在于一切事物当中的。但是当我们用智慧去亲自体证的时候，却会有深浅不同的差别：有的人只觉悟到了“我空”，有的人则进一步觉悟到了“法空”，所以这也就分成了“二空”的差别。
然而，如果我们完全抛开语言概念和修行所证得的智慧，直接去看那个被验证的真实本性——也就是说，彻底丢掉主观，做到纯粹客观——那其实根本不存在“我空”和“法空”的区分。这个时候，它只有一个名字，叫做“一真法界”，也叫“一真如性”。意思是说，普遍存在于一切事物中的那个唯一的真实本性。
这种真实本性，是语言表达不了的，思维想象也到不了的。它完全不存在主观和客观、能观察和所观察的区别。实际上，连“一真法界”这个名字都不该有，但实在没办法称呼它，才勉强给它起个名，叫“一真法界”。现在我们讲这个不断变化的事事的真实本质，其实也都是根据这个“一真法界”来说明的。