一 佛教与吾人之关系
茫茫宇宙，譬如一大逆旅，吾人与万物并生此逆旅之中，要皆过客而已。逆旅未至销毁，即过客不绝来往。然逆旅依然存在，悠悠千古，一代一代之过客竟不知其何所归往？祇少数所谓帝王、将相、圣贤、豪杰、名士、美人者，稍稍留其痕迹，供吾人之浏览凭吊。嗟夫！古人之迹在此，古人之真何往耶？虽然、吾人自幼而壮，自壮而老，剽劫于无常急驶之流，犹落花之堕湍水，不容停驻，数十年之光阴，一瞥即逝，又将有后来之过客，以已往之客哀吾人矣。嗟夫！吾人自哀不暇，尚奚暇为古人哀乎！吾人在世，度一日即趋近死限一日，如牵赴屠场之豕，步步行近死地；生而不得不死，死又不得不生，随业流转，生死无已。夫生死之变亦大矣！吾浪死虚生，虚生浪死，竟不能稍稍自觉，稍稍自由，可不哀乎！不宁惟是，即在有生之域，数十年间，其本心谁不欲勉为善行以邀天福，亲悟真理以成圣智，达美满优胜之地位，获常住周遍之安乐者，故曰「一切众生皆具如来智慧德相」。顾牵摄于事势，颠倒于感倩，驰逐于名利，奔走于衣食，又鲜不丧失其本心，始诚实而卒流虚伪，始高尚而终就苟且，忘己而役乎物，昧因而骛乎果，甚乃习非胜是，积妄成性，亦何尝稍稍能自由能自觉乎？嗟夫！吾人于此逆旅之宇宙，既如盲人摸象，曾不能一睹其真相；即反之小己之志行，亦不能自主自遂，冥冥焉莫自知其所来，伥伥焉莫自知其所往，既无异乎禽兽之盲动，又宁免草木以同腐乎？嗟夫！人为万物之灵长，人为有理性之动物，人为有目的之动物，其真意义果安在乎？若竟不求吾人之真意义，而安于禽兽之盲动，草木之同腐，则谓之心死之人。「哀莫大于心死」，身虽未死，亦仅行尸走肉，而所谓人者，则早已失却矣。夫佛教者，即救度吾人之本心而活之者也。令人人发自心之智慧，悟自心之常乐，故吾人之自心，即光明无量、寿命无量之阿弥陀佛也。令人人充自心之慈悲，致自心之宁静，故吾人之自心，即能仁寂默之释迦牟尼佛也。盖吾人固非不能遍知遍觉自由自主者，祇以未得无上真正之道，安定其心志，立定其性命，故常为物欲所诱而生诸苦恼，常为环境所惑而生诸妄想；苦恼障碍，妄想流转，是以不能证如来智慧德相。夫吾人虽欲专一学，欲精一义，亦必心安志定，而后能有所成就。故曰：「道也者，不可须臾离也，可离非道也」，此宗教与吾人之关系，所以甚深甚重，更无第二事能与相等也。然欲令吾人安信志之心，定慧性之命，必求佛教之无上真正之道，非其余人天之邪宗，小教所致也。而宗教者，即皈依之义；皈依者，即皈向其心依止无上真正之道，心与道一之谓。无上真正之道，即是佛教，佛教即是佛、法、僧三宝。佛是能觉悟开示无上真正之道之人，佛法是佛觉悟开示之无上真正之道，佛法僧是信解行证无上真正之道之人。三宝之德，不可言量！吾人在茫茫苦海中，三宝为舟航；漫漫黑夜中，三宝为明灯；悠悠险道中，三宝为导师；冥冥旷野中，三宝为真宅；举要言之，三宝是吾人第一可依恃者，第一可崇拜者，亦是第一能觉悟吾人者，能救护吾人者！故吾人凡有心知灵觉者，皆有佛性，皆是佛子，皆应了解无上真正之佛道，信仰无上真正之佛教，皈依三宝以为安身立命之地。从之于哲理上转迷成悟，於伦理上转恶成善，于身心上转苦成乐，于世界上转凡成圣也。令更从宗教上、哲学上、科学上、伦理上、政治上、教育上等种种方面，与佛教皆比较而分别观察，令知究竟唯一佛教，为无上真正之道，故吾人皆应信解受持也！
整个宇宙，就像一个大旅馆，我们和万物一起生在这个旅馆里，都只是过客罢了。旅馆还没被毁掉，那么过客就会不停地来来去去。可旅馆一直存在，在这漫长的历史中，一代又一代的过客竟然不知道自己要到哪里去？只有少数所谓的帝王、将相、圣人、英雄、名士、美人，稍微留下了一点痕迹，供我们观看和凭吊。唉！古人的痕迹在这里，但古人的真实自我又到哪里去了呢？虽然如此，我们从小到壮，从壮到老，一直被无常的急流裹挟着，就像落花掉进湍急的水里，停不下来，几十年的光阴，一眨眼就过去了，又会有后来的过客，像我们哀叹古人一样来哀叹我们了。唉！我们自己哀叹自己都来不及，哪里还有工夫去为古人哀叹呢！我们活在世上，每过一天，就离死亡更近一天，就像被牵往屠宰场的猪，一步一步地走近死地；活着就不得不死，死了又不得不生，随着业力流转，生死没有尽头。这生死的变化可真大啊！我们白白地出生、白白地死去，竟然不能稍微有一点自觉、稍微有一点自由，难道不可悲吗？不仅如此，就在有生命的世界里，这几十年间，我们本来的心谁不想努力做好事来求得上天赐福，亲近领悟真理来成就圣人的智慧，达到美好优胜的地位，获得永恒普遍的安乐呢？所以说“一切众生本来就具备如来的智慧和品德”。但是，被世事所牵累，被情感所迷惑，被名利所追逐，被衣食所奔波，又很少有人不丧失本心，起初诚实地起却最终变得虚伪，起初高尚却最终变得苟且，忘记了自己而被外物所奴役，不明白原因却盲目追求结果，甚至习惯了错误的、胜过了正确的，积累虚妄成了本性，又何尝能稍微有一点自由和自觉呢？唉！我们在这个像旅馆一样的宇宙里，就像盲人摸象，始终不能看到它的真实面目；就是反过来看自己小小的志向和行为，也不能自己做主、自己实现，迷迷糊糊地不知道自己从哪里来，恍恍惚惚地不知道自己往哪里去，这和禽兽的盲目行动没什么区别，又怎么能避免像草木一样腐朽呢？唉！人作为万物之灵，作为有理性、有目的的动物，其真正意义究竟在哪里呢？如果始终不去探求我们人生的真正意义，却满足于像禽兽一样盲目行动、像草木一样腐朽，那就叫心死的人。“没有比心死更可悲的了”，身体虽然还没死，也只是一具行尸走肉罢了，而所谓的人，早就已经丢失了。佛教，就是拯救、复活我们本心的东西。它让人人开发自己内心的智慧，觉悟自己内心永恒的快乐，所以我们的自心，就是光明无量、寿命无量的阿弥陀佛。它让人人扩充自己内心的慈悲，达到自己内心的宁静，所以我们的自心，就是能仁寂默的释迦牟尼佛。因为我们本来不是不能全面知道、完全觉悟、自由自主的，只是因为没有得到无上真正的正道，安定自己的心志，安立自己的性命，所以常常被物欲引诱而产生各种苦恼，常常被环境迷惑而产生各种妄想。有了苦恼的障碍，妄想的流转，所以无法证得如来的智慧品德。我们即使想专心学习一种学问，精研一种道理，也必须心安志定，然后才能有所成就。所以说：“道，是一刻也不能离开的；能离开的就不是道了。”这就是宗教和我们关系如此深厚沉重，没有任何第二件事能与它相等的原因。然而，要想让我们安定信念和志向的心，安定智慧和本性的命，就必须求取佛教的无上真正之道，而不是其他的人天邪教、小乘教诲所能达到的。所谓宗教，就是皈依的意思；皈依，就是让我们的心归向、依止无上真正的道，心与道合二为一。无上真正之道，就是佛教；佛教，就是佛、法、僧三宝。佛是能够觉悟、开示无上真正之道的人；佛法是佛所觉悟、开示的无上真正之道；僧是信仰、理解、实践、证悟无上真正之道的人。三宝的功德，无法用语言来衡量！我们在茫茫的苦海中，三宝是船和航标；在漫长的黑夜里，三宝是明亮的灯；在遥远的险路上，三宝是引导的老师；在昏沉的旷野里，三宝是真正的归宿。总而言之，三宝是我们第一可以依靠的，第一可以崇拜的，也是第一能够觉悟我们、救护我们的！所以，我们凡是拥有心智、知觉、灵性的人，都有佛性，都是佛的弟子，都应该了解无上真正的佛道，信仰无上真正的佛教，皈依三宝，作为安身立命的根基。从而在哲理上转迷惑为觉悟，在伦理上转邪恶为善良，在身心上转痛苦为快乐，在世界中转凡俗为神圣。就更进一步，从宗教、哲学、科学、伦理、政治、教育等各个方面，都拿来和佛教进行比较、分别观察，让人知道，究竟唯一佛教，才是无上真正的道。所以，我们每个人都应该相信、理解、领受、奉行啊！