一、「均如全書」的價值性
為確立「均如大師華嚴學全書」的價值性，有如下幾個問題值得商榷。
高麗宣祖七年（西元一〇九〇年）大覺國師義天（一〇五五～一一〇一年）編輯「新編諸宗教藏總錄」三卷。其內容為網羅古來學僧們對於經律論三藏等的研究章疏，其成果之巨，堪稱為嚆矢。義天耗費約二十餘年的時間，將當時流行於高麗、遼、宋、日本等國之諸家章疏蒐集整理，成為一部約千八十五部四千八百五十七卷的大巨作。後來，直至現代，凡欲考察漢譯經典中諸家章疏之存否必須參考「義天錄」，以其為基準，此為眾所週知之事。因此，在東洋佛教思想中，義天的業績有著頗高的評價。但，遺憾的事，在義天龐大的目錄中，對於均如的著作却未及一言。相反地，還有如下一段記載：
「世所謂均如、梵雲、真派、靈潤諸師，謬書語不成，文義無變通，荒蕪祖師，熒惑後生者，莫甚於斯矣！」
於此若依義天之指摘，則可見均如與義天相形之下，均如的學問與人品皆較貧乏。關於此問題，容後再作一詳細的比較。
一九一八年三月十日新久館刊行李能和著之「朝鮮佛教通史」上中下三卷，如書名所稱，為朝鮮佛教通史之重要資料，價值頗高，可作為永久之參考資料。然而，此書中，對於均如却仍隻字不提。因此，在長久的歲月中，若是海印寺藏經閣中之所藏有關均如的著述，不能發現的話，均如的業績豈不永遠地將從佛教史上被剔除？
但是，不幸中之幸者，約五十餘年前，於調查海印寺藏經閣所藏之「高麗大藏經」及其補版時，發現了「釋華嚴教分記圓通鈔」十卷，依其書末所附之「大華嚴首座圓通兩重大師均如傳並序」，均如的業績及部分教學始明確地呈現出來。
「均如傳」為高麗文宗二十九年（遼成擁十一年－一〇七五年）進士赫連挺所撰述。其分量約有八千餘字，內容可分為：
初、降誕靈驗分 六、感通神異分 二、出家請益分 七、歌行化世分 三、姉妹齊賢分 八、譯歌現德分 四、立義定宗分 九、感應降魔分 五、解釋諸章分 十、變易生死分
上記之十部門中，特別是第七歌行化世分與第八釋歌現德分，在國文學上為無二之寶典，因此，均如又被認為是一個國文學者。從含有民族意識的二十五首鄉歌中，均如的「普賢十種願王歌」即佔十一首，由此可窺知一班。由於約佔鄉歌半數分量的「均如傳」的發現，因此才為世人所知曉。其最早有研究發表者，為日本學者小倉進平博士。然而，所最遺憾者，乃均如的研究業績在國文學上相當著名，但在佛教界中，他的研究論文却不為人所重視。
如上面所述，「均如傳」除「釋華嚴教分記圓通鈔」第十卷末尾所附之「大華嚴首座圓通兩重大師均如傳」以外，其他並無任何文獻發現。又迄今在均如的傳記中，仍有不少謬誤存在。其主要原因，乃因最初一人之誤讀，且未加批評的沿襲下來，亦未解讀原典，僅將其全部記述流傳之故。「均如傳」及其研究，從各方面而言，均為不可或缺者。
關於均如的著述，可說是一個有志於從事韓國華嚴學研究的學者的一座無盡藏寶庫。新羅以後的華嚴學章疏幾乎沒有完整地流傳下來。特別是新羅義湘的「法界圖」註釋，為一價值豐富的重要資料。又在華嚴思想上佔有重要地位的「十錢法」之理論，關於其為韓國傳來或為中國所有的問題，元曉對義湘之理論互相比較時，除均如之著述外，其他將難以尋覓，其貴重性由此可知。
至於資料的價值性，首先，在韓國國文學的研究上，具有如「均如傳」中所記錄的「鄉歌十一首」之分量的資料，可說絕無僅有。說到在華嚴學的研究上，如均如之著述，具有珍貴的內容，分量又豐富者，現在已不復存。其中，最珍貴的，即唐代北宗禪的代表人物神秀（六〇六～七〇六）的著作。在高麗「義天目錄」中，僅有「妙理圓成觀」三卷的記載。至於「妙理圓成觀」的內容如何，則無從知曉；東洋的學界中，迄今亦未曾介紹過。然而，在「均如全書」中，却引用了「妙理圓成觀」（或稱為「神秀大師妙理圓成觀」）相當分量的內容。數年前，筆者尚在日本研究時，曾於考察有關均如之事時，發現了「妙理圓成觀」，遂加以整理，而後與當時日本禪宗學者關口真大博士（大正大學教授）及柳田聖山教授（京都大學教授）連繫，皆不能獲得相信。於是將內容複寫後分送出去，始在日本學界中引起興奮，當時的情景，至今猶如畫面般浮現在眼前。
至於有關日本初期華嚴典籍傳來史的背景，迄今仍有不能理解的問題存在。即「五教章」之「和本、宋本」的問題。然而，在均如的著述中，此問題却如鑰投鎖般迎刃而解。這並不僅是韓日間的問題，而是包含中國的三國之間的問題，因此，新羅華嚴的資料，在三國的華嚴研究上遂成為最具指導任務者。關於此事，歡喜之餘，對於現實問題，却又不能不反省，諸如關於均如傳記的誤讀、生年等的誤記等，仍有加以研究的必要。
(1)生年的問題
均如於新羅景明王七年，即高麗太祖六年（九二三）八月八日，生於黃州荊岳之南，父邊煥性，母占命。高麗光宗二十四年（九七三）六月十七日於歸法寺入寂，世壽五十一、僧臘三十六。
然而，由於「均如傳」最初的誤讀，而在各種著述中有異說產生。這些異說，在關心「均如傳」而深入研究的學者中，指摘其為從前的誤讀。即如日本在古田紹欽博士於三十五餘年前在「三寶章」的研究中，曾論及其疑問。在我國（韓國）亦於數年前，有中央大學故梁在淵教授，於其論文「均如大師研究」中曾詳細地檢討；著有「高麗朝漢文學研究」的徐首生教授亦稱須將「均如傳」重加考察；「韓國佛教史」的著者金煐泰教授，亦編年表以修正從前的說法。筆者曾將古田教授的「三寶章」研究與各種異說相互比較、調查，於十餘年前即着手整理。
但是，誤讀「均如傳」者，幾乎皆為專家，究竟誰屬正確？深為大家所關心，今趁此機會，有校正誤讀的必要，茲將以前誤讀的著述中，特別舉出較為普遍的問題。
1.忽滑谷快天博士說
「均如於天祐十四年（後唐貞明三年、新羅神德王六年）生於黃州。宋開寶六年（光宗二十四年）六月七日入寂。世壽五十七。」
2.金仍石博士說
「均如黃州人，新羅神德王六年丁丑（九一七）生，高麗光宗二十四年癸酉入寂。」
3.小倉進平博士說
「均如大師於唐天祐十四年，即新羅神德王六年（九一七）出生。宋開寶六年，即高麗光宗六年（九七三）入寂。」
4.趙潤濟博士說
「大師俗姓邊氏，名均如，新羅神德王六年（九一七）八月八日，於慶州之北荊岳南麓出生，高麗光宗二十四年（九七三）入寂。」
5.梁柱東博士說
「依據師之傳記，略述其生涯。師俗姓邊氏，名均如，新羅神德王六年（唐天祐十四年、西元九一七），出生於黃州北荊岳南麓，十五歲出家，光宗二十四年（宋開寶六年，西元九七三）入寂。」
6.金思燁博士說
「均如大師俗姓邊氏，名均如，新羅神德王六年（九一七）於黃州北荊岳南麓出生，高麗光宗二十四年(九七三)入寂，壽五十七。」
7.李秉岐氏說
「均如俗姓邊氏，黃州人，新羅神德王六年丁丑（檀紀三二五〇）生，光宗二十四年癸酉示寂，年五十七，臘四十七。」
8.崔南善氏說
「均如俗姓邊氏，黃州人，新羅神德王六年丁丑生，光宗二十四年癸酉寂，年五十七，臘四十七。」
9.李鶴洙說
「均如大師為華嚴宗高僧，宗教詩人。（九一七～九七三）。」
如上所述，關於均如的出生年代，為新羅神德王六年（中國年號為唐天祐十四年，西元九一七年），上列九氏之說可確認其均屬一致。均如這種出生年代的說法，乃係依據「均如傳」之說。亦即傳記中「第一降誕靈驗分」所記錄的內容為上列九氏誤讀。均如傳中關於出生之部份記載如下：
「初降誕靈驗分者，首座俗姓邊氏，諱均如也。父曰煥性，尚志立名，母曰占命。嘗於天祐十四年四月初七日夜，夢見雄雌雙鳳皆黃色，自天而下，並入己懷，至二十載，占命年已六十。而能有身懷，滿二十一旬，以此年八月八日，誕師于黃州之北荊岳南麓之私第（遁台葉村），今黃州判官前拾遺李晙，重修舊址，號曰敬天之寺，即其所也。師始生，容貌甚醜，無可倫比，父母不悅，置諸街中，有二鳥，比翼連蓋兒身。行路人見其異，遂尋家而縷陳之，父悔母恨而收育焉。而諱厥狀，乃置笥鬥穀（給乳之義）。數月而後，示於鄉黨，師在襁褓，善讀圓偈，凡父口授，十無一失者也。」
從上記之原文看，九氏皆將均如的出生年代認為係天祐十四年（新羅神德王六年－西紀九一七年），實則當年為均如之母占命女史得夢之年，並非均如的出生年代。均如的出生年代應為天祐二十年八月八日。亦即占命女史於天祐十四年四月初七日，夢見黃色鳳凰雌雄自天而降，入於懷內，至天祐二十年，其年母六十歲，妊娠滿二十一旬之八月，均如出生。引用文中之「二十載」，從其前後之文脈來看應為天祐二十年。
若將均如的出生年代當做天祐十四年，則自四月得夢妊娠後，八月出生，僅不過為一「五朔童」，這種常識上的理論是可以成立的。
若退一步說，即自四月以前即妊娠，以下面的理由亦可令天祐二十年出生的結論成立。
先從「均如傳」第三「姉妹齊賢分」的原文加以考察。
「第三姉妹齊賢分者，師久居練若，後戀庭闈，遂歸覲親顏，與秀明鬥智，初秀明先師三年而生，是歲天祐十七年也。女生而啼呼者有節，長則聰悟絕倫。嘗丐僧到舍，讀法花經，女自內聽之，便生信焉。因設席迎僧，請為了讀，僧讀八卷畢，乃請一宿，敷暢經旨，凡所耳滄，片無遺漏。僧行謂女曰：我即菩提留支三藏也。汝是德雲比丘化身耳。及師歸覲之日，秀明請聞其業師講普賢觀音兩知識法門，神眾千手二經文，三寸所宣，一字無失。師又於初夜，念諷華嚴六地義，約五百問答，秀明偷聽頓悟，至後五年，請書手記己所悟，一文一句，無闕疑也。」
從上文中可知均如之姊秀明於天祐十七年出生，則均如之出生應以三年後，即天祐二十年較為妥當。至於「天祐」之年號，為唐最後之昭宣帝三年時，為了唐朝即將滅亡而稱「天祐」，唯僅四年，即告結束。因此，天祐十四年或天祐十七年之記述，皆失其正確性。天祐二十年該為後梁末帝龍德三年，或後唐建國初年，即新羅景明王七年（癸未），西元九二三年。
從上面所引諸例加以整理，則知均如的出生年代若依傳記的考證而訂正，則其世壽、法臘，當然亦得重新訂正。若以十五歲出家，則出家後至入寂當為三十七年。雖然其他更有異說，但皆依此訂正。
關於這個問題，乃綜合前述諸學者努力研究的成果，僅做為回答一般人的疑問而已。又拙著「新羅佛教研究」中之「校注法界圖圓通記」（日本山喜房佛書林一九七三年刊）亦可做為參考。