妙法蓮華經通義卷第二
姚秦三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯
明 南嶽沙門憨山釋 德清 述
妙法蓮華經譬喻品第三
品名譬喻者。比事類情。故曰譬喻。此品來意。由佛法說盡廢昔權。以顯今實。二乘一向自絕成佛之望。身子上根。既聞佛慧。心大歡喜。自信作佛。故述領悟之懷。世尊特為授記。第中下根人。向執權乘未肯頓捨。故佛說火宅喻。許賜諸子三車一車之權實。中根之人始得領悟。故此品來也。共下九喻各有所主。以前說如來出世為一大事因緣。今以長者驚入火宅救濟諸子。又為一大事之譬喻也。
爾時舍利弗踴躍歡喜(至)從法化生得佛法分。
此身子自敘今得之欣懷。悔昔不知之過咎也。踊躍下。慶今之得。所以下。傷昔之失。我常下。悔怨佛之過也。身子雖小乘。葢蒙佛恩。受佛教。非一日矣。尚不知佛心。將以為偏黨。況其他乎。是知師資水乳。從昔所難也。若我等下。敘知佛心不偏。乃貪小自誤之過。我從下。慶今之得。前云若我弟子不信此法。非真羅漢。故身子自信以真子自許也。真子乃因聞佛說真實之法而出。故云從佛口生。化我一向執着鄙吝之心。故云從法化生。今法王大寶自然而至。故云得佛法分也。
爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。
我聞是法音得所未曾有(至)教化諸菩薩。
此頌身子領悟。自敘昔失之疑。展轉再三而申其情。以慶今得而大喜也。我聞下十句。敘今已得。知昔不失以除憂。我處下二十四句。敘悔責昔失之過咎。我常下八句。敘尋常懷疑而不決。今聞下二十句。敘今聞法知非。悔責昔日著邪之自誤。佛於下四句。敘慶今得已除疑。結頌長行。初聞佛所說下三十六句。重陳疑狀。以釋不疑之所以。甚矣人心之難悟也。佛明教猶疑而不信。將以醍醐為毒藥耳。初身子請說。世尊止之曰。不須復說。若說是事一切天人皆當驚疑。始而將謂無可驚疑者。今身子自陳其情曰。初聞佛說則心大驚疑。甚至以佛為魔者。是則幾乎永絕其分矣。則驚疑之狀可知。若非佛以種種因緣而調伏之。則此疑不能釋。其心終不能安也。以引三世諸佛之儀式。始信佛心。乃知波旬無此事。以我墮疑網。故以佛為魔耳。柔軟微妙者。感佛法說種種因緣以顯實。且佛囑云。心生大歡喜。自知當作佛。故我心歡喜自知定當作佛也。如來出世為此二乘。無論往昔因緣。即今已費四十年之苦心。今日剛得一人信受而不疑。是知師資雅合。利生之事。豈易易哉。
爾時佛告舍利弗(至)教菩薩法佛所護念。
此敘身子久蒙佛化之因緣。顯今緣熟而得記也。法界以緣起為宗。故佛性有正因緣因。所謂佛種從緣起。故眾生雖具正因佛性。若不遇諸佛菩薩善友出世教化為緣。則終難顯了。所謂佛以一大事因緣出現世間。此經重在緣因。今身子雖信自當作佛。而追敘其昔日之疑。將謂已失成佛之利。故佛說昔化之本因。已教成佛之緣種。但忘之耳。非失之也。故今雖說聲聞成佛。但令知其本有自信而已。非別有所增益也。此法華經。乃成佛之因緣。一向不說。故云護念。今已說之。以見緣熟。所謂付囑。故為授記。下諸弟子授記皆此意也。
舍利弗汝於未來世(至)像法住世亦三十二小劫。
此說授記之事也。記。亦云記莂。莂者草菜之種子。意顯因果不爽也。身子自知作佛。而授記猶過多劫。事多佛。具菩薩道而後成者。以聲聞一向安住小乘。已絕成佛之分。非佛教化之本懷。故於四十年來種種因緣。發起捨小樂大之心。而竟不得。以其不信自心是佛故也。以不信是佛。故一切菩薩道法利生事業。皆非己分。所以歷劫無明全然未破。是為焦芽敗種耳。世尊多方調伏。直至今日。方肯自信。然所信者。乃不生滅心。此心是為成佛之真因。故從此可以進修成佛之行矣。然菩薩所修成佛之行。以四弘誓願為本。度無邊之眾生。斷無盡之煩惱。學無量之法門。成無上之佛道。以二乘向有佛道長遠之怖。安肯發此大心哉。以今既信自心。正可教以大行。所謂教菩薩法也。供多佛修福。具諸行修慧也。福慧兩足。四弘誓願已滿。所以為成佛之因。故歷多劫而後得果。名實並充。依正俱妙宜矣。身子成佛號華光者。此隨因獨得之名也。華為因。光為智。以身子夙因智慧。故果亦如之十號諸解甚詳。此佛之通號也。國名離垢。則不比娑婆。亦說三乘。乃隨其本願。劫名大寶。則時非五濁。菩薩無數。則純一上根。壽十二小劫。則非滅劫。將滅轉授堅滿之記。則使妙法傳續無窮。正法像法住世三十二小劫者。以時非五濁。人無三惡。故法住之久宜矣。此所謂未來之佛也。然諸弟子授記成佛。依報莊嚴。眷屬殊勝。法住久遠。一一皆超過於釋迦者何也。以華藏世界二十重佛剎。殊勝微妙者多。獨娑婆一土。穢惡不堪。乃同一類惡業眾生。所感同業煩惱之報土。乃應身佛調伏眾生之地。非實報微妙之境也。今諸聲聞成佛。乃直指其實報莊嚴。以佛佛斷盡煩惱。純一淨因。故所感酬因之報。亦清淨無比。此雖殊勝。特華藏中一塵毛耳。豈能盡法界之量哉。惟我毗盧遮那。證窮法界。故通一華藏而為化境。此其佛智甚深不可思議。難信難解者此也。後言長者其家大富。其子即克紹家業。所須不過盡一己之量而已。豈能盡長者之所有哉。以此觀之。則可以窺此經之歸趣矣。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
舍利弗來世成佛普智尊(至)宜應自欣慶。
此重頌授記之事也。頌言華光亦為王子而出家者。本之燈明智勝。即我釋尊。皆從王子而出家。是知無有一佛不是轉識成智而證三身者。故云棄國捨榮。豈有天生彌勒。自然釋迦。不修而成者耶。
爾時四部眾比丘(至)今乃復轉無上最大法輪。
爾時諸天子欲重宣此義而說偈言。
昔於波羅奈轉四諦法輪(至)盡迴向佛道。
此敘在會四眾八部。因見身子受記。各各皆生歡喜也。以如來住世。為四眾八部之依皈。一向隨佛聞法。未知究竟。如諸將從漢。人人思得尺寸之封也。始見如來放光現瑞。皆已騰疑。不知所為何事。且因文殊。已知將說法華經矣。及出定說經。但歎二智甚深。謂一切天人三乘所不能知。此則更生疑悶也。然身子為佛之長子。乃四眾天人之所敬仰者。始且驚疑。終竟領悟。而得授記成佛。故如長者得子。而委付家業。則眷屬親族皆有所依歸。故四眾歡喜而身解脫。所以脫衣供佛。從此人人自知必當作佛。故盡發迴向之心也。此法王御世。與諸魔共戰。今賞一功。而法界之家國定矣。豈小緣哉。世尊出世為一大事因緣。即今已遂本懷。尚有未信之徒。自可一一次第而舉。故向下之談。如建瓴之勢。聞者望風而靡。不勞餘力矣。
爾時舍利弗白佛言世尊(至)說其因緣令離疑悔。
此身子自慶領悟得記。復為未悟。請佛決疑。所以發起喻說也。
爾時佛告舍利弗(至)諸有智者以譬喻得解。
此正聞喻說也。謂先前以種種因緣。譬喻言辭。皆為顯發一乘無上菩提。教菩薩法。明言我法無有二乘。則人人皆當知有成佛之分矣。又何疑耶。然既於因緣不悟。則更當譬喻以發明之。前說一大事因緣所以難明者。以方便品末。直說舍那現應化身。將一乘法。分別說三。是則明言有法報身佛在焉。而二乘一向。但認釋迦應身之佛。熟遊三界穢濁之境。執著已證二乘之果。不復知有向上事。雖前明告現身三界。三七思惟之事。而聲聞劣解。猶有所未解。故當更以譬喻總明。現身三界之因緣耳。故後喻說甚明。
舍利弗若國邑聚落(至)心不厭患無求出意。
此正陳三界無安。猶如火宅為喻說也。言娑婆世界。居華藏世界海中。但一塵毛。若國邑中之一聚落村舍耳。長者。則指從報垂化之主佛也。年邁。喻法報冥一。自受法樂之地。如長者年邁。安恬寂靜之時也。以修進位中比壯志功勳。若忘功罷業。比年老心閒而無事也。財富等。喻實智。僮僕。喻權智以供任使。宗門所謂奴兒婢子邊事也。其家廣大唯有一門。喻一乘佛知見。所謂十方諸如來。一道出生死也。三界具有五道眾生。故云五百人止住其中。堂閣朽故。喻三界眾生。依正二報。無常敗壞之相也。眾生清涼心中。無故而起五欲之火。故曰欻然。長者諸子。喻三善道。言五道眾生堪受化者。什一而已。長者見是大火下。喻以佛眼觀見六道眾生。貧窮無福慧。故不覺不知。以苦捨苦。故無求出意。佛見眾生之苦如此。所以興起大悲濟度之心也。
舍利弗是長者作是思惟(至)但東西走戲視父而已。
此下喻三七思惟。依實施權之意也。身手有力。喻佛具有神力智慧力也。衣裓几案。衣裓。若此方之衣襟。可以提取。几案。如此方之椅轎。可以提挈。喻攝受也。一門。喻一乘法。被機不廣。故云狹小。所謂若我但以神力及智慧力。捨於方便。讚如來知見力無所畏者。眾生不能以是得度。以一乘法。信之者希。則得度者寡。意要施權。令眾生自信自肎。則受化者眾矣。此喻始坐道場初七思惟。若但讚佛乘。眾生沒在苦。不能信是法故。二七思惟。依實施權。故云一門狹小。意要別設方便也。佛以神力。攝授提挈眾生而不得。必欲自信自肎者。正謂把手他人行不得。為人自肎乃方親耳。若人不信不肎。則諸佛所不化矣。諸子幼稚下。喻眾生無知難化。將設方便。先陳其害。使知怖畏。乃肎自出。此三轉之初。先示三界之苦狀也。父雖下。喻眾生迷。惑不受教。不求大勢佛。及以斷苦法。故如視父而已。了無親信之心也。
爾時長者即作是念(至)競共馳走爭出火宅。
此言長者救焚。喻佛三七思惟。現身三界。初說三乘也。然佛已出三界。而言同及諸子必為所焚者。喻佛性之在眾生五欲煩惱之中。若不以方便開顯。必當斷滅佛種。故如同焚也。先心所好者。喻眾生以著諸欲。而墮生死。今亦以種種所欲之物。而引導之。故說三乘種種方便。所謂先以欲鈎牽。後令入佛慧也。互相推排爭出火宅者。喻佛居鹿苑。諸外道等。如舍利弗各領徒眾。而爭歸於佛也。推排。喻諸弟子初心捨邪從正之狀。是足以見三乘之權有力也。
是時長者見諸子等(至)得未曾有非本所望。
此喻廢三顯一之意也。長者見諸子得出。其心歡喜等者。喻諸小乘。因聞佛教。而出三界。證四諦果。無復生死煩惱之障礙。故如露地而坐。如諸子心安。而父亦踴躍歡喜。正如子病而父亦病。子安而父亦安。佛以同體大悲攝化眾生。意見於此矣。時諸子等就父索車。喻聲聞執權果以為實也。長者各賜一大車等者。喻今說法華。各授成佛之記。名為等賜。以顯平等佛性也。其車高廣。喻一乘之廣大也。眾寶莊校等者。顯長者之財富無量。喻一乘二智之甚深。所謂方便知見波羅蜜皆已具足。莊校華纓。所以飾外。喻方便權智。婉筵丹枕。所以飾內。喻實智法樂。駕以白牛。喻大法。唯大根眾生堪荷負也。膚色等。喻大根之純淨。大力。喻堪荷負。行步平正。喻正行。其疾如風。喻根利。多僕從。喻多方便自慰也。所以者何下。自釋等賜大車之意。謂長者財富無量。不應自厚而薄於子。正喻佛自住大乘。若以小乘化。則為墮慳貪也。今此下。結。一視諸子。喻佛觀三界眾生。如一子地。故愛無偏黨也。所以者何下。喻佛無盡藏。既已與人己愈有。故云猶尚不匱。諸子各乘大車等。喻今二乘成佛。實出望外也。
舍利弗於汝意云何(至)善哉善哉如汝所言。
此佛審身子。長者許三而賜一。為虗妄不者。以三車本無。喻三乘假設。唯有一乘是實也。身子所言不虗者。意謂身命可寶。尤責於物也。全軀保命。已得弘多。況免火宅之難乎。即不與最小一車。猶不虗妄。以長者本意。假設為誘引故。況今等賜一大寶車。已出望外。豈虗妄耶。是則身子已信三乘為假。一乘是實。則諸大弟子。可因譬喻而悟矣。故佛讚言善哉善哉。善其契會佛心也。
舍利弗如來亦復如是(至)於一佛乘分別說三。
此以法合喻也。如來以一子地視眾生。故為世間父。故喻長者宅主。而生三界下。此合其家廣大。以成就無量知見等。正如長者大富也。本有救焚之心。故生三界。與民同患。教化眾生。令至安隱之地。故欲令得菩提也。見諸眾生下。合宅舍四面火起。諸子躭湎嬉戲不以為患也。舍利弗下。合長者救焚無䇿。是舍唯有一門。而復狹小。思設濟度之方也。若我但以神力等。以至眾生不能以是得度。正合一門狹小之義也。所以者何下。合諸子癡迷思設方便權宜也。如彼長者下。合假設三車。誘引諸子。本心在後等賜一大車也。而作是言下。合善言誘喻諸子也。汝速出三界下。合長者許門外三車。可以遊戲快樂也。若有眾生下。合諸子出宅。就父索車也。喻中許三原無三。法中許三各取證。意使三乘之人。知昔果是權。文雖法喻不齊。而意在開權顯實也。此一段。通明三乘之權。合諸子聞許三車。而爭出火宅也。如彼長者下。將顯今實合長者等賜一大白牛車。重牒其喻以法合也。如來亦復如是。正顯今實。諸三乘人一一授記成佛也。故云皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生下。合等賜諸子一大寶車。寶物莊校。無物不備。正喻法界莊嚴萬德具足也。淨妙第一之樂。正合婉筵丹枕。所謂實智自受法樂也。如彼長者下。重顯初許三車不妄。正合今座權立實。諦信今實不虗也。如來亦復如是下。總結喻說。以明開權顯實之意。諸佛所證法藏甚深。靡不竭施眾生。但法大機小。不能盡受。所以將一乘法分別說三者。此也。
佛欲重宣此義而說偈言。
譬如長者有一大宅(至)有五百人止住其中。
此頌喻佛為三界依歸。故如宅主。其宅久故下十二句。三界。喻眾生同業所感之依報。堂舍。通喻眾生別業所感之正報。高危等。喻無常敗壞之狀。久故。謂從來如此。非特今也。有五百人止住其中。則五道眾生。皆不免無常生老病死之苦也。
鴟梟鵰鷲烏鵲鳩鴿(至)毒害火災眾難非一。
此詳喻三界眾生。惡業因果。一一備陳其情狀也。上言是朽宅中有五百人。而言子者。一十二十乃至三十。蓋言五趣眾生。堪受化者。不過什一。特指人天善類而言。其不受化造惡者眾矣。今總言惡業眾生。肆貪嗔癡。諸煩惱濁。種種顛倒習氣之不一。故感三途苦果之不同。甚可畏也。喻文一百三十二句。總顯三途之因果。皆由人中惡習情想所召之不同。葢舉果以驗因。言雖稱喻。其實是法。如楞嚴習因交報。可徵矣。前譬如長者下十六句。總喻三界眾生。鴟梟鵰鷲下二十四句。別言畜生之因果也。畜有飛走蠢輭諸蟲。受形巨細之不同。或婬習以恣貪。或嗔習以肆毒。其惡均也。三毒肆發而無忌。故云交橫馳走。男女身形。種種不淨。屎尿流溢。猶然貪愛執著而不捨。誠若蜣蜋之集糞壤。狐狼之囓死屍。貪得不已。若群狗慞惶而求食。爭競不休。摣掣而發嘷吠之惡聲。此畜類之因果。皆三毒之顯現。故云其舍恐怖變狀如是。槩言畜生之情狀也。處處下。別顯鬼趣之因果也。言處處皆有者。無一眾生不以魑魅魍魎之心而為鬼趣之因也。夜叉。云苦活鬼。言食人肉者。由昔人中惡業深重。損法身。傷慧命。斷絕善根。故墮鬼中。以苦自活。而以人肉為食者。此由人而入鬼趣者也。三毒相滋。故云產生。執悋不捨。故云藏護。此由畜生復入鬼趣之苦果。故夜叉爭取而食之。此由畜而入鬼趣者也。以畜類既多。而鬼趣亦盛。故食飽而惡心轉熾。宿習現行。兩相交攻。故鬬諍之聲甚可怖畏也。鳩槃茶。云可畏鬼。無常殺鬼也。或時離地等者。或一念之善而感人天。尋即墮落。故云往返遊行。言嬉戲者。所謂在餘惡道如遊園觀也。鬼取其畜。畜畏死而鬼快意。故云怖狗自樂。畜多種。而獨指狗者。以狗習近於人。貪嗔盛故。復有諸鬼下。單言餓鬼之狀也。身大裸形。言其貌惡。常住其中。言其時長。一墮此中。經五百劫。不聞漿水之名。故云呌喚求食。𮮦腹針咽首如牛頭。言其形惡。食人噉狗。言從人及畜皆墮此類也。頭髮髼亂。言狀惡。殘害兇險。言性惡。皆宿習然也。呌喚馳走。則苦逼所致。夜叉下。通結鬼畜。皆有求出之心。而無門可出。故但闚看牕牖。而結云如是諸難恐畏無量。皆三毒之實報。是皆舉果以明因。重在因也。以二類皆有互相造業之狀。故下言地獄。則通重其果。是朽故宅下。通顯地獄之因果也。以地獄苦逼。二類但受。而不能造。故將明地獄。而重舉宅主者。意喻三界朽宅唯佛能化。故云屬於一人。三界眾生。由三毒猛熾。故云忽然火起。無常敗壞一至。則無論鬼畜。皆歸地獄。故宅被火焚。而諸鬼大呌。諸蟲慞惶不能自出。所謂生不修福。死歸苦處也。惡獸毒蟲。始則交橫肆毒。今則悶絕無知。故云藏竄孔穴。地獄苦極之狀也。毗舍闍。云惱害鬼。言煩惱至此亦無所施。故云亦住其中。是皆生無福德。故為火逼。入於地獄。冤對相尋。故云共相殘害也。野干之屬。始則恣貪嗔。以囓他人之死屍。今則自死。其屍又為諸大惡獸之所食也。地獄盡皆業火燒然。故臭煙充塞。昏無所見也。蜈蚣毒蛇。始則逞毒以傷人。今被燒而爭出。又為惡鬼所取食。此則從地獄出。復墮畜生之中矣。餓鬼。本因婬習所招。以生為欲火。死為業火。故頭上火然。無飲無食。故饑渴悶走。而不能出此三毒惡業所歸之極處也。故總結云。其舍如是。甚可怖畏。眾難非一也。甚矣眾生癡迷。三毒熾然。故感三途之劇報。皆迷一心所致。故知三途惡事皆唯心變現之境也。佛始以火宅喻三界。舉其大者而言之。其宅中諸惡禽獸及諸惡鬼。皆三惡道中之實事。如楞嚴所謂內分之因果也。言雖為喻。其實即果以明因。非別取分外之物為喻也。然眾生三毒。而為三途之因。形雖未化。而心與之俱往矣。古釋配合於法雖詳。不若尅就因果之實事為切。故不暇一一。今但略通大義。若欲具明。請觀別解。
是時宅主在門外立(至)嬉戲快樂自在無礙。
此頌長者救焚也。宅主在門外立。譬佛獨出三界也。聞有人言。譬三七思惟。諸天梵王請轉法輪也。先因遊戲者。謂三界眾生。始因無明縱浪煩惱。而墮三界。初非有心要墮。故云嬉戲。長者聞已下四句。喻佛現身三界。與民同患也。告諭諸子十六句。喻將說三乘。先示生死苦患之相也。諸子下四句。頌諸子了無出心。喻眾生雖聞佛教而不信也。是時長者下二十四句。喻佛初說三乘假名引導也。諸子聞說下六句。諸子聞說三車而爭出宅。喻眾生依佛教法而出三界也。長者見子下二十句。喻眾生離苦而慈父樂也。生育甚難。言人身不易得也。爾時諸子下十二句。喻三乘執權當實也。長者大富下三十句。喻今獨說一乘妙法也。寶物莊嚴。喻一乘果法。萬德皆備也。諸子是時下六句。喻今聞法歡喜也。
告舍利弗我亦如是(至)一切皆當成得佛道。
此頌。以法合喻也。合上十節一一可知。總之皆為捨權就實也。
是乘微妙清淨第一(至)更無餘乘除佛方便。
此頌廣讚一乘之德也。佛所悅可。言一乘乃佛所樂說。若三乘則原非本心。日夜劫數者。謂一入妙法。則久近情忘。以法自娛。無論大小。直至成佛而不退也。故結之以是因緣。更無餘乘。
告舍利弗汝諸人等(至)安隱眾生故現於世。
此頌重明佛為救眾生出世。應機說法。頌我為一切世間之父等意也。皆是吾子。言三界眾生為佛一子地。未有父不憐子者。因見眾生長劫燒然。故興悲出世拔濟也。以眾生根小。故先設權乘。雖出生死。其實非真滅度也。今說佛慧。唯是實法。若昔所化。有眾生聞而生信者。則皆是菩薩。俱有成佛之分矣。若人小智下。明昔權所以。言苦集滅道四諦之法所以為權者。以小智眾生深著愛欲。故為先說苦諦以警之。使知苦而生厭。諦者。真實而無異也。眾生知苦。而不知苦本。故為說貪欲為苦本。使知斷集而滅苦也。若滅貪欲則苦無所依。使知修道而證滅也。以離苦。名為解脫耳。是人於何下十二句。言滅非真滅。所言解脫者。但離虗妄分段生死。名為解脫。其實未得一切解脫以有變易生死尚在。故說此人未實滅度。以未得無上大涅槃故。所以為權。佛之本意。只要眾生成佛。豈以是為足哉。但大小三乘。皆應機之法也。然小法非真。而如來亦說者。以我為法王。於法自在。隨我所說。無非秪為安隱眾生。故現於世耳。
汝舍利弗我此法印(至)在所遊方勿妄宣傳。
此頌申明今說大法。深誡身子擇機宣傳也。誡其勿妄者。以我今日所說。名為法印。佛所說法。以實相印。印定諸法。故使魔外不得混易。此法專為利益世間故說。但須擇機。苟非其人。則甚勿妄傳也。
若有聞者隨喜頂受(至)隨順此經非己智分。
此頌正明擇機也。若有聞而隨喜頂受者。是人則為不退大菩薩矣。即無大機。但有聞而能信者。此亦難得。亦可為說。若有信受下十二句。言信機也。以能信此法者。則已曾供佛聞法。福慧深厚。若能信汝。即為見我及比丘菩薩。如在今日靈山一會。此堪能荷負。故可為說耳。斯法下八句。言此大法為深智說。非淺識所及也。汝舍下八句。言不及所以。且汝智慧第一。尚以信得入。況餘聲聞信語。而不信心者乎。所以非己智分也。
又舍利弗憍慢懈怠(至)此人罪報汝今復聽。
此頌誡非機勿傳也。此法甚深。難信難解。即佛住世親為眾說。猶且待機四十年。未敢速說。及說尚有增上慢人。況佛滅後。身子小乘。縱善說。誰能信之乎。其在同儕多有憍慢自高及懈怠寡聞者。亦有我見自是者。此三等人皆不可說。說亦不信。返生誹謗。不若不說為得耳。其在凡夫無智。況深著五欲。即聞亦不解。說之何益。故誡勿妄宣傳也。非機不信。不唯無益。而返害之。以此經乃人人佛性種子也。凡不信者。定生誹謗。若謗此經則斷一切世間佛種矣。縱不誹謗。或顰蹙而厭聽。懷疑而不決。皆不信之儔也。言有害者。以取三途之罪報也。汝今復聽。吾今為汝一一說之。
其人命終入阿鼻獄(至)如是展轉至無數劫。
此頌歷言謗經之罪。以警不信之儔也。其有謗經之罪。必先墮地獄。一入地獄。而時長難出者。以佛性種子。名常住真心。既背此心。而永劫沉淪。常在地獄。固其所也。
從地獄出當墮畜生(至)謗斯經故獲罪如是。
此頌明畜生之報也。畜有多種。隨業受形。狗性苟且。以失正信。故墮狗。以多疑故。墮野干。以損法身。故形瘦而黮癩。以不敬三寶。故人惡賤。以不䬸采法味。故困饑渴。肉枯竭。以永殞善根。故生受楚毒。死被瓦石。皆斷佛種性之罪報也。上乃畜之眇小者。若作駝驢。皆力大而能負重者。以煩惱癡重。故常負重而更受杖捶。以性執愚。故但念水草餘無所知。皆謗此經所感之報也。或因邪見而作野干。又無一目。以生不知所敬。故被童子打擲而至死也。捨此而更受蟒身長大而無足。蓋嗔癡之劇報也。受小蟲𠯗食之苦者。以多口誹謗。故受苦不休。是皆謗此經之罪報也。
若得為人諸根暗鈍(至)無智人中莫說此經。
此頌。言人中之報也。若得為人者。言從地獄畜生幸出而為人也。生無智慧。故諸根暗鈍。不敬三尊。故矬陋𤼣躄。為人短小。輕蔑人故。以生無聞見。故感盲聾。以我慢自高。故感背傴。以謗法故。人說不信。口出惡言。故口氣常臭。邪想固蔽。故鬼魅所著。以生無法則。故貧窮下賤為人所使。以不餐采法藥。故多病痟瘦。以遠離慈父。故無所依怙。雖親人。人不在意也。以無正念。故所得易忘。以性習顛倒。故修醫順方而更增他疾。自病遇藥而返增劇。以非理加謗。故他逆而橫罹其殃。上皆人中之報也。以永殞善根。故永不見佛聞法。長劫聾啞。諸根不具。纔由三途而出為人。人中業感。旋即復入三途。故常處地獄如遊園觀。在餘惡道如己舍宅。駝驢猪狗是其行處。皆謗經之業招感也。若得為人下十六句。言先從三途出而為人。由人而復入三途。今則又從三途出而為人。所謂如遊園觀也。既得為人。猶然夙業難消。仍復盲聾等為莊嚴。水腫等惡病為衣服。言苦不離身也。身臭不淨之如此矣。日又我見而不悛。嗔恚而不息。婬熾而不擇。如此安能脫苦趣。何以停𮄊劇報之迅輪乎。是皆謗經之罪報也。告舍利下。總結非機。有此多損。說不能盡。以是因緣。故誡汝無智人中。莫說此經也。
若有利根智慧明了(至)汝當為說妙法華經。
此頌正言上根可說之人也。如上所說。一一有人如此。真法器也。乃可為說。否則失其人矣。安可使慧命不續乎。求佛舍利。則精誠之至也。昔康僧會。西域望見震旦。有五色光燭天。知為佛舍利。尋光而來。至江東佛陀里。結茅設像行道。或奏吳主孫權以為異。主詔問言。為佛弟子。問。佛何在。云。佛已滅。有舍利可驗。問。可得見乎。云。精誠求之。乃可得也。因命立壇求之。不應以死。始期七日不應。改期七日又不應。再期終不應。會乃禱曰。余死不惜。則此土眾生終絕佛法之緣也。於是精誠益篤。中夜極力大呼佛號三聲。徧身血汗迸流。於是忽聞瓶中鏗然有聲。光燭天地。進之吳主大喜。建塔奉之此長干塔。為江南佛寺之始。有人求經如此。豈忍不為一說乎。告舍利下。總結正機。前非機之罪。窮劫說之不能盡。今正機之益。亦窮劫說之不盡也。