諸戒受法篇第三
Chapter 3: Methods for Receiving the Precepts
(戒法理通，義該道俗，以五戒有犯，則具戒成難。故須條貫始終，體相明練，七眾所受，次如下列。)
The principles of the precepts apply universally, encompassing both monastics and lay practitioners. If one violates the five basic precepts, it becomes difficult to fully uphold the monastic precepts. Therefore, it is essential to understand the precepts thoroughly, from beginning to end, and to grasp their essence and form clearly. The seven categories of practitioners receive these precepts in the following order.
受三歸法
Taking Refuge in the Three Jewels
(《薩婆多論》云：「以三寶為所歸，欲令救護。」不得侵𣣋故也。「歸依佛者，歸於法身，謂一切智、無學功德，五分所成。歸依法者，歸於自他盡處，謂斷欲、無欲、滅諦、涅槃。歸依僧者，歸於第一義僧，謂良祐福田，聲聞學、無學功德也。」《善見論》云：「並須師受，言音相順。若言不出，或不具足，不稱名，不解故，不成。」應云：)
「我某甲，盡形壽歸依佛、歸依法、歸依僧。」(如是三說。得法屬已。)
「我某甲，盡形壽歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」(三結已。)
"I, [your name], for the rest of my life, take complete refuge in the Buddha, take complete refuge in the Dharma, and take complete refuge in the Sangha." (The three refuges are complete.)
(《律》無受法，准諸論文具出。此但受歸法，無有戒法。故《論》云：「三歸下有所加，得歸及戒。若無加者，有歸無戒。」)
受五戒法
(《經》云：「有善男女布施滿四天下眾生，四事供養盡於百年，不如一日一夜持戒功德。」以戒法類通情、非情境故也。《論》云：「由戒故施，得清淨也。」當於受戒前，具問遮難。故《善生經》云：「汝不盜現前僧物不？於六親所、比丘、比丘尼所行不淨行？父母、師長有病，棄去不？殺發菩提心眾生？如是等具問已，若無者，應語言：『此戒甚難，能為聲聞菩薩戒而作根本。善男子！戒有五種：始從不殺，乃至不飲酒，若受一戒，是名一分優婆塞。具持五戒，名為滿分優婆塞。汝今欲受何分之戒，當隨意受。』爾時智者應隨語為受。」《阿含》等經云：「於受前懺罪已，然後受法。」應如是授言：)
「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，(一日一夜、盡形壽)為(一戒一分、五戒滿分)優婆塞。如來、至真、等正覺，是我世尊。」(三授已。)
(告云：「向授三歸，正是戒體。今又三結，示戒所歸。」)
「我某甲，已歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，(一日一夜、盡形壽)為(一戒一分、五戒滿分)優婆塞。如來、至真、等正覺，是我世尊。」(三結已。)
(告言：「今當示汝戒相，汝諦聽受之。」)
「盡形壽不殺生，是優婆塞戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「盡形壽不盜，是優婆塞戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「盡形壽不邪婬，是優婆塞戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
若妄語、若飲酒(並准上，具問答已。)
(餘有六重、二十八輕諸雜行相，廣如《善生經》及《行事鈔》中說，發願同行八戒。)
受八戒法
(《善生經》、《增一阿含》云：「佛告優婆塞：『當於八日、十四日、十五日往詣長老比丘所，一一受八戒。一一授之，勿令失次。』」《論》中令五眾授之。《成實》云：「若無人時，但心念口言，乃至我持八戒，亦得成受。」《俱舍論》云：「若先作意於齋日受者，雖食竟亦得。前受戒者，下心合掌，隨施戒人語，勿前勿俱。若違，不成。」《論》云：「若受八戒，應言一日一夜，莫使與終身戒相亂。」《成實》云：「五戒、八戒隨日月長短，或一年、一月，乃至半日半夜，重受、減受，並得。」應如是授言：)
「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，(一日一夜、一年一月)為淨行優婆塞。」(如是三授。)
「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，(一日一夜、一年一月)為淨行優婆塞竟。」(三結已。)
(次授戒相，言：)
「如諸佛盡形壽不殺生，某甲一日夜不殺生，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如諸佛盡形壽不盜，某甲一日夜不盜，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如諸佛盡形壽不婬，某甲一日夜不婬，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如諸佛盡形壽不妄語，某甲一日夜不妄語，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如諸佛盡形壽不飲酒，某甲一日夜不飲酒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如諸佛盡形壽離華香、瓔珞、香油塗身，某甲一日夜亦離華香、瓔珞、香油塗身，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如諸佛盡形壽離高勝床上坐，及作倡伎樂故往觀聽，某甲一日夜離高勝床上坐，及作倡伎樂故往觀聽，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如諸佛盡形壽離非時食，某甲一日夜離非時食，能持不？」
(答言：「能持！」)
(《阿含經》云：如上次第授已，當教發願言：)
「我今以此八關齋功德，不墮惡趣、八難邊地，持此功德攝取一切眾生之惡，所有功德惠施彼人，使成無上正真之道，亦使將來彌勒佛世三會，得度生老病死。」
(《經》云：「設有善男子女人，不發此願而持八齋者，得少許福田。」引古證言。)
出家受戒法
(七分明之：一、明出家功由菩薩；二、明有益超世；三、明障出大損；四、明既出家已行於罪行；五、明既出家行凡福行；六、明出家修道要業；七、明大小正行三學為本。廣如《鈔》中。)
乞度人法
(時諸比丘輒便度人，不知教授，以愚癡故。彼不被教授、不按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨鉢食、於大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。諸比丘以此事白佛，佛言：「聽僧與授具足者白二羯磨。」彼欲度人者，當往眾中偏露右肩、脫革屣、禮僧足、右膝著地、合掌，應作如是乞言：)
「大德僧聽！我某甲比丘，求眾僧乞度人授具足戒，願僧聽我某甲比丘度人授具足戒，慈愍故。」(三乞。)
(《律》中，准羯磨文，為授具足者，須乞畜眾法。若按〈受戒揵度〉中，前具列和上德已，總結文云：「如是畜依止，畜沙彌亦爾。」故知並須，以無德不合故。)
與度人法
(佛言：「當觀察此人。若不堪教授，復不以二事攝取：一者法，二者衣食。當語言：『大德止！勿度人。』若有智慧，堪能教授，又以二事攝者，應與羯磨。」作是白言：)
「大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞度人授具足戒。若僧時到，僧忍聽：僧今與某甲比丘度人授具足戒。白如是。
「大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞度人授具足戒。僧今與某甲比丘度人授具足戒。誰諸長老忍『僧與某甲比丘度人授具足戒』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『與某甲比丘度人授具足戒』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
度沙彌法
(《律》中，度羅睺羅為最初。《僧祇》云：「若年七歲，解知好惡，與出家。過七十，臥起須人，不得度；若能修習諸業，聽出家。若初欲出家者，為說苦事，一食、一住、一眠、多學問。答『能』者，度。」)
與剃髮法
(時諸比丘輒度人故，眾僧不知。佛言：「汝若欲僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和合，房房語令知已，與剃髮。若和合，作白已剃髮。」作是白言：)
「大德僧聽！彼某甲欲求某甲比丘剃髮。若僧時到，僧忍聽：與某甲剃髮。白如是。」
(作白已，喚入眾中與剃髮。度人法式，廣如《鈔》中。《五分》云：「先與受五戒已，後受十戒。」)
授十戒法
(佛言：「若在僧伽藍中度令出家者，當白一切僧。白已，聽與出家。」應作如是白云：)
「大德僧聽！此某甲，從某甲比丘求出家。若僧時到，僧忍聽：與某甲出家。白如是。」
授戒體法
(《善見》云：「阿闍梨告言：『汝隨我語，教汝授三歸。』答言：『爾！』」又應問遮難，發戒緣起，准如經律。例須具問，方乃授云：)
「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧。我今隨佛出家，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。」(三授已，便得戒。)
「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。我今隨佛出家已，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。」(三結已，與戒相。)
「盡形壽不殺生，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「盡形壽不偷盜，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「盡形壽不婬，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「盡形壽不妄語，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「盡形壽不飲酒，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「盡形壽不著華鬘、香油塗身，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「盡形壽不歌舞倡技及故往觀聽，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「盡形壽不得高大床上坐，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「盡形壽不非時食，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「盡形壽不得捉生像金銀錢寶，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「此是沙彌十戒，盡形壽不得犯！」
(如《請僧福田經》，沙彌應知五德：一者發心出家，懷佩道故；二者毀其形好，應法服故；三者永割親愛，無適莫故；四者委棄身命，遵崇道故；五者志求大乘，為度人故。依如《僧祇律》，應為說十數：一者一切眾生皆依飲食，二者名色，三者痛痒想，四者四諦，五者五陰，六者六入，七者七覺意，八者八正道，九者九眾生居，十者十一切入。其列數釋相，對治顯正，並廣如《行事鈔》中說。)
比丘授戒法
(佛言：「善來比丘，破結使比丘，三語比丘，邊地持律五人受戒比丘，第五、中國十人受戒比丘。」上列五受，並正律文。善來、三語，唯局佛在；餘三，通於滅後。)
授比丘戒緣
(戒是生死舟航、正法根本，必須緣集相應，有違雖受不得。今解二種羯磨具足五緣方成。)
(一、能受之人，有五種：一是人道。故《律》云：「天子、阿修羅、非人、畜生不得戒。」故《論》云：「三歸五戒，唯人中有，餘道所無。」二、諸根具足。《律》云：「若狂、若聾、若瘂、若身相不具、百遮等人，一切能污辱眾僧者，皆不得故。」三、身器清淨。《薩婆多》云：「先受五戒、八戒，曾破重者，更受十戒，不得。」故《律》云：「先受戒，破於重戒，還來受者，名邊罪難。」又白衣、沙彌造諸重業，並十三難攝故。四、出家相具。《律》云：「應剃髮、著袈裟，與出家人同。若著俗服、外道服、眾莊嚴具、裸形等，不名受具故。」五、得少分法。《律》云：「不與沙彌戒而受具戒，眾僧得罪故。」)
(第二、所對有七：一、結戒成就，以結不成，羯磨，無所依故。二、有秉法僧，以白四聖教，非法眾者不合秉故。三、僧數滿足，非謂頭數滿十，故《毘尼母》云：「和上、二阿闍梨，並須如法，七僧為證，皆清淨明曉。」故《律》云：「若無和尚，若十眾不滿，如〈不滿數〉中所明，皆不成就故。」四、界內盡集和合。《律》云：「更無方便得別眾羯磨故。」五、中有白四教法。《毘尼母》云：「羯磨如法故。」六、資緣具足。《律》云：「若無衣鉢、若借他衣鉢，並非法故。」七、佛法時中。《毘曇論》云：「若至法滅，一切結界、受戒皆失沒故。」)
(第三、發心乞戒。《律》云：「若受戒人不自稱名，不稱和尚名，教乞而不乞，若眠、醉、瞋恚，若無心受，皆不得戒故。」)
(第四、心境相應。或心不當境、或境不稱心、或心境俱不相稱，並非法故。)
(第五、事成究竟，始從請師，終于受竟，前後無違，得名辦事。)
正授戒體，前具八法：初、明請師法。
(《律》云：「弟子無師教授，故造作非法。佛言：『當立和尚。弟子看和尚，當如父想，敬重相瞻視。』又病比丘無人看故，便致命終。佛言：『當立弟子。應共相敬重瞻視，便得正法久住，增益廣大。和尚看弟子當如兒想。』」《善見》云：「以初不請故，後便違教，佛制令請也。」若依本律，請法不在僧中。今依《十誦》、《僧祇》，令受戒人先入僧中，教使次第一一頭面禮僧足，然後請之。當偏袒右肩、脫革屣、右膝著地、合掌，教如是請言：)
「大德一心念！我某甲，請大德為和尚，願大德為我作和尚，我依大德故，得受具足戒，慈愍故。」(三請已。)
(《僧祇》云：「眾中三請已，和尚應語，發彼喜心。」《律》本言：)
「可爾，教授汝。清淨莫放逸！」
(依《佛阿毘曇》中，二阿闍梨亦有請法。即准上文。餘師義例。)
二、安受者所在。
(佛言：「受戒人不得在空、隱沒、離見聞處。若在界外，其和尚及足數人，亦不得在空，乃至界外。」佛言：「當安欲受戒者眼見、耳不聞處立。」)
三、差人問緣。
(時有欲受戒者，將至界外，脫衣看，稽留受戒事。佛言：「不應爾。自今已去，聽於先問十三難事，然後受戒。」戒師當問云：「眾中誰能與某甲作教授師？」若有者，答言：「我某甲能。」戒師應和僧索欲已，白言：)
「大德僧聽！彼某甲，從和尚某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽：某甲為教授師。白如是。」
四、出眾問法。
(《五分》云：應安慰言「汝莫恐懼，須臾持汝著高勝處」等已，取其衣鉢，示語之言：)
「此是安多會、此是欝多羅僧、此是僧伽梨。」
(《薩婆多》云：「此三衣名，九十六種外道所無，唯佛法中有，今故示汝。」)
「此是鉢多羅。」
(《十誦》云：「鉢是恒沙諸佛標幟。」)
「此衣鉢是汝有不？」
(答言：「是。」諸部中亦即加受法者。)
應語言：「善男子諦聽！今是至誠時，我今當問汝，汝隨我問應答。若不實者，當言不實；若實，言實。汝不犯邊罪耶？」
(答言：「無者。」應語言：「汝應不識此罪名。謂曾受佛戒已，犯於四重，即是佛法海外人，故名邊罪。汝不有邪？」義決云：凡問難有無，意在相解，故中、邊不相領解，尚不成犯戒、捨戒。今雖問而不識者，與不問無別。《律》云：「不成受戒。」故以下，類此可知。)
「汝不污比丘尼不？」
(《僧祇律》云：「謂白衣時，污淨戒尼梵行。」)
「汝非賊住耶？」
(謂白衣、沙彌時，盜聽說戒、羯磨，同僧法事。)
「汝不破內外道耶？」
(謂曾作外道來，受具足戒，後復入外道，今又重來受具戒者。)
「汝非黃門耶？」
(謂非生、揵、妬、變、半月、自截等六種者。)
「汝非殺父耶？
「汝非殺母耶？
「汝非殺阿羅漢耶？
「汝非破僧耶？
「汝非惡心出佛身血耶？」
(《僧祇律》云：「此二難，佛滅後無。佛久涅槃，依舊文問耳。」)
「汝非是非人耶？」
(謂諸天、鬼神等變為人形而受者。)
「汝非畜生耶？」
(謂有龍、畜能變形為人而來受者。)
汝非二形耶？
(謂此身中具有男女根，正乖道器。)
(汝今無不，應一一具解。問已，若答言「無」者，)
「汝今字誰？
「和上字誰？
「年滿二十不？」
(此三事及十三難，並須一一問答，以不具故不得戒。)
「三衣鉢具足不？
「父母聽汝不？
「汝非負人債不？
「汝非奴不？
「汝非官人不？
「汝是丈夫不？」
(《律本》云：「年滿二十者，能耐寒、熱、風、雨、飢、渴、持戒、一食，忍惡言及毒蟲十事，是丈夫相。」《僧祇》云：「二十已上、七十已下，有所堪能，是丈夫位，得與受戒。若過若減，縱有所堪，及是應法而無所堪者，並不得與授戒。」)
「丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂。汝無如此諸病不？」
(並依有無具答。)
「如我今問汝，僧中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當如是答。」
(教授師應正理威儀已，便告言：「待至僧中，召命當來。」)
五、白召入眾法。
(佛言：「彼教授師問已，還來眾中，如常威儀，相去舒手相及處立。」當作如是白言：)
「大德僧聽！彼某甲，從和上某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽：我已問竟，聽將來。白如是。」
(作此白已，應喚來。來已，當為捉衣鉢，在戒師前，右膝著地、合掌，當教如是乞。)
六、明乞戒法。
(彼教授師如前教已，應語言：「計乞戒法，汝應自陳，但以不解，故我教汝。」應言：)
「大德僧聽！我某甲，從和上某甲，求受具足戒。我某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和上。願僧慈愍故，拔濟我。」(三乞已。)
(教授師復坐。)
七、戒師和問法。
(應作白言：)
「大德僧聽！此某甲，從和上某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和上。若僧時到，僧忍聽：我問諸難事。白如是。」
八、正問法。
(應言：「此安多會、欝多羅僧、僧伽梨、鉢多羅，此衣鉢是汝有不？」彼答言：「是。」語言：)
「善男子聽！今是至誠時，實語時，今隨所問，汝當隨實答。」
(《僧祇》云：「汝若不實答，便欺誑諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸天、世人，亦欺誑如來及以眾僧，自得大罪。」)
「汝不犯邊罪耶？
「汝不犯比丘尼耶？
「汝非賊心受戒耶？
「汝非破內外道耶？
「汝非黃門耶？
「汝非殺父耶？
「汝非殺母耶？
「汝非殺阿羅漢耶？
「汝非破僧耶？
「汝非惡心出佛身血耶？
「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」
(若隨答言「無」者，)
「汝字何等？
「和上字誰？
「年滿二十未？
「三衣、鉢具足不？
「父母聽汝不？
「汝不負人債不？
「汝非奴不？
「汝非官人不？
「汝是丈夫不？
「丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病，汝今有如是病無耶？」
(並依問已有無具答，詞義相領，同前教授。)
二、正授戒體法
(《薩婆多論》云：「凡欲受戒，先與說法引導開解，令於一切境上起慈悲心，便得增上戒。」應語彼言：「六道眾生多是戒障，唯人得受，猶含遮難，不必並堪。汝無遮難，定得受戒。汝當依文，發增上心，所謂救攝一切眾生，以法度彼。又戒是諸善根本，能作三乘正因。又戒是佛法中寶，餘道所無。又能護持佛法，令正法久住。又羯磨威勢，眾僧大力，能舉法界勝法，置汝身心中。汝當一心諦受。」應作白言：)
「大德僧聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和上。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到，僧忍聽：僧授某甲具足戒，某甲為和尚。白如是。」
(《僧祇》云：「作白已，問僧『成就不？』乃至羯磨第一、第二、第三亦如是。」《十誦》云：「羯磨受戒時，當一心聽，莫餘覺、餘思惟，應敬重，當正思惟，心心相憶念，應分別之，違者突吉羅。」)
「大德僧聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。誰諸長老忍『僧與某甲授具足戒，某甲為和尚』者默然，誰不忍者說。是初羯磨。」(第二、第三亦如上。)
(次第問答，無違者得。)
「僧已忍『與某甲授具足戒』竟，某甲為和尚。僧忍默然故，是事如是持。」
(《善見論》中及《律本》並云「授具足已，和尚、阿闍梨等當為記春、夏、冬時，某月某日，乃至量影等時授具足戒。」)
次說隨相
(時有比丘受具已，眾僧捨去，既不識犯，便造重罪。佛言：「自今已去作羯磨已，當先與說四波羅夷法。」)
「善男子聽！如來、至真、等正覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非釋子。
「汝一切不得犯婬、作不淨行。若比丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生，非沙門，非釋子。爾時世尊與說譬喻：『猶如有人截其頭，終不能還活，比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「一切不得盜，下至草葉。若比丘盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色者，彼非沙門，非釋子。譬如斷多羅樹心，終不復更生長。比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「一切不得故斷眾生命，下至蟻子。若比丘故自手斷人命，持刀授與人，教死，歎死，與人非藥，若墮胎，若𥜒禱殺，自作方便，若教人作，非沙門，非釋子。譬喻者說言：『猶如鍼鼻缺不堪復用，比丘亦如是，犯波羅夷法已，不復還成比丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「一切不得妄語，乃至戲笑。若比丘非真實、非己有，自說言：『我得上人法——得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天、龍來、鬼神來供養我。』彼非沙門，非釋子。譬喻者說：『譬如大石破為二分，終不可還合，比丘亦復如是，犯此波羅夷法已，不復還成比丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
授四依法
(時世飢儉，乞求難得，有外道輒自出家受戒，後僧無食，便即休道。佛言：「先與四依，然後授戒。」復有外道求僧出家，先說四依，彼即報言：「我堪二依。若納衣、腐藥，不堪此二。」便即休道。佛言：「此外道大有所失，自今已去，後授四依。」應如是授言：)
「善男子聽！如來、至真、等正覺說四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。比丘依糞掃衣，依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——檀越施衣、割壞衣，得受。」
「比丘依乞食，比丘依是得出家，受具足戒，得成比丘法。是中盡形壽能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、僧常食、檀越請食，得受。」
「依樹下坐，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。」
「依腐爛藥，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。」
「汝已受戒已，白四羯磨如法成就，得處所，和尚如法、阿闍梨如法，眾僧具足滿，汝當善受教法，應當勸化作福、治塔、供養眾僧。和尚、阿闍梨若一切如法教，不得違逆，應學問、誦經，懃求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和尚、阿闍梨。」
(佛言：「當令受具戒者在前而去。」弟子當日三時問訊和尚：朝、中、日暮。當為和尚執作二事，勞苦不得辭設：一者修理房舍、二者補浣衣服。和尚一切如法教，盡當奉行，違者如法治。)
請依止師法
(時有比丘，和尚命終，若休道，決意出界外。以無人教授故，種種破戒，作非威儀。佛言：「聽有阿闍梨，當共相奉敬瞻視，如和尚法。」當具修威儀，如是請云：)
「大德一心念！我某甲，今求大德為依止，願大德與我依止，我依大德住。」(三說已。)
(其阿闍梨亦須乞畜眾法，如和尚法不異。彼受請已，應報言：)
「可爾！與汝依止，汝莫放逸！」
(弟子當為執作二事，不得辭設。請經問義，有所知解，至滿五歲，得離依止。若無所知，誦戒不利，盡形依止。阿闍梨須具五德——知犯、知不犯、知輕、知重、滿十歲，方得攝他。若無此德，不依無過。和尚之德類此。)
尼眾授戒法
(《善見》云：「尼者，女也；摩者，母也。」重尼，故稱之。《智度論》云：「尼得無量律儀故，應次比丘後。佛以儀式不便故，在沙彌後。」《愛道經》云：「女人但惑色，畜眾，知須臾事，故制依大僧。」)
授沙彌尼戒法
(其畜眾羯磨、剃髮法、出家法，具如上僧中，唯加「尼」字為異。)
授式叉摩那尼法
(《律本》：「諸尼輒度人出家受戒，以不知戒相故，造作非法。佛言：『應與學戒羯磨。』」《十誦》中，「輒度妊身女人，過起，佛言：『與二歲羯磨，可知有無。』然六法淨心，二歲淨身。」)
乞學戒法
(佛言：「聽十歲曾嫁，及十八童女欲二歲學戒者。」當詣僧中，偏露右肩、脫革屣、禮尼僧足、兩膝著地、合掌，教作乞言：)
「大姊僧聽！我某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。願僧與我二歲學戒，慈愍故。」(三乞已。)
(沙彌尼應往離聞處，著見處立。)
與學戒法
(彼尼眾中，作羯磨者應言：)
「大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。若僧時到，僧忍聽：與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚。白如是。
「大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚。誰諸大姊忍『僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚』者默然，誰不忍者說。是初羯磨。」(如是三說。)
「僧已忍『與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
次說戒相法
(佛言：「應喚來入眾，與說六法名字。」)
「某甲諦聽！如來、無所著、等正覺說六法。
「不得犯不淨行、行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非釋種女。若與染污心男子身相觸，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得偷盜，乃至草葉。若式叉摩那取人五錢，若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色，非式叉摩那，非釋種女。若取減五錢，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得故斷眾生命，乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與人，教死，讚死，若與非藥、若墮胎、若𥜒禱呪術，自作、教人作者，非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得妄語，乃至戲笑。若式叉摩那不真實，非己有，自稱言得上人法——得禪、得解脫、三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我，此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得非時食。若式叉摩那非時食，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得飲酒。若式叉摩那飲酒，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
(佛言：「式叉尼一切大尼戒應學，除自手取食、授食與他。此學法女，具學三法：一學根本，即四重是；二、學六法，謂染心相觸盜、減五錢、斷畜生命、小妄語、非時食、飲酒也；三、學行法，謂大尼諸戒及威儀，並制學之。若犯根本戒法者，應滅擯。若缺學法者，更與二年羯磨。若違行法，直犯佛教，即須懺悔，不壞本所學六法。」)
授比丘尼戒法
(佛言：「有八敬比丘尼、善來比丘尼、破結使比丘尼；羯磨受中，有遣信比丘尼、十歲曾嫁比丘尼、十八童女二歲學戒二十眾比丘尼、邊方義立十眾比丘尼。前三唯局佛世，後五通於像末。」)
乞畜眾法
(佛言：「尼滿十二歲欲度人者，應具修威儀，禮諸尼僧足，如大僧法三乞已。」文同故不出。其度沙彌尼、式叉尼、大戒尼，並須別乞。以年年度弟子犯罪故，或捨畜眾法等故。)
與畜眾法
(佛言：「尼僧當觀此人堪能教授二歲學戒、二事攝取者，當與羯磨。」文亦如上。若不堪教授、攝取者，羯磨非法。)
正授戒前具八緣：
一、明請和尚法。
(佛言：「若十歲曾嫁、二歲學戒、年滿十二，若十八童女、二歲學戒、年滿二十者，應與授戒。」具修威儀，教言：)
「大姊一心念！我某甲，求阿姨為和尚，願阿姨為我作和尚。我依阿姨故，得受大戒，慈愍故。」(三請已。)
(答言：「可爾。」乃至請二闍梨、七證戒人，亦爾。)
二、佛言：「當安受戒人離聞處、著見處立。」
三、差教師法。
(是中戒師應問言：「誰能與某甲作教授師？」有者答言：「我某甲能。」應作白差，如是言：)
「大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。若僧時到，僧忍聽：某甲為教授師。白如是。」
四、教師出眾問法。
(當起，禮尼僧足已，往受戒者所，語言：)
「妹！此是安陀會，此欝多羅僧，此僧伽梨，此僧祇支，此覆肩衣，此鉢多羅。此衣、鉢是汝有不？」
(答言：「是。」)
「妹聽！今是真誠時、實語時。我今問汝，實當言實，不實當言不實。汝不犯邊罪不？」
(謂曾受五戒、八戒、十戒犯四重已，及受大戒犯八重已，還俗訖，今重來者，名邊罪人。應答云：「不犯。」已下難遮，並准上問，以彼此不解者，非問答故。)
「汝不犯淨行比丘不？
「汝非賊心受戒不？
「汝不破內外道不？
「汝非黃門不？
「汝非殺父不？
「汝非殺母不？
「汝非殺阿羅漢不？
「汝非破僧不？
「汝非惡心出佛身血不？
「汝非非人不？
「汝非畜生不？
「汝非二形不？」
(並答言：「非。」)
「汝字何等？」
(答言：「某甲。」)
「和尚字誰？」
(答言：「某甲。」)
「年歲滿不？」
(云：「滿。」)
「衣鉢具不？」
(答言：「具。」)
「父母、夫主聽不？」
(隨當時有者言之，不得兩牒。若無，言「無」。)
「汝不負債不？」
(答云言：「無。」)
「汝非婢不？」
(答云：「非。」)
「汝是女人不？」
(答言：「是。」)
「女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、常漏大小便、涕唾常流出。汝有如此病不？」
(竝答言「無」者，又應告言：)
「如我向問汝事，僧中亦當如是問。如汝向者答我，眾僧中亦當如是答。」
五、喚入眾法。
(佛言：彼教授師。問已，來至眾中舒手相及處，立已應作白召言：)
「大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。若僧時到，僧忍聽：我已教授竟，聽使來。白如是。」
(即遙語言：「汝來。」來已，為捉衣鉢，令入僧中。)
六、明乞戒法。
(當禮僧足，在戒師前，兩膝著地、合掌，教師教乞言：)
「大姊僧聽！我某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。」(如是三乞。)
七、戒師白和法。
(彼戒師應白言：)
「大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽：我問諸難事。白如是。」
八、對眾問法
(彼戒師應問言：)
「汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。
「汝不犯邊罪耶？
「汝不犯比丘耶？
「汝不賊心受戒耶？
「汝不破內外道耶？
「汝非黃門耶？
「汝不殺父耶？
「汝不殺母耶？
「汝不殺阿羅漢耶？
「汝不破僧耶？
「汝不惡心出佛身血耶？
「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」
(並答言：「無。」)
「汝字何等？
「和尚字誰？
「年歲滿不？
「衣鉢具足不？
「父母、夫主聽汝不？
「汝不負債不？
「汝非婢不？
「汝是女人不？
「女人有如是諸痛癩、癰疽、白癩、㽳痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？」
(並隨有無，具須答已。)
正授本法羯磨文
(彼戒師當隨機示道，令發增上心，使具本法已，應白言：)
「大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。若僧時到，僧忍聽：僧今與某甲授大戒，和尚尼某甲。白如是。」
「大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍『僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲』者默然，誰不忍者說。」
(是初羯磨。第二、第三亦如是說。)
「僧已忍『與某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」
本法尼往大僧中受戒法
(《五分律》云：「彼和上、阿闍梨復集十比丘尼僧，往比丘僧中，在羯磨師前小遠，兩膝著地，乞受具戒」等。義准尼僧自結大界，護別眾過等。)
請羯磨師法
(《律》無正文，准前具有，應教言：)
「大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。」(三請已。)
(彼應如上答：)
「可爾。」
乞受戒法
(佛言：彼受戒者禮僧足，兩膝著地，合掌教乞言：)
「大德僧聽！我某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。」(三說已。)
(尼教授師當復本座。)
戒師和問法
(此中戒師應索欲問，答訖，應如是白言：)
「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽：我問諸難事。白如是。」
正問難遮法
(應安慰法如上已，便語言：)
「汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。
「汝不犯邊罪耶？
「汝不犯比丘耶？
「汝非賊心為道耶？
「汝非壞二道耶？
「汝非黃門耶？
「汝非殺父耶？
「汝非殺母耶？
「汝非殺阿羅漢耶？
「汝非破僧耶？
「汝不惡心出佛身血耶？
「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」
(並令識相分明顯答。以不解故，無由得戒。)
「汝字何等？
「和尚字誰？
「年歲滿二十未？
「衣鉢具足不？
「父母、夫主聽汝不？
「汝不負人債不？
「汝非婢不？
「汝是女人不？
「女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、㽳痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝無如是諸病不？」
(並隨前事，有無具答。)
「汝學戒未？」
(即應答言：)
「已學戒。」
(復應問言：)
「清淨不？」
(復重答言：)
「清淨。」
(復應問餘尼言：)
「某甲已學戒未？」
(餘尼答言：)
「已學戒。」
(重問言：)
「清淨不？」
(餘尼重答：)
「清淨。」
正授戒體法
(戒師應略說發戒方便，如大僧受戒中所說，以得戒在大僧，理須知正法。羯磨云：)
「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到，僧忍聽：僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。
「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿、衣鉢具足、已學戒清淨。僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲。誰諸長老忍『僧與某甲授大戒、和尚尼某甲』者默然，誰不忍者說。是初羯磨。」(三說如上。)
(問成就已，應言：)
「僧已忍『為某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」
(授已，亦如上為說記春、夏、冬時節，示語云。)
次授戒相
(應語云：)
「族姓女聽！此是如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，犯者，非比丘尼，非釋種女。
「不得作不淨行，行婬欲法。若比丘尼，意樂作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得盜，乃至草葉。若比丘尼，偷人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色，彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得故斷眾生命，乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命，若持刀與人，教死，讚死，若與非藥，若復墮人胎、𥜒禱呪咀殺，若自作、若教人作，彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得妄語，乃至戲笑。若比丘尼非真實、非己有，自稱言：我得上人法——我得禪，得解脫、三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我。此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得身相觸，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子身相觸，從腋以下、膝以上，若捺、若摩、若牽、若推、若逆摩、順摩，若舉、若下、若捉、若急捺，此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、身相近、共期，犯此八事，彼非比丘尼，非釋種女，犯八事故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得覆藏他罪，乃至突吉羅、惡說。若比丘尼，知他比丘尼犯波羅夷罪，若不自舉，不白僧，若眾多人。後於異時，此比丘尼若罷道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道，後便作是說：『我先知有如是如是事。』彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪故。汝是中盡形壽不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得隨舉比丘，乃至守園人及沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法如律，如佛所教，不隨順，不懺悔，僧未與作共住而隨順是比丘，諸比丘尼諫是比丘尼言：『汝妹知不？今僧舉此比丘，如法如律，如佛所教，不隨順，不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。』是比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼當三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」
(答言：「能。」《五分》云：「說八重已，總說四譬。」應如是告言：)
「族姓女聽！如來無所著，已說八波羅夷，又說四種譬喻。若犯八重，如斷人頭已，不可復起；又如截多羅樹，心不更生長；又如鍼鼻缺，不堪復用；又如折大石分為二分，不可還合。若比丘尼犯八重已，不得還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯！」
次說四依法
又應告言：「族姓女聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此得出家，受大戒，成比丘尼。」
「依糞掃衣，得出家，受大戒，成比丘尼。汝是中盡形壽能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——檀越施衣、割壞衣，得受。」
「依乞食，得出家，受具足戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——若僧差食、檀越送食、月八日食、十四日食、十五日食、若月初日食、若眾僧常食、若檀越請食，應受。」
「依樹下坐，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。」
「依腐爛藥，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。」
「汝已受大戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。汝當善受教法，應勸化作福、治塔、供養眾僧。若和上、阿闍梨一切如法教授，不得違逆。應學問、誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和上、阿闍梨。」
(應令受戒人在前，餘尼在後而去也。)
四分律刪補隨機羯磨卷上