曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷下
Volume 2 of the Dharmaguptaka Vinaya: Condensed and Supplementary Karmavacana
京兆崇義寺沙門道宣集
衣藥受淨篇第四
受衣法
(時諸比丘多畜衣服，佛言：「當來善男子不忍寒苦，畜二衣足，不得過。」《僧祇》云：「三衣是沙門賢聖幖幟故。」《薩婆多》云：「為五意故——障寒熱、除無慚愧、入聚落、在道行生善、威儀清淨故，方制三衣。」《律本》云：「不得以犯捨墮物及邪命得衣作，不成受。若以錦衣、五大上色，不得受，應染作袈裟色。聽以長二肘、廣四肘衣，作安多會；長三肘廣五肘，作欝多羅僧；僧伽梨亦爾。」《五分》云：「肘量長短不定，佛令隨身分量。」《律》云：「度身而衣故也。若作新衣，一重作安陀會、欝多羅僧，二重作僧伽梨；若故衣者，二重作安陀會、欝多羅僧，四重作僧伽梨；若糞掃衣，隨意多作。應五條，不應六條，乃至應十九條，不應二十。若過是條數，亦應畜。應法稻田畦畔齊整。聽以刀截成沙門衣，不為怨賊所剝故。」《薩婆多》云：「從九條至十三條，下品大衣，二長一短；從十五條至十九條，三長一短；從二十一條至二十五條，四長一短，名如法作。若互增減，成受持，著用得罪。」《律》云：「應法四周有緣，五條十隔，應自浣染舒張，碾治裁縫。大衣、中衣要割截。若少，褋葉作。若作五納衣，亦爾。若下衣，得襵葉作。」《十誦》云：「若少，減量作，若縵作。」《僧祇》云：「葉極廣應四指，極狹如穬麥。」《律本》云：「應知此長條、此短條，此是葉，此是第一縫、第二縫，此中縫，葉兩向。聽葉作鳥足縫。」《十誦》云：「要須却刺。前去緣四指施鉤，後八指施紐。」《薩婆多》云：「三衣破，但緣不斷，不失受持。」《三千威儀》云：「令帖四角。」《律本》令褋障垢膩處。若衣壞，隨孔大小方圓補，及如二指大。《十誦》云：「護三衣如自皮。著大衣者，不得捷土石草木、雜使。若不持三衣，入聚落，犯罪。」《僧祇》云：「當敬如塔想。不著者，擗褺舉之。入俗人處不著紐者，家家得罪。」《五分》云：「若衣下壞，亦令倒著，上下安鉤紐。」《律》中，聚落外，令反著衣。比丘所行之處，衣鉢恒隨，猶如飛鳥。餘廣如《鈔》。)
受安陀會法
(佛言：「三衣應受持。若疑，捨已更受。若有衣不受持者，突吉羅。」而不出受法，今准《十誦》加受持。若以青、黃、赤、白、黑五大色及上色染，《律》、《論》並不成受。若如法衣，應云：)
「大德一心念！我比丘某甲，此安陀會，五條衣受，一長一短，割截衣持。」(三說。)
(下衣有四種，謂割截、襵葉、褋葉、縵作。就中有正、從二品。先明正有三種，從有二十一種。若作襵葉、褋葉二種衣者，加授文時，餘詞同上，但改下「襵葉衣持」或「褋葉衣持」。若從衣受，持者應如是加云：)
「大德一心念！我某甲比丘，此安陀會，二十五條衣受，四長一短，割截衣持。」(如是三說。)
(乃至九條、七條，類此取解。其欝多羅僧、僧伽梨各有正從，加受差互，准上可知。若加縵安陀會，餘文如上，應言：)
「此縵安陀會受持。」(三說。)
(若擬作欝多羅僧、僧伽梨者，並准安陀會法，唯約衣上下、增減為異。)
受欝多羅僧法
(此衣正有二，謂割截、褋葉，七條也。從有二十。若受割截衣，餘文准上，下文加法云：)
「此欝多羅僧，七條衣受，兩長一短，割截衣持。」(三說。)
(若褋葉衣、若從衣，並准改。)
受僧伽梨法
(此衣正有十八種，謂割截、褋葉各有九品。從有六種。若受割截衣，餘詞如上。准改下云：)
「是僧伽梨，(若干)條衣受，(若干)長(若干)短，(割截、褋葉)衣持。」(三說。)
(乃至九條，准上例受。若有從衣，可例如前。)
受縵衣法
(《律本》云：「下三眾離衣宿，得突吉羅。」《薩婆多》云：「應持上下二衣，一當安陀會，二當欝多羅僧。」若得如法衣，應言：)
「大德一心念！我沙彌某甲，此縵安陀會受持。」
(《律》雖不出受法，今准《十誦》、《五分律》中加法三說故也。)
捨衣法
(《律本》云：「有疑，聽捨已更受。」不出捨文。《僧祇》云，有緣須捨者，具修威儀，加云：)
「大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨是我三衣數，先受持今捨。」(一說便止。)
(下二衣乃至尼五衣等，須捨亦爾。)
尼受餘二衣法
(時比丘尼露胸膊行，為世人譏慢，故白佛，佛言：「當畜僧祇支、覆肩衣。」今准《僧祇》，加云：)
「大姊一心念！我比丘尼某甲，此僧祇支如法作，我受持。」(三說。)
(若准《僧祇》文，廣四肘、長二肘，是祇支本制。今則改變，止可義准。其覆肩衣廣長，亦如祇支法。今取所著者，或減量作，不必依文，應准改加法：)
「大姊一心念！我比丘尼某甲，此覆肩衣如法作，我受持。」(三說。)
(若有換易須捨者，亦准上文。其式叉尼、沙彌尼受四衣，亦准同前。)
心念受捨衣法
(《五分》云：獨住比丘三衣中須有換易者，應具修威儀，手執衣，心生口言加法云：)
「我比丘某甲，此僧伽梨若干條，今捨。」(三說已。)
(然後受所長之衣，如前威儀加法：)
「我比丘某甲，此僧伽梨若干條受。」(三說。)
(餘二衣等，受捨亦爾。所捨長衣，如後心念淨施法。餘四眾受捨，並准此。)
受尼師壇法
(佛言：「為身、為衣、為臥具，故制畜之。」長周四尺，廣三尺。更增半搩手者，《律本》、《善見》云：「令於縷際外增之。」《十誦》云：「新者二重，故者四重。」《僧祇》云：「不得輒爾持故物作，及屈頭、縮量、水濕量。若乾大者，犯墮，受用犯小罪，此是隨坐衣，不得淨施及取薪草、盛物、雜用。應中牒左肩上而行，至坐處，取坐之。若置本處，當中掩之。欲坐，徐舒，先手按，後乃坐。」《十誦》云：「不應受單者，離宿，突吉羅。」《五分》云：「須揲四角，不揲則已。」《摩得勒伽》云：「若離宿，不須捨。」律、論制受，闕文，應義加云：)
「大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持。」(三說。)
(必有餘緣，准上捨衣法。)
受鉢多羅法
(《僧祇》云：「鉢是出家人器，少欲少事，非俗人所宜。」《五分》云：「佛自作鉢坏，以為法式。」《律》中不得畜雜寶、銅、鑞、木、石鉢，大要有二種：泥、鐵是也。應熏作黑、赤二色。世中時有掍油、漆素、鋏紵等鉢，並非佛制，不成受持。諸部唯有熏鉢一色。《十誦》、此律及《論》云：「上鉢受秦斗三斗。」《毘尼母》云：「不滿斗半，若過三斗，不成受持。」《善見》云：「若穿破，失受持。」《律》云：「鉢破，食入，但淨洗，食不出者，無犯。應謹護，不得乃至足令破。」《毘尼母》云：「當用細澡豆洗。」《律本》云：「若葉若汁，取令除膩，應作囊，若襆盛之，繫口外向，帶絡肩上，挾鉢腋下。」《五分》云：「瓦鉢應近地洗。若非法洗，得罪。」《毘尼母》、《十誦》云：「鉢是諸佛摽誌，不得惡用及洗手，敬之如目。」《律》中若破，以白鑞、鉛錫縵補。《律》無受法，准《十誦》云云：)
「大德一心念！我比丘某甲，此鉢多羅應量受，常用故。」(三說。)
(《善見》云：「若無人時，獨受持鉢。」即准上文，其尼等四眾亦准此。若捨故受新，並准前上。)
受藥法
(佛言：「有四種藥：時藥、非時藥、七日藥。盡形壽藥，應手受之。」《薩婆多》云：「受食有五義。」《律本》無口受法。准《十誦》及《論》，制令口受。時藥手口互塞，餘三藥具兼二受。)
受時藥法
(佛言：「蒲闍尼有五種，謂飯、麨、乾飯、魚、肉；佉闍尼有五種，謂枝、葉、花、果、細末食：名為時藥，謂從旦至中也。」若欲受者，先知藥體，後知授受。餘藥並准此法。)
藥無七過
(一、非內宿；二、非內煮；三、非自煮；四、非惡觸；五、非殘宿；六、非販賣得；七、非犯竟殘藥等。)
授有三種
(一、分別知是食非食；二、有施心；三者如法授與。)
自受三法
(一、別知食體，與淨人所授之食者，心境相當，非錯彼此；二、有心自食，非為餘事；三、如《律》手受，具二五法，無非威儀事者。)
正食五觀
(初、計功多少，量藥來處；二、自知行德，全缺應供；三、防心離過，貪等為宗；四、正事良藥，為療形苦；五、為成道業故。並《律》、《論》正文，非唯抑度，廣相如《鈔》。)
受非時藥法
(佛言：「聽以梨、棗、[卄/(麩-夫+玉)]蔗等汁作漿。若不醉人，應非時飲，亦不應今日受漿，留至明日。若飲，如法治。」《僧祇》、《五分律》開受蜜漿。若諸果汁澄如水色，以水渧淨已。義加受法云：)
「大德一心念！我比丘某甲，今為渴病因緣。此是蜜漿，為欲經非時服故，今於大德邊受。」(三說。)
(餘漿准此。若無渴病，犯罪。)
受七日藥法
(佛言：「有酥、油、生酥、蜜、石蜜，世人所識，有病因緣，聽時、非時服。」《僧祇》云：「諸脂亦七日服。」應義加云：)
「大德一心念！我比丘某甲，今為熱病因緣。此酥七日藥，為欲經宿服故，今於大德邊受。」(三說。)
(《律本》云：「風病，服油及五種脂。」《僧祇律》具有對病設藥法云。)
受盡形壽藥法
(佛言：「一切醎、苦、酢、辛不任為食者，有病因緣，聽盡形服，乃至灰土、大小便等。」亦手受，加口法云：)
「大德一心念！我比丘某甲，今為病因緣。此薑椒盡形壽藥，為欲共宿長服故，今於大德邊受。」(三說。)
(若有餘藥、或白朮散、丸、湯、膏、煎等，但不任為食者，牒名加法。《薩婆多》云：「如五石丸，隨牒一名，餘藥通攝。」)
衣說淨法
(佛言：「長衣者，長如來八指，廣四指，應淨施，不者犯墮。除波利迦羅衣，不現前等。」《薩婆多》云「不應量者」，過十日捨，作突吉羅悔。乃至錢、寶、穀、米等亦爾。佛指面廣二寸也。)
請施主法
(佛言：「有二種淨法：真實淨、展轉淨法。」《薩婆多》云：「應求持戒、多聞者而作施主。」亦無請文，義加請法：)
「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為衣、藥、鉢展轉淨施主。願大德為我作衣、藥、鉢展轉淨施主，慈愍故。」(三說。)
(其真實淨主及錢、寶、穀、米等，俗人為主，並准請之。)
正說淨法
(《善見》云：「若衣物眾多，段段說之，欲總說者，並縛相著。」加聖法云：)
「大德一心念！此是我某甲長衣，未作淨，今為淨故施與大德，為展轉淨故。」
(彼受淨者言：)
「長老一心念！汝有是長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。汝施與誰？」
(彼當言：)
「施與某甲。」
(受淨者言：)
「長老！汝有是長衣未作淨，為淨故與我，我已受之。汝與某甲是衣，某甲已有，汝為某甲故善護持，著用隨因緣。」
(長鉢、殘藥，文並同准。)
心念說淨法
(《五分》云：應偏袒右肩，䠒跪，手捉衣，心生口言：)
「我比丘某甲，此長衣淨施與某甲(於五眾中隨意與之)，隨彼取用。」
(得至十一日，復如前威儀言：)
「我某甲，此長衣從某甲取還。」
(得至十日，復如初言：)
「我某甲，此長衣淨施與某甲，隨彼取用。」
(如是捨故受新，十日一易。)
金粟淨法
(《薩婆多》云：「錢、寶、穀、米，並同長衣十日說淨。」《律本》云：當持至可信優婆塞所，若守園人所，如是告言：)
「此是我所不應，汝當知之。」
(《論》云：「除錢及寶等，一切長財，並以五眾為施主。若說淨錢寶市得衣物，不須淨施。」《僧祇》云：「施主若死等，不得過十日，更覓施主說淨。」《毘尼母》云：「若衣物未說淨、點淨、縫衣著已淨者，則名衣和合淨。若色非法，縫著如法者，是名色衣和合淨，更不須別淨。」)