四分戒本約義卷四
Four-Part Precepts Essentials, Volume 4
福州鼓山嗣祖沙門 元賢 述
諸大德。是眾學法。半月半月說。戒經中來。
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眾學者。梵語式叉迦羅尼。此云應當學。此戒輕微。難持易犯。為比丘者所當學也。又名突吉羅。此云惡作。謂失威儀皆惡也。又此戒分二。身上犯者名惡作。口上犯者名惡說。
當齊整着涅槃僧。應當學。
六群比丘。着涅槃僧。或高褰齊膝。或下繫臍下。或垂前一角如象鼻。或垂前二葉。如多羅樹葉。或繞腰襵。如國王大臣等。居士譏嫌。佛聞故制。若故作者。犯應懺突吉羅。以是非威儀突吉羅。不故作者。犯責心懺突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。或有如是病。或有作務時。或在僧伽藍內。或在村外道行時不犯。
當齊整着三衣。應當學。
六群比丘着三衣。或高或下等。佛聞故制。犯不犯俱同上。
不得反抄衣入白衣舍。應當學。
六群反抄衣行入白衣舍。居士譏嫌。佛聞故制。反抄衣者。或左或右。反抄衣着肩上也。犯者同上。
不得反抄衣入白衣舍坐。應當學。
因上并制。
不得衣纏頸入白衣舍。應當學。
六群以衣纏頸。入白衣舍。居士譏嫌。佛聞故判。纏頸者。總捉衣兩角。着左肩上也。犯者同上。
不得衣纏頸入白衣舍坐。應當學。
因上并制。
不得覆頭入白衣舍。應當學。
六群以衣覆頭。入白衣舍。居士譏其如賊盜。佛聞故制。覆者或以衣及樹葉等覆。犯皆同上。若頭有病。覆者不犯。或有難覆頭而走不犯。
不得覆頭入白衣舍坐。應當學。
因上并制。
不得跳行入白衣舍。應當學。
六群跳行入白衣舍。居士譏其如鳥雀。佛聞故制。犯者同上。若為人所打。若有賊惡獸等難。跳行而走。若有棘刺。或渡渠渡坑渡水泥等。跳過不犯。
不得跳行入白衣舍坐。應當學。
因上并制。
不得蹲坐白衣舍內。應當學。
六群赴食到白衣家蹲坐。比丘以手觸之。即倒地露形。居士譏其如裸形外道。佛聞故制。蹲者或在床或在地。尻不至地也。犯者同上。若尻邊病不能坐者。不犯。
不得手扠腰行入白衣舍。應當學。
六群手扠腰行入白夜舍。居士譏其如新娶得意之狀。佛聞故制。犯者同上。
不得手扠腰行入白衣舍坐。應當學。
因上并制。
不後搖身行入白衣舍。應當學。
六群搖身行入白衣舍。居士見之。譏其如國王大臣等。佛聞故制。犯者同上。
不得搖身行入白衣舍坐。應當學。
因上并制。
不得掉臂行入白衣舍。應當學。
六群掉臂行入白衣舍。居士譏其如國王大臣等。佛聞故制。掉臂者。垂臂而行。成前或却也。犯者同上。不犯者。或有事難逃走等。或渡河水跳坑壍等。不犯。
不得掉臂行入白衣舍坐。應當學。
因上并制。
好覆身入白衣舍。應當學。
六群不好覆身。處處現露。居士譏嫌。謂如婆羅門等。佛聞故制。犯者同上。若被風吹離體。及被人所縛無犯。
好覆身入白衣舍坐。應當學。
因上并制。
不得左右顧視行入白衣舍。應當學。
六群左右顧視行入白衣舍。居士譏其如賊竊人。佛聞故制。犯者同上。或有難欲求方便逃走。或有所尋覔不犯。
不得左右顧視行入白衣舍坐。應當學。
因上并制。
靜默入白衣舍。應當學。
六群高聲大喚入白衣舍。居士譏其如婆羅門。佛聞故制。犯者同上。若聾不聞聲者。或遠有所呼喚者。或有難高聲而走者。不犯。
靜默入白衣舍坐。應當學。
因上并制。
不得戲咲入白衣舍。應當學。
六群戲咲入白衣舍。居士譏其如獼猴。佛聞故制。犯者同上。或念法歡喜而咲者。不犯。
不得戲咲入白衣舍坐。應當學。
因上并制。
用意受食。應當學。
六群在白衣家受食。居士自行斟酌。六群不用意受食。損棄羮飯。居士譏其貪心受食。如穀貴饑餓時。佛聞故制。犯者同上。或鉢小故有遺落。不犯。
平鉢受食。應當學。
六群赴供溢鉢受食。遺棄羮飯。居士譏其如饑餓人。佛聞故制。平鉢者。受食不可過滿也。犯者同上。或鉢小故滿者。不犯。
平鉢受羮。應當學。
六群赴齋。鉢中受飯多故。不能受羮。居士見亦譏嫌。佛聞故制。犯者同上。
羮飯俱食。應當學。
六群赴齋。飯至羮未至飯已盡。羮至飯未至羮已盡。居士見亦譏嫌。佛聞故制。俱食者。俟羮飯俱到方食也。犯者同上。或時欲過。或有事難。或時需羮不需飯。或時需飯不需羮。不犯。
以次食。應當學。
六群赴齋。不從鉢中次第食。乃處處取食。居士譏其如狗猪等。佛聞故制。犯者同上。或患熱挑取冷處食。不犯。
不得挑鉢中央食。應當學。
六群受食挑鉢中央令空。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。或患熱開中僧令冷。不犯。
無病不得為己索羮飯。應當學。
六群在白衣家。為己索羮飯。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。或病為己索。或為病人索。不犯。
不得以飯覆羮更望得。應當學。
六群在居士家受食。居士已與羮。彼即以飯覆羮望更得。居士問言。羮在何處。彼默然。居士嫌責言如饑餓人。佛聞故制。犯者同上。若請食羮汙衣等宜覆以飯。不犯。
不得視比坐鉢中起嫌心。應當學。
六群在居士家受食。見自鉢中分少。見比坐鉢中分多。便言居士有愛憎不平等。眾皆呵責。佛聞故制。犯者同上。若比坐病。或眼昏。為看得食不得食。淨不淨者。不犯。
當繫鉢想食。應當學。
六群受羮而左右顧視。比坐取其羮藏之不覺。乃問比坐。我羮在何處。眾皆譏嫌。佛聞故制。犯者同上。若比坐病。或眼昏看得食不得食等。不犯。
不得大摶飯食。應當學。
六群受供大摶飯食。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。若日將過中。或有事難欲疾食者。不犯。
不得大張口待飯食。應當學。
六群摶飯未至。先大張口待食。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。
不得含食語。應當學。
六群受食含飯而語。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。或有急事不犯。
不得摶飯遙擲口中。應當學。
六群受食。乃摶飯遙擲口中。居士譏其如幻師。佛聞故制。犯者同上。或被執縛。手不至口。遙擲而食。不犯。
不得遺落飯食。應當學。
六群受食不如法。以手摶飯齧。遺落者多。居士譏其如鳥雀等。佛聞故制。犯者同上。或手有病不犯。
不得頰飯食。應當學。
六群大口受食。兩頰鼓起如獼猴狀。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。若日將過中。或有事難。欲疾食者。不犯。
不得嚼飯作聲。應當學。
六群受食。嚼飯作聲。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。若嚼乾餅燋飯瓜果等。不犯。
不得大噏飯食。應當學。
六群受供。乃大噏飯食。居士譏嫌。佛聞故制。大噏飯者。張口遙呼噏也。犯者同上。若口痛。或食羮等。無犯。
不得舌䑛食。應當學。
六群受供。乃吐舌取食。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。
不得振手食。應當學。
六群赴供。振手而食。居士譏嫌。佛聞故制。振手者。手搖動也。犯者同上。或有如是病。不犯。
不得手把散飯食。應當學。
六群在居士家。以手棄散飯而食。居士譏其如鷄鳥等。佛聞故制。犯者同上。若食有虫。及有他點汙散去。不犯。
不得污手捉食器。應當學。
六群以不淨膩手捉器而飲。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。或草上受葉上受。不犯。
不得洗鉢水棄白衣舍內。應當學。
六群在居士家。食已洗鉢。棄洗鉢水于地。餘食狼藉。居士嫌責。佛聞故制。犯者同上。若以器承持棄于外。或問主人有可棄之處。不犯。
不得生草菜上大小便涕唾。除病。應當學。
六群于生草菜上。大小便涕唾。居士譏嫌。佛聞故制。病者開許。犯者同上。若于無草菜上。便流入草菜上。不犯。
不得淨水中大小便涕唾。除病。應當學。
六群于淨水中。大小便涕唾。居士見之譏嫌。佛聞故制。以不淨之物汙其淨。於理不可也。病者不能遠行故開。犯者同上。若在不淨水中。不犯。
不得立大小便。除病。應當學。
六群立大小便。為居士所嫌。佛聞故制。病者不能蹲故開。犯者同上。此方小便皆立。不犯。
不得為反抄衣不敬人說法。除病。應當學。
六群與反抄衣不恭敬人說法。眾比丘譏嫌。佛聞故制。病者開許。犯者同上。若王大臣等。可與略說但不宜廣說。智者當自知時。
不得為衣纏頸人說法。除病。應當學。
不得為覆頭人說法。除病。應當學。
不得為裹頭人說法。除病。應當學。
不得為手扠腰人說法。除病。應當學。
不得為着革屣人說法。除病。應當學。
不得為着木屐人說法。除病。應當學。
不得為騎乘人說法。除病。應當學。
右七條。皆因上并制。犯不犯俱同上。
不得在佛塔內止宿。除為守護故。應當學。
六群在佛塔內止宿。眾比丘嫌責。佛聞故制。後比丘不敢守護佛塔故開許。犯者同上。或為勢力所持不犯。今佛殿經閣等。即同塔論。
不得佛塔內藏財物。除為堅牢故。應當學。
六群藏財物於佛塔中。比丘嫌責。佛聞故制。後僧中有財物。藏宜堅牢者不敢藏。白佛聽許。犯者同上。或為勢力所持。不犯。
不得着革屣入佛塔中。應當學。
六群着革屣入佛塔。眾見嫌責。佛聞故制。犯者同上。又佛一日。從定起露地經行時。諸比丘著革屣。隨佛經行。佛顧視言。外道弟子。敬重師故。不著革屣隨師經行。何況多陀阿伽陀。從今佛前。和尚前。阿闍黎前。俱不應着。着得突吉羅罪。
不得手捉革屣入佛塔中。應當學。
不得着革屣繞佛塔行。應當學。
不得着富羅入佛塔中。應當學。
不得捉富羅入佛塔中。應當學。
右四條。俱因上并制。富羅梵語。正言腹羅。此云短靿靴也。犯不犯俱同上。
不得塔下坐食留革及食汙地。應當學。
六群塔下坐食。食已留草及食汙地。不掃而去。比丘嫌責。佛聞故制。犯者同上。若有殘食及草。佛聽着脚邊。出時持棄之。不犯。
不得擔死屍從塔下過。應當學。
六群擔死屍。從塔下過。熏穢觸塔。護塔神嗔。比丘嫌責。佛知故制。犯者同上。若路所必由。或為勢力所強。不犯。
不得塔下埋死屍。應當學。
不得塔下燒死屍。應當學。
不得向塔前燒死屍。應當學。
不得繞塔四邊燒死屍使臭氣來入。應當學。
右四條。俱因上并制。燒屍若在遠處。臭氣不入者。不犯。
不得持死人衣及床從塔下過。除浣染香熏。應當學。
六群持死人衣及床。從塔下過。臭氣觸佛塔。護塔神嗔。佛知故制。犯者同上。若浣染香熏過者。不犯。
不得佛塔下大小便。應當學。
不得向佛塔大小便。應當學。
不得遶佛塔四邊大小便使臭氣來入。應當學。
不得持佛像至大小便處。應當學。
右四條。俱因上并制。以大小便臭穢所觸即同死人衣等也。佛像不可持至大小便處。或路必由中者。或強力所持者。不犯。
不得佛塔下嚼揚枝。應當學。
不得向佛塔嚼揚枝。應當學。
不得遶佛塔四邊嚼揚枝。應當學。
右三條。皆以口氣臭穢熏觸所尊。亦所不應也。故并制之。犯者同上。又律中云。有二染污。不得禮佛。及和尚阿闍梨。一者大便不洗淨。二者食後不漱齒。
不得佛塔下涕唾。應當學。
不得向佛塔涕唾。應當學。
不得繞佛塔四邊涕唾。應當學。
右三條皆以涕唾不淨而汙淨地。況近所尊而涕唾。不敬孰甚焉。故佛因六群而一一制之。犯者同上。或中間有隔不見者。不犯。
不得向佛塔舒脚坐。應當學。
六群向佛塔舒脚坐。諸比丘嫌責。佛為制戒。犯者同上。若中間有隔者不犯。跏趺坐者不犯。
不得安佛塔在下房己在上房住。應當學。
六群安佛塔在下房。己在上房住。諸比丘嫌責。佛因制戒。犯者同上。或上房有污穢等緣。移置下房。不犯。
人坐己立不得為說法。除病。應當學。
六群所犯辱法之過。佛知故制。若為病人說法則聽。犯者同上。若為王大臣捉去。不犯。
人臥己坐不得為說法。除病。應當學。
人在座己在非座。不得為說法。除病。應當學。
人在高坐己在下座。不得為說法。除病。應當學。
人在前行己在後行。不得為說法。除病。應當學。
人在高經行處。己在下經行處。不得為說法。除病。應當學。
人在道己在非道。不應為說法。除病。應當學。
右六條。為重法故。一一并制之。犯不犯俱同上。
不得携手在道行。應當學。
六群比丘。携手道上行。遮他男女。居士見之譏嫌。佛知故制。犯者同上。若眼暗。或有疾須扶行者。俱不犯。
不得上樹過人頭。除時因緣。應當學。
有一比丘。在大樹上受夏安居。大小便下。樹神嗔欲斷其命。佛知故制。後有比丘路逢惡獸。上樹避之。不敢過上。為惡獸所傷。佛乃聽許除時因緣。犯者同上。佛又制。不得繞樹大小便。犯者亦突吉羅。
不得絡囊盛鉢貫杖頭置肩上行。應當學。
䟦難陀。以絡囊盛鉢貫杖頭。置肩上擔行。居士望見。不知何人。避于下道屏處。後見是䟦難陀。遂共譏嫌。佛聞故制。犯者同上。
人持杖不應為說法。除病。應當學。
佛為眾說法。波斯匿王來聽。其從眾有持杖者。六群乃別為說法。佛知故制。犯者同上。若為王大臣等。無犯。
人持劒不應為說法。除病。應當學。
人持鉾不應為說法。除病。應當學。
人持刀不應為說法。除病。應當學。
人持葢不應為說法。除病。應當學。
右四條。皆匿王從眾有持劒鉾刀葢等故。佛一一并制之。犯不犯同上。
諸大德。我已說眾學法。今問諸大德。是中清淨不(三說)。
諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。