論卷第八 本地分中有尋有伺等三地之五
論復次云何至雜染應知。
演曰尋伺地中五門分別上已解四今明第五雜染建立門大文分二初明三雜染後辯六現觀初中有二一惣摽舉𰚆二隨摽別釋初中又二先惣摽舉後隨別列此初也。
論何等為三至生雜染。
演曰後隨別列。
論煩惱雜染云何。
演曰二隨摽別釋文分三叚一煩𢙉雜染二業雜染三生雜染初中有二先問後荅此先問也。
論嗢拕南曰至諸過患。
演曰後荅分二初惣摽列後隨摽釋初中復二一舉頌略摽二長行別辯此初摽舉有九門也。
論當知煩𢙉至解釋應知。
演曰二長行別釋有九故字釋九門也。
論煩𢙉自性至自性。
演曰二隨摽別釋九門分別一煩𢙉自性門以不寂靜而為自性問此不寂靜對法論中說名共相孰是非耶荅對非煩𢙉名為自相一一皆然名為共相由彼起者彼煩𢙉也不寂靜行相續轉者身語意三不寂靜行相續轉也。
論煩𢙉分別至見疑。
演曰二增𰚆分別門門分十一前之六門義意易彰不俟言也。
論或分七種至疑隨眠。
演曰第七增門初三欲界第三上二餘通三界問何意貪中分二成七荅依三求者故開立七故對法云若未離欲求者由欲愛嗔恚隨眠之所隨眠未離有求者由有愛隨眠之所隨眠未離邪梵行求者由𢢔無明見疑隨眠之所隨眠。
論或分八種至及二種取。
演曰第八增門三見之外別立取名取見別故二取離者見戒異故。
論或分九種至慳結。
演曰第九增門謂此九種廣行不善招苦增勝偏立結名見謂三見取謂二取餘可知也。
論或分十種至十疑。
演曰第十增門義如下釋。
論或分一百至建立應知。
演曰十一增門文分三叚一摽舉或𰚆二列諦𰚆名三釋十煩𢙉此初也。
論何等名為至滅諦道諦。
演曰二列諦𰚆名文中有二先舉諦名後彰惑躰初中復二先問後荅荅中增上者為猒苦集故求滅道是則苦集與彼滅道為增上緣亦可滅道勝於苦集名為增上言智者謂道諦也果謂滅諦道諦果故遍智所顯即道諦躰由自遍智彰是道故。
論此中於欲至亦尓。
演曰後彰惑躰文分為二先明分別後辯俱生此初也欲界四十上之二界合七十二各除嗔者定所伏故此即𰚆惣而行相別行相別者別迷諦故故唯識云苦集是彼因依處故滅道是彼怖畏處故三界惣有一百一十二煩𢙉也。
論於欲界至障礙亦尓。
演曰後辯俱生三界合明惣有十六添前乃成一百二十八。
論薩迦耶見至惠為躰。
演曰三釋十煩𢙉即分為十一明身見文中有四一由親近下見起所由於中有二分別俱生二義別故二隨觀執下明見行相隨觀之言彰於五蘊隨執於一以為其我餘為我所三若分別下俱生分別四染汙等者出見之躰薩迦耶者梵音名也具足應云薩迦耶達利瑟致諸宗解異有部云薩是有義迦耶身義達利瑟致見義身者自躰之異名也此辯所緣有躰為我名為薩義經部師云薩是偽義餘義同前身是聚義即聚集假者辯所緣無躰之法亦能生心名為薩義大乘說薩是移轉義心上所現似我之相躰非實有復非全無相分依他成所緣緣不同前宗定實定假唯是依他移轉之法為我所依名為薩也。
論邊執見者至慧為躰。
演曰二明邊見文叚同前行相有別隨我見後方執斷常障非斷常處中妙行名邊執見。
論邪見者至慧為躰。
演曰三明邪見文分為四一依邪師二因邪教三邪思惟四明見躰無任運者唯分別故非唯撥無名為邪見四見之外皆邪見故撥無過甚故偏舉之。
論見取至慧為躰。
演曰四明見取科同邪見謂此見取依前三見并所依緣相應計為㝡上勝妙第一不同他見下劣鄙𢙣非堪取故理實見取要具二義謂執㝡勝及能得淨戒取亦然不尓便與邪見無別故此二取各㸦舉一而影說之故唯識論會此文云然有處說執為㝡勝名為見取執能得淨名戒取者是影略說或隨轉說問執不唯見何名見取荅理實應名見等取也略無等字或見勝故據勝得名名為見取戒取唯知。
論戒禁取者至慧為躰。
演曰五明戒取科同邪見見隨行者見相應法戒依見起執彼依見所起戒禁所依緣等以為淨等不為惑繫名為解脫越於生死名為出離。
論貪者至染著為躰。
演曰六明貪愛文中有二先辯起因後彰(體性初中)有二先明分別後辯俱生分別貪愛三緣而起俱生之者任運而生此二貪愛皆於內身及境界生染著故故唯識云於有有具染著為性。
論恚者至增恚為體。
演曰七明嗔恚科同貪愛下亦准知。
論𢢔者至高舉為體。
演曰八明𢢔相於外等者於外高下於內勝劣於外下者謂卑𢢔也於外高者謂餘三𢢔增邪我𢢔不緣外故於內勝者謂有六𢢔執我高舉無德謂有少德謂多皆內勝故卑𢢔內劣不如他也。
論無明者至無知為體。
演曰九明無明如下具辯。
論疑者至異覺為體。
演曰十明疑體科判同前但無任運唯識說云疑後三見唯分別故此疑體性唯識二說一云此疑以慧為體猶豫揀擇說為疑故二云此疑別有自體令慧不决非即慧故。
論煩𢙉因者至諸煩𢙉生。
演曰第三煩𢙉因起門文分三𫨻初標次列後隨解釋如文可知。
論煩𢙉位者至七上位。
演曰第四分位差別門亦分三段初標次列後逐難釋此前二也如五十五等廣明斯義。
論由二緣故至增上事故。
演曰後逐難偏釋隨眠之名由二種緣而增過故故名隨眠增上事者而由惑種所起業果或障諸聖由增此過得隨眠名故唯識云或隨增過故名隨眠。
論煩惱門者至隨眠門。
演曰第五惑障差別門文分為二初明煩惱後辯障門初中有二一摽章舉數二隨數別陳此初也。
論纏門至生等苦故。
演曰二隨數別陳文分為二初辯纏門後隨眠門初中有二先摽後釋現行貪等具此五義得名纏相思之可知。
論云何隨眠至生等苦故。
演曰後隨眠門文中有二初徵後釋由惑種子發業潤生名引發生等。
論又由七門至任運現行故。
演曰後辯障門文中有二先標後釋標中有二先標前六後舉第七於見及修如次二也釋中分二先明前六後明第七初中復二先列六門次釋煩𢙉為障所以列六門中邪解了者身邊見也不解了者謂無明也解及不解謂即疑也邪解迷等謂見戒取及貪嗔𢢔緣見為境見所斷者名邪解了迷執者也因依等者釋障所以集為因處苦為依處滅道二諦為怖畏處由此十惑咸迷四諦故皆障見後明第七任運現行障修道也。
論云何煩𢙉至及尤重相。
演曰第六上品增勝門文分為二初問後荅荅中有二初略後廣此略荅也尤者聲類云甚也情甚數起名為尤重尤重猛利說為上品。
論此相至之所斷故。
演曰後廣釋中文分為二先列後釋言相續者相續為身身有貪等名為等分起此之人根具少壯無涅盤性所起煩𢙉皆為上品師及父母名尊重田三乘三寶名功德田於尊重等起諸惡行名不應行是彼見道究竟斷者名初道斷初道斷者為上品。
論煩𢙉顛倒至無我我倒。
演曰第七發生顛倒門文分三段一標章舉數二隨數別陳三依惑辯體此初也。
論想倒者至貪等煩𢙉。
演曰二隨數別陳無常等上常等想生違越境起故名想倒見既忍可執著妄想所分別境故亦名倒貪復於見所執著中而生躭染令心染著立心倒名。
論當知煩𢙉至是倒等流。
演曰三依惑辯體文分為二初明三體後明七倒初中復二先舉體類後出三體此初也。
論倒根本者至及疑。
演曰後出三體性無明惑本故名根本倒體之中邊見一分取常非斷及非邪見無非增益不名為顛倒等流中取全邪見邊中一分斷見非常名等流也。
論此中至於苦樂倒。
演曰後明七倒但明後四非前三者今依惑辯想非惑故又行相中而言其想顯想為躰前倒躰中言見貪者辯心見躰故今但四四如文說前三猶隱今復明之初想倒者即想蘊中倒想為躰二見倒躰者謂身邊二取邊中常見以為躰也故別釋云於彼妄想所分別中建立執著通諸見也三心倒躰者據勝多分以貪為躰能染於心故名心倒五十三云於境貪著是名心倒。
論煩𢙉差別至差別當知。
演曰第八煩𢙉差別門文分三叚一摽章舉𰚆二隨摽別釋三惣明躰性此舉二十六種名也。
論此中至名為拘礙。
演曰二隨摽別釋文中有二先釋後結和合苦者招當苦身名和合苦進善不從被拘名縛貪等種子隨逐有情眠伏不捨名曰隨眠倒染心等名隨𢙉者隨𢙉於心令染不捨名隨煩𢙉𰚆起貪等纏縛身心名為纏也邪行方便故名軛者(於及)字書云謂轅端撗木也謂軛與車而為方便能有所往貪等亦尓與業為因引生諸趣名為軛也稼田者(俱罵反)說文云禾秀實也株杌(上駐俱反下五忽反)說文云株者木根也杌者杌木也遠所隨故名為箭者盡未來際貪等同箭能有所往名遠所隨能攝依事故名所有者由有貪等方能攝受內所依身及資具事名為所有。
論諸如是等至建立差別。
演曰後惣結前如是等名皆佛所立。
論結者九結至便生喜足。
演曰三惣明躰性如對法第七八十九而具明也。
論煩𢙉過患至無邊。
演曰第九發生過患門文中有二先略摽舉二十一種更有無量廣辯於餘。
論云何業雜染至差別諸過患。
演曰第二明業雜染文分為二先問後荅荅中有二一舉頌摽宗二長行別釋此舉頌中門有九也。
論當知至解釋應知。
演曰二長行別釋文分為二先列九門後隨列別釋此初也。
論業自性者至名業自性。
演曰後隨列別釋門分為九此當第一自性門義文中有三初徵次釋後結釋中生時造作相者審慮思也及由生者决定思也身行等者動發思也由動發思身語業轉非動發思即名二業。
論業分別云何。
演曰第二分別門文分三叚初徵次釋後結此初也。
論謂由二種至離邪見。
演曰次釋有二一摽列二業二隨摽別釋初中復二一人法二二善𢙣二此復二種者此人法中復各有二謂善不善十種業道約人約法以明別也。
論補特伽羅至乃至廣說。
演曰二隨摽別釋文分為二先明人業後明法業初中復二先明不善後明善業不善之中文分為十一明煞業文中有三一惣指經二別緣釋三重結略此初也。
論煞生者此是惣句。
演曰二別緣釋文復有二初明惣句後明別句此初也。
論㝡極暴𢙣至非愛故。
演曰後明別句句有十一文分為二初明前十別彰煞相後之一句得名分齊初中復二一明加行二明無擇前文又二初辯後結辯中分二初之七句通辯煞生後之二句明宗有異此初有七前二可知断命解節及計活命如次釋上𡧱及極𡧱并執三也無羞耻者不䫃自故無哀等者壽盡勢窮色三種物皆不愛今令他得名彼非愛。
論有出家外道至一切有情所。
演曰後之二句明宗有異文中復二先辯後結辯中又二初明一切後辯眾生此初也謂彼外道執隨所住處百由旬內所有眾生於彼作不煞成律儀作煞成不律儀百由旬外彼皆不成即無律不律儀明煞無罪佛為治此經言一切有情所明煞皆罪非唯百由旬內。
論即彼外道至眾生所。
演曰後辯眾生即無慚執草等物皆悉有命煞皆成罪佛為治此經言真實眾生煞可成罪草等非實不名為罪律說壞生雖成提罪非是根本煞業之殃不違理也。
論此即顯示至遠離對治。
演曰後結二句言真實者謂有情也言不實者謂非情也辯彼外道於彼二上所有對治皆非至實名為對治何以然者百由旬界內外一種所計實德律儀等別不應道理草非實德斷之云何成煞業耶。
論如是所說至加行煞害。
演曰後結前九加功力勵名加行煞。
論乃至極下至無擇煞害。
演曰二明無擇有生皆煞而無揀擇名無擇煞捃多蟻者梵音名也義合二種故不翻之一云蟻𡖉二折脚蟻也。
論於煞生事至名煞生者。
演曰後之一句得名分齊若過受戒悔過等緣遠離煞業名不煞者不尓猶名煞生者也。
論又此諸句至事用差別。
演曰三重結略結略之義三番解也初番揔以十一句義略攝為四相貌初二作用第三四五三句言因緣者六七二句事用差別餘後四句義思可知。
論又略義者至名煞生者。
演曰第二番釋攝為三也煞生如實攝八九句第八外道理不如實第九外道所煞非實煞生差別前之七句及第十句煞所煞等第十一句性相而論非次第也。
論又此諸句至煞生法相。
演曰第三番釋揔略為一名補特伽羅非得法也。
論復次至此是揔句。
演曰二明偷盜文分三段初明揔句次辯別句後揔略攝此初也。
論於他所有至業道亦尓。
演曰次辯別句文有十四一他所有等辯所盜財必非己有二若在聚落等明所盜物在眾落中穀等名積集有情名移轉三若閑靜等辯所盜物在野外處稼穡等名生四即此名等辯成其盜即前集等所有之物非他與等而取之者即成盜相五執為己有六不與取七不與而樂八而生希望初標後釋非先所與如酬債法者取他物時先許還他今即不尓名非先等不同酬債名不與也九自為取十饕餮等者(上他勞反下他結及)貪財曰饕貪食曰餮十一不濟而取於所競物他理有勝自無分雴名不清取十二不淨取辯詞利口理雖勝他物實非己便為盜過之所染汙名不淨取十三有罪取十四名偷盜者准煞知也。
論此中略義至是名揔義。
演曰後揔略攝文分為二一略攝為三二略攝為一此初也一謂由盜此成不與取攝前初句二若於是處至如實劫盜即次十一三由劫盜下即第十三四。
論又此中至當知餘亦尓。
演曰二略攝為一此中諸句辯能行人偷盜者相非辯法體不與取相當知後餘邪行等業亦約人眀名亦尓也。
論復次至此是揔句。
演曰三明邪行文分為三初揔次別後略攝之此初也。
論於諸父母至而為罪失。
演曰次別釋中文有十句一親屬護適者(聖亦反)儀禮云女出嫁也舅姑者舅者白虎通云夫之父也姑者爾雅云夫之母也二治法護三障礙護四他妻妾五他所攝六㐫詐者七強力者八隱伏者九行欲行者十即於此事非理邪行如五十九。
論此中略義至邪行應知。
演曰後略攝之攝為三也一若彼所行攝前五句於前五句他所攝處而行欲者二若行差別攝次㐫詐強力隱伏三句三若欲邪行攝後二句。
論復次妄語者此是揔句。
演曰四明妄語文段同前此揔也。
論若王者至而說語言。
演曰次別釋中文有十句一謂王家二執理家謂守法官三長者等舉此二勝例餘勝也四謂眾者多人集處五謂大集六已知者謂於初三勝上人前已知之處而行妄語名已知者眾集等中即未知也七若已見者准知釋之八者由自九者由他此二分二先標後釋十知故妄說黜(律反)說文云貶也。
論此中略義至妄語應知。
演曰後略攝為四一依處者攝前五句二異說者攝六七句三因緣者攝八九句四壞想者攝第十句尋之可知。
論復次離間至揔句。
演曰五明離間語文亦有三初揔次別後揔略攝此初也。
論若為破壞至他方便故。
演曰次別釋中文有七句一破壞意樂二所聞互說為離間因三破壞和合謂令他人喜別離故四隨印別離印可喜離更不生故五見他喜離心生慶快六印可彼喜令更不生心懷恱樂名為染行七說離間等說離語時彼或不聞而不破壞或他雖聞已知方便觀察其言知相破壞而不離隔故云不閒或他方便覺成離語故十地云彼雖不離而名兩舌如彼不𢙉亦名𢙣口。
論此中略義至方便應知。
演曰後揔略攝略攝為五一離間意樂攝第一句二未壞方便攝第二句三已壞方便攝三四句四離間染心攝五六句五及他方便攝第七句問五心之中何成業道荅率尓心成他領解故若尓業道有通無記性失說事未周他寧領解故知但是染淨心後。
論復次至此是揔句。
演曰六明𢙣語文中分二初揔句後別釋此初揔句也。
論此中尸羅至無邊無盡。
演曰次別釋中文分為二先釋妙言後明語初中有三一明十二二明四語後釋三語初中復二先各別明後揔略攝先別明中句有十二一無擾動語二耳語三稱心語四可意語五先首語趣證涅盤因行為首宣揚彼行名先首語六美妙語七分明語八易了語九施功語十無依語十一非猒語十二無邊盡語。
論又從無擾至謂其所餘。
演曰後揔略攝文分為二一揔攝十二略為三類二別攝後八略之為三此初也歡喜三者謂二三四也。
論即此最後至謂其所餘。
演曰二別攝後八略之為三何意尓耶荅諸教說八為八語具故偏明也。
論又於未來至應知。
演曰二明四語約三世中明四語也謂說三世勝妙事處名可愛語。
論即等歡喜至三摩地語。
演曰後釋三語謂諸經中有可樂等言及三摩呬多無悔等語是故論主以前十二種語略攝三義而解釋之略攝三中歡喜語者經名眾生可欣等語皆令物喜名等歡喜其說法語經名三摩語從定發慧慧方說法經從因稱名三摩呬多其尸羅語經名無悔等語由尸羅淨後時無悔而能引定名引三摩地從果功能以立名也。
論此中毒螫至白品應知。
演曰後明語如文可知螫者說文云蟲行毒也獷者說文云友不可附也此等𢙣言皆從嗔心猛利思發毀𢙉尤甚皆成業道。
論復次至揔句。
演曰七明綺語准前分三初揔次別後略攝之此初也。
論於邪舉罪至非靜語者。
演曰次別釋中句有十二文分為三一邪舉罪二邪說法三明嬉戲初中有五謂邪舉罪時有此五語翻邪五語即名五德正舉罪相。
論又於邪說至法語。
演曰二邪說法謂邪說時有六種語。
論又於歌笑至無義語。
演曰三明嬉戲於嬉戲時謂引一種名無義語。
論此中略義至綺語。
演曰後略攝之(揔為三也)三時即前舉罪說法及嬉戲時。
論復次至揔句。
(演曰)八明貪欲文亦分三初惣次別後略攝之此初惣也。
論由猛利貪至生起行相。
演曰次別之中文有四句一猛利貪二於財者三於具者四當属我。
論此中略義至貪欲行相。
演曰後略攝為三言自性者攝猛利等言貪欲所緣攝財具二貪欲行相攝當属我。
論復次嗔恚至如前應知。
演曰九明嗔恚文亦分三初惣次別後略攝之別有五句一𢙣分別二當煞者三當𡧱者四當𮕱五自憂𢙉略中為三初句自性次三所緣第五憂𢙉名為行相耗者倉頡篇云消也。
論復次至惣句。
演曰十明邪見惣別略異此惣句也。
論起如是至當所說義。
演曰次彰別句九類差別於中細分有二十二此初二句一者起見二者立論。
論無有施與至名為祠祀。
演曰三撥無施等曲分義三一無施與由財意樂撥無施也見財施者而無福利便生邪見意樂撥無施無益故二無有愛養由淨意樂而撥無也三寶等田名為清淨久行孝養而無果就便起意撥無愛養養無益故三無有祠祀由祀無意樂而撥無也事火外道以火為天久事無成便撥無也。
論又顯非撥至無有𢙣行。
演曰四撥無二行能治善行所治𢙣行以為二也施戒修三善名能治慳犯戒乱𢙣名所治見行善𢙣無善𢙣報便撥二行無招果用。
論又顯非撥至及異熟。
演曰五撥無二果對因說二實別有四謂等流等。
論又顯非撥至無有他世。
演曰六撥無二世婆沙論云無此世者謂無此世為他世因或無此世為他世果無他世者謂無他世為此世因或無他世為此世果故說三世為緣依處今莫之信名為無有。
論又顯非撥至無父。
演曰七撥無父母即為二也所託及種如次撥無母及父也。
論又顯非撥至化生有情。
演曰八撥無士夫士夫化生即中有也故下略云感生業用若尓第七撥無想等豈不違理荅彼據生有此據中有所望別故亦不相違業謂功用感生中有如下自釋。
論又顯非撥至乃至廣說。
演曰九撥無還滅文分為二初惣舉羅漢後別彰因果此初也。
論已趣各別至餘處分別。
演曰後別彰因果文中有九一名正至謂所證果断惑所得名之為至揀異於邪名為正也二者正行三者此世四者彼世五者自然不同外道因他而得名為自然非不修因名自然也六通慧者六通之中第六漏盡通也七已證者八具足者九顯示者無學道也。
論此中略義至感生業功用。
演曰後明略攝文分為二初攝為四後攝為五初中復二先攝為四後逐難釋初攝四中言謗因者攝妙𢙣行言謗果者攝果異熟逐難釋中殖種謂父任持謂母來徃謂世感生中有由能傳識至本有中名感生也。
論又有略義至對治還滅。
演曰後攝為五文分為二先彰五義後偏重釋言五義者一因二果義同前說三流轉緣謂世及父母四流轉士夫謂中有身及無想等流轉用也五者真實此二略中皆不攝初二種也。
論又誹謗至補特伽羅。
演曰後偏重釋言自相者果也謗還滅中謗無功德不謗有情現見有故。
論復次白品至我今當說。
演曰後明善業文分為二一返前起後二正明差別此初也。
論謂翻欲邪行至此是惣句。
演曰二正明差別十善業道與前有異名為差別於中有二先翻邪行次翻妄語餘八准此略不言也初中有三先惣次別後略此先惣也。
論當知至三正行清淨。
演曰次別釋中文分為二一摽𰚆列名二隨標別釋此初也。
論盡壽至分清淨。
演曰二𫨻別釋分為三段一明時分二明他信三明正行此初也盡壽聲聞久遠菩薩菩薩之戒盡未來故。
論諍處雪故至於諍墮負。
演曰二明他信文易可知。
論不以愛染至清淨具足。
演曰三明正行離四𢙣行正行方成名為具足猥法者(於罪反)廣雅云眾也謂眾雜𢙣也。
論當知略義即在此中。
演曰後明略也前之所列三淨之名即是別明三淨略義名在此中。
論又翻妄語至不欺罔故。
演曰二翻妄語文分為二初別解四句後揔略攝之此初門也四句為四一可信者二可委者三建立者四無虛誑者。
論此中略義至作用攝受。
演曰後揔略攝之以為三也一欲解攝受謂初二種堪可委託生能託者欲解心故二保任攝受攝前第三三作用攝受攝彼第四行相可知。
論復次法相至離煞生等。
演曰後明法業文中有二初揔標舉後隨別釋此初也前來所明依人辯業從此已下約法所明故有異也。
論云何煞生至所有身業。
演曰後隨別釋分之為二初十不善後明十善十不善義即分為十一明煞業文中有二先徵後釋釋中有四一於眾生所二起樂煞心三起染汙心四方便究竟與五十九一一業道五相義同但闕彼中第二相也此等義門後當自辯不勞先述。
論云何不與取至所有身業。
演曰二明盜業文有四相在前應知。
論云何欲邪行至身業。
演曰三明業文亦有四一明其事二起欲樂三起染心四方便究竟於其事中文復有四一不應行如前所說親屬護等二者非道縱是己妻於彼口等非道行亦成業道三者非處塔庿尊牀地不平等四者非時謂懷孕等。
論云何妄語至語業。
演曰四妄詔業文中有二先徵後釋釋中有四一於有情二起覆想三起染汙四方便究竟言偽證者不見言見見言不見等。
論云何離閒至語業。
演曰五離閒語業道文有四相准前應知。
論云何𢙣語至語業。
演曰六𢙣語業道亦有四相如文可知。
論云何綺語至語業。
演曰七綺語業道文有三相闕所對事顯但綺語即成業道不要對境故闕初事更有多相廣如下明不勞懸述。
論云何貪欲至所有意業。
演曰八貪欲業道文四同前義可知也。
論云何嗔恚至意業。
演曰九嗔恚業道亦具四相如文可知。
論云何邪見至意業。
演曰十邪見業道如文可悉。
論云何離煞生至所有意業。
演曰後明十善文分為二初離煞生後離餘九一一業中皆有四相尋之可知。
論如是十種至十種應知。
演曰後揔結也。
論業因云何至十二邪見。
演曰第三因門文中有二先徵後辯辯中十二初之三種不善根體不善業者皆因起故四自作五教他六隨他隨他意轉如遣使等七所愛味於十業中隨自所作生愛味故八怖畏怖畏於他方行煞等如怖他煞先煞彼故九為有所害故見煞之如煞鼠等十戲樂生情行煞等業如飛鷹等也十一法想執此以為正法如此方者饗祀郊祭西域祠祀行煞生等十二可知。
論業位云何至習氣位。
演曰第四位門文分三段一標列位名二明所招果三辯其五相此初也。
論由耎不善至無色界。
演曰二明所招果善𢙣二業三品不同故生六趣有差別也。
論何等名為至不現前業。
演曰三辯其五相一一有二先徵後釋如文可知。