金剛般若波羅蜜經部旨下
△二、詳住降前發心無法顯般若波羅蜜。
○凡經中無實無虗，一切諸法，無非佛法。是法平等，無有高下。以三十二相，見如來如如不動等，皆明彼岸實際之體，乃般若歸宿究竟地也。此中雖亦有無法無相，一切即非之言。然其正意，皆點平等無二之彼岸，不可以辭礙意為二。
△一問：
爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？
生佛本元，平等實際。所謂究竟泥洹，常寂滅相，終歸于空。圓滿菩提，亦歸無所得。則是纖塵不立，澄清湛寂者，是其本體也。今空生前窺希有，特發此心。欲證其元，先問降住。如來曲為開示，已知住降離相。既知脩行離相，却顧本因，則從發心而來。若有一能發之法，所發之心，則是對待宛然，人我叢立，正是因名立所。所既妄立，生汝妄能。能所叢立，四相紛紜。源頭既濁，流派難清。至度生時，如何能降人我塵勞耶。況平等法界，澄靜無波。若有一發，則似于靜生動。動即有苦，果不離因。三細六粗，糾纏紛動。如本形既曲，迹影自凹，如何能安住實理耶。向下如來直示中，菩薩度生，了無四相，是答其降伏也。實無有法，發菩提心，是答其應住也。須知空生此問，似與前同。而其義意，深入堂奧。直欲究明最初能發一點根元，所謂希更審除微細惑也。若此根不清，則枯樁舊處，仍為繫驢。生相無明，還為種子。是大有所有，焉會無相彼岸乎。正前箭猶輕後箭深，直向脚下𢯱根也。故如來答示，亦直明發心無法，截斷最初能發生相根元。然後歷八十一科，以顯彼岸平等，乃此經中甚深妙談。言語似同，而旨歸迥別。若只作重說，再為鈍根而判，則佛意經旨，恐永沉矣。
△二、答中二：初、示發心平等故稱性本無二：一、稱性故無所度生。
佛告須菩提：善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
此直答其云何降伏其心之問。菩薩發心，上求佛道，必先下度眾生。度生時，必先了知生佛齊平，一如無二。故度盡一切，而實無眾生得滅度者。一切眾生，俱涅槃相，不可復滅。一切眾生，俱菩提相，不可復得。佛乃已證之眾生，生乃在迷之諸佛。此真如界內，絕生佛之假名。平等慧中，無自他之形相。菩薩雖知平等實際，不受一塵。而不妨佛事門頭，不捨一法。晏坐水月道場，建立空華佛事。諸佛時時度心內眾生，眾生時時成自性諸佛。故終日度自性如幻之眾生，而終日無能度所度之相可得。不過點示眾生本有，令之復還元覺而已。如醫目者，但去其翳，非別與光明也。故曰實無眾生得滅度者。此稱性而示無所度生也。何以故三字，乃徵出無所度生之義。問：菩薩發心度生，乃成佛根本，非分外事也。既度盡矣，何必曰實無得度耶？故即釋曰：平等真法界，佛不度眾生。若有一所度之生，即是汝問。能所宛然，四相叢立，根源不清。即度生時，不能降伏其心矣。既有四相，全是凡夫。豈得謂之圓解生佛齊平之菩薩哉？須知熾然度生時，尚稱眾生性體，實無所度之生。況菩薩稱性發心時，塵淨光生，又豈有所發之心哉？
△二、示平等故無能發法。
所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。
此答其云何應住之問。渠問：若有發心之法，未免寂體起動，麤細相生，波翻浪鼓，何能安住實際理地耶？故答：菩薩圓解初開，不唯顯佛，九亦同彰，從此全性起脩，俱體俱用，如全水為波，發一切功德智慧境界，不縱不橫，發得本有，強名為發，實無能發所發，只是離去妄塵，復完本有，但盡凡情，別無聖解，正忽悟本頭，非從外得也，豈實有能發之法哉？
○此實無有法之無字，不但無其有，抑且無其無。無凡無聖，無染無淨，無高下虗實。葢當人心體，元無法相。稱此顯發，發得平等。即是無發而發，發而無發。由是無住而住，住而無住。以無住法，住般若波羅蜜中。何疑有發心時，即不能安住哉。此一句，直截痛快。掃盡生相疑根，托出眾生平等法界。乃下半卷經中，大主腦，大關節。答前疑，申後義。凡歷八十一科，破相以顯無相，般若只完得此無字也。復會一切皆摩訶衍，以歸平等彼岸，亦此無字也。若云對有言無，則得偏失圓矣。所以者何四字，是徵問云：何度生有相，即非菩薩耶？故即答云：菩薩最初發心時，尚無有法，其源自清。豈可度生時，反存所度之相哉。
△二、歷諸法釋無顯平等衍門二：一、正歷諸法釋無顯等，二、複疎所歷釋無顯等。
○般若大旨，在以空慧水淘汰執情，會一切法皆摩訶衍。以空破執，上半卷已明。自此至終，皆歷一切法釋無。而方當釋無之時，處處點歸平等彼岸，正會一切皆入衍門也。言會入者，大般若中，如舉空，則色空、受空，乃至識空、六入空、十二處空、十八界空、四諦因緣六度，乃至一切種智空。歷八十一科，章章皆爾。空則俱空，無我則俱無我，乃至實則俱實。秪如心經，照見五蘊皆空，故無蘊、無入、無界、無諦緣智德。以無所得，故得菩提涅槃。皆歷聖凡迷悟因果等法，而歸于一。是為會一切法皆摩訶衍也。今經會法歸衍，與大小般若，宛爾孱齊。葢八十一科之法雖多，界內陰界入處，只一三業也。界外大小漸頓，只一因果也。複疎云者，正大部中，一一皆歷諸法，以入衍門意也。故今只歷因果三業，以釋無法，而旨歸平等實相，的是會法歸衍部旨也。當知釋無之處，正般若空慧，無實無虗，即實相彼岸。至歷法中所說，雖有多少缺具不同，而莫不一一呈露平等波羅蜜也。但前後問答中，互有傍正。前半卷雖有無實無虗等語，而正意重在金剛慧用。下半卷雖有即非無相之語，而正意重在是法平等。不可因前後互出之言，以礙此經大旨也。今初為二。
△一、歷二法二：一、歷果釋顯二：一、正明二意為二：一、釋實無所得。
須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是，如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
發心究竟二不別，故舉如來於然燈佛時實無所得，以顯菩薩于初因時實無所發下之實無有法得菩提，謹對上實無有法發菩提句。葢此二無字，俱指平等性體，增不得絲毫，減不得絲毫。若最初有法發心，則是因增，謗非平等矣。若後有法得果，即是果增，謗非平等。今果既平等無增，顯出因亦平等無增。如大圓鏡光，第去浮塵，光體自現，不可以強加顏色為得光明也。但恐圓義難彰，乃假問答播弄而斷定之。如我解佛所說義，無有法得菩提。在空生意謂，論如來今日成佛，由得菩提而來，似不可無。但我解佛無法發心之語以推之，則又似乎無法得菩提矣。此空生解義言無，未敢決定以為無所得。佛即決定其旨曰，汝不可首鼠狐疑，語仍兩可。須知十方如來究竟果成，不過復還本有，于平等體上實無所增，所謂圓滿菩提歸無所得也。此句乃千金不易決定之詞，仍恐其義不顯，復加反顯以明無，更以順說以明無。若有法如來得菩提，是反說。以實無有法得，是順說。如此而實無有法之旨盡矣。
△二、明所得平等
何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虗，是故如來說一切法皆是佛法。
以上反正研詳，以明初後無得，意歸平等，而語似真空。故復提能得所得人法二件，以顯平等衍門。何以故三字是徵詞。問：一切眾生不得菩提，故不得成如來。今佛因得了菩提，故得成如來。若據佛比說，實無有法得菩提，則與眾生同矣，何得稱如來哉？若稱如來，應有所得。故即釋曰：如來者，豈真有所得而稱如來乎？不過妄去本彰，復還平等如體而已。諸法乃十界十如等法，一一皆住真如本位。凡夫迷之，枉受生死，名眾生。諸佛悟之，無非自性，稱如來。如義者，如名不異，顯十界齊平也。如名不異，完千如全體也。如名不異，點諸佛證同也。經云：眾生如，彌勒如，一如無二如。又云：周行十方界，還是瓶處如。世尊證如混虗空為體性，東西南北，瓶內空，十方空，一體無異。復完平等本覺，總是法王之身，是為諸法如義。既完本有，不可贅疣名字，但異于眾生之迷，而不得完乎平等如如，以來歸正覺者，強名之曰如來而已矣。此能證之如來，尚只反本，別無他得。豈所得之菩提，實有法哉。故曰：若有人言，如來得菩提者，非也。須菩提，實無有法，佛得菩提。須知如來所得菩提，亦只完本有平等。如大明鏡，纖埃不立。若加一有法，即增謗之實也。加一無法，即減謗之虗也。此乃圓滿菩提，無欠無餘，無實無虗，本元心地也。以由無實故，實無所得。以由無虗故，十方諸佛，熾成如來也。是故如來說一切法，皆是佛法者，此是結顯平等之語。是故二字，乃結攝前義。既能證如來，只完得本有諸法如義。所證菩提，亦只完本有無實無虗。則未悟之先，已證之後，同此一體。所謂是法住法位，世間相常住。未悟之時，何曾有絲毫減異。故一切法，皆是法身全體。何必證菩提，成如來，而後名為佛法哉。斯即歷如來得果之法，而廣會一切法皆摩訶衍，顯平等彼岸也。向下歷法釋無中，或文有缺具，□□皆然。
△二、結顯二意二：一、正結。
須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
即非結上釋實無所得，是名結上明所得平等。
△二、喻顯。
須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。
非大身喻顯，即非佛法。是名大身喻顯，是名佛法。凡下所明如此等句，皆點空慧般若平等彼岸二意。然以人身之淺事，以顯佛法之深微，宛有二意。至下約施福貼顯中當明。
△二、歷因釋顯二：一、離相度生因。
須菩提！菩薩亦如是，若作是言：我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。
實無有法名為菩薩，與實無有法發心，實無有得果，血脈照映如驪珠不失。
△二、無住莊嚴因。
須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
經初無住行施，但舉六度莊嚴中最初布施一度，其實意該六度。今言莊嚴佛土者，乃舉六度之全，缺具不同，義則一也。
△二、歷三法釋顯三：一、歷意業二：一、約境智釋顯二：一、出能照智。
須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。
五眼即如來般若，圓照遍了法界。十方不隔，恒沙心非恒沙心，同一般若無相也。三際不遷，三世心無三世相，同一實相常住也。問：所照之心屬意業，則可了知。能照之智是五眼，如何會通？答：如來五眼即四智，本是圓通，不必致疑。即眾生眼見，莫不由心。葢心識在眼即眼識，眼若無心，則何能見？如木人已死，二俱無見。楞嚴云：如是見性，是心非眼。書云：心不在焉，視而不見。
△二、融所照境二：一、約實無所得蕩相。
須菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多，世尊！佛告須菩提：爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。
恒河諸心，則塵勞種種，迷暗般若圓明。今以空慧蕩之，即為非心，則復還離相之實，無所得也。
△二、約平等常住釋明。
所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不在得，未來心不可得。
三際遷流，則生死無常，背于常住彼岸。今亦以圓智融之，十世古今，不離當念，則復完平等實相矣。夫如來以般若妙慧，會一切聖凡因果等法，而歸摩訶衍。乃事從聖起，先直點圓人發心，稱性本無，體自平等。由是順勢，以無得果，度生嚴土。而出世聖人，初中後因果等心，悉歸衍門空慧矣。聖法既融，勢如建瓴。以融界內，在纏凡法。恒沙之心叵得，則金剛般若顯。三際之心了無，則常住彼岸彰。皆為非心，稱性本無也。是名為心，衍門平等也。融八十一科之法，至矣盡矣。此般若部旨，極廣大精微之最章明較著處。推此以例前後，文或出沒，理實盡焉。故歷三際中，庋身口而先歷意業。從便從要，佛意甚深。
△二、約施福貼顯。
須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？如是，世尊！此人以是因緣得福甚多。須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。
引福德無，故以貼顯，皆為非心。引得福德多，貼顯是名為心。凡當說法至深微處，反引世間淺事貼顯，使深義明了者，一是如來以種種因緣事相，開示眾生，使之解悟之大慈也。二是如來說法巧妙，令異人機解活潑，如珠走盤之師子擲兒法也。如上一切法，即非一切法，何等深妙，而忽換轉話頭，以曉機情，曰譬如人身長大等，皆是族矣。又復舉極好布施之心，猶不可著有，若一著有福，即非無住般若，何況損人利己，五逆十惡之恒沙三際心哉。
△二、歷身業釋顯。
須菩提，於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊。如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。須菩提，於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊。如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。
歷身業中，只舉如來身業者，以如來具足身相，猶屬有為，非般若一塵不染之本體，抑況三乘尚帶無明之身相乎？又況六凡具足五住之身相乎？當知一落身相，皆為四相染汙般若體矣，故云不可以身相見也。佛身既非，一切俱非。俱非之後，法法全體，相相實相，則不但佛身是名身相，即九界身相，亦皆實相波羅蜜矣。故舉一佛身空，則佛身尚空，何況九界不空？會則佛身尚會，何況九界不會？
△三、歷口業釋顯二：一、無所說法。
須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念。何以故？若人言：如來有所說法。即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。
此具能說如來，能聞眾生，聖凡均具。佛說屬口，生聽屬耳，六根可得互舉也。若言如來有所說法，即為謗佛者，佛之所說，乃對病之藥，初無定在，不過去眾生之病著耳。眾生病去，其藥則除。若謂如來定有空有之法，則是謗佛有定法矣。此約對機，非實有也。二者、即所說之法，乃言下所詮之理。理不屬言，言不及理，所謂寄言談于象外，而其理絕精麤。諸法寂滅相，不可以言宣，正如標月指，指非是月，月非是指。認指為月，不解所指；認言為理，不解所說矣。此約契理之說，非實有也。須知如來為眾生故，不得已示眾生見理之說。下情迷之，尚以藥為毒，執言生障，況九界言說乎？又如來口說，於離言說相之般若體上，猶為多事，況眾生口四業乎？
△二、無能聞生。
爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生於未來世，聞說是法生信心不？佛言：須菩提！彼非眾生、非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。
眾生眾生者，非重言也，乃牒前所指兩種眾生而言。葢能信般若者，或五品深信，或六根十信，此等眾生，已是觀行相似即佛，故曰彼非眾生。然而此身，猶是五陰和合而生，故曰非不眾生。此非眾生之眾生，非不眾生之眾生，二皆有相，俱非般若正體，悉宜掃除，以入空慧，故曰即非眾生。此句雙掃前觀行相似即佛，及五陰假合之二種眾生，入真空妙慧也。既空之後，則法法皆真，一一實相，名體不轉，均入衍門，故曰是名眾生。
△二複疎所歷釋無顯等。二複者，重也。疎者，通也。如前已歷因果三業等八十一科之法，釋無以歸平等摩訶衍矣。今重提前所歷之法，廣略互出，疎通決擇，以入衍門。葢佛說大品般若，歷八十一科入摩訶衍，則法法始從色心，終一切種智。今約單複釋無顯等，以歸衍門，義實同之。但前半卷約住降離相明般若，則以廣略二門釋之。今之單複，或前略者後廣，或前廣者後略，彼此互顯，等義彌明。
△一、複疎二法二：一、疎歷果釋顯二：一、複疎二意；二、結顯二意。初中二：一、疎實無所得；
須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言：如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
前佛明於然燈佛所，實無有法得阿耨菩提，反復釋明。今云乃至無有少法可得，是名菩提。四相為有，法相為法，非法相為少法也。此疎通前實無所得之文甚明。
△二、疎所得平等二：一、直示性體。
復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。
前云諸法如義，無實無虗，一切法皆是佛法，今直點之曰是法平等。
△二、稱性脩證。
以無我、無人、無眾生、無壽者，脩一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。
所謂染汙即不得，脩證即不無。無四相而脩善法，乃名無所住而生其心。從性善起脩善，脩善即性善，性善即顯阿耨菩提也。
△二、結顯二意中二：一、約善法結明。
須菩提！所言善法者，即非善法，是名善法。
即非善法，結上實無所得。是名善法，結上所得平等。前之佛法者，即非佛法。是名佛法，乃約性說。今之善法，乃約脩說。
△二、引施福貼顯。
須菩提！若人滿三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
七寶布施，乃是相福，不及離相般若，此反顯上實無所得。受持般若波羅蜜法，乃平等性功，故其德不貲，此貼顯上所得平等。須知初歷果中，但約性說，故結中亦約性，而顯中乃約喻。今複疎中，約修說，故結中亦約脩，而顯中乃約施。脩不離性，性不妨脩，脩性各出，互顯彌明。
△二、複疎歷因釋顯二：一、標。
須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。
眾生著四相而輪迴，雖因依正二境，然不怨於飄瓦虗舟，多分於有情愛憎境上起，即如來以慈悲度生。若一作念，即四相叢立，同于下凡矣，況六道乎？前歷因中約菩薩度生，今約如來度生者，在因名菩薩，因極即如來，舉果則益顯離相之因，功不唐捐。
△二、釋二：一、釋度生。
須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。
平等真法界，佛不度眾生。故云實無有度者。然菩薩如來熾然度生，不過如夢勤如，空名惑絕，幻因既滿，鏡像果圓而已，豈真有所度之眾生哉？若有下，即反顯之詞。如來既無四相，則亦無所度眾生矣。
△二、釋我當。
須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
上云我當度眾生，度生之義，前已釋明。今復除人疑曰：即如來比說我當度生之我字，不過假名說我，于平等慧中，實無自他之形相，故曰即非有我。其如凡夫之人，處處膠著，見如來假名說我，即執之以為實有我相也。況平等體上，初無諸佛凡夫之相，又不可因如來頃，說凡夫二字，即執之以為實有凡夫之相可得也。須知無有高下，凡聖齊平者，方是真空般若，故曰凡夫者，如來說即非凡夫。既會真空，即顯實相，故曰是名凡夫。上曰即非莊嚴，即非眾生，今疎通中云即非有我，即非凡夫，一義也。
△二、複疎三業中三：一、超疎歷身釋顯二：一、直顯中道平等。
須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是，如是！以三十二相觀如來。
前正歷身業，意雖含于顯等，而語且偏在真空。今愈入愈深，理宜直顯中實。故復舉前事問云，可以三十二相見如來不。空生至此，已領大乘財物，深知諸法實相，相相法身。故即應云，以三十二相觀如來。葢毗盧遮那，遍一切處，一切諸法，皆是佛法。夫百界千如，森羅諸法，皆即實相。如四念處，惟色惟聲等義。何況三十二相，而非平等法身耶。此與法華中龍女讚佛，微妙淨法身，具相三十二，以八十種好，用莊嚴法身同也。須知此處，既是重提前邊所歷身業，而疎通決擇，使平等顯了。固當直顯中道實相，不可仍前約真空蕩相說也。
△二、雙遮二邊相著二：一、遮著有，二、遮斷無。
○須知直顯中道實相，即是法平等，無有高下也。若著有無，即非平等，即非中道。況實相者，無相無不相。若著有無，即是相不相矣。實相何能彰乎？故文雖雙遮，意顯中實。今初。
佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。爾時，世尊而說偈曰：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
諸法實相，唯佛究盡而空生。今日分見一班，故可與家裏人說家裏事。然此事深妙，但可你知我知。儻凡心不解，隨語生著，即起有見，便謂生死輪王之相，即是平等法身矣。斯則豈但圓實永沉，抑且真俗混亂，如之何其可也。須菩提答言，若論我與世尊，已了真空實相者，無可無不可。今言三十二相即如來，此指諸法實相也。前言不可以三十二相見如來，指此真空離相。所謂已過關者，掉臂而行，左右具宜，初無執礙。但我今解如來所問之義，惟恐眾生不解，以詞害意，執有生見，則真空不彰矣。故今當破去著有之心，即曰不應以三十二相觀如來也。
△二、遮斷無。
須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念：發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。
前言勿以具相觀如來者，不過破其著有之心，以顯中實平等耳。其如眾生處處著，纔見破有，即便執無。妄謂如來證菩提者，必無具相。若具相者，即非證菩提之如來。此則方出于有，即墮于空。于平等法上，又為下矣。故復遮其斷無之執曰，當知實相無相無不相。若汝執如來平等法身，必無具相者，此即墮于斷滅外道矣。故曰，勿謂如來不以具足相故，得阿耨菩提也。復以發菩提心，不說斷滅相，以轉釋者。良由初發如來菩提之心，故得後證如來菩提之果。發心究竟二不別。若發心時有斷滅，則證果時亦斷滅。既發心時不斷滅，則果成時，豈可以斷滅相，而目之曰，不以具足相，得無上菩提哉。有無高下之見既遣，則中實平等衍門自彰矣。如來身相，既會衍門實相。其九界森羅諸法，不言可知矣。此如來圓顯平等彼岸之最深切著明處。勿割碎強配，失經脈絡也。發菩提心，於法不說斷滅相者。圓人名字，開解尚爾。九亦同彰，況發心乎。發心者，發一切功德智慧境界，不前不後。因該果海，果澈因源。萬德性具，詎云斷滅。夫說斷滅者，乃二乘灰滅，外道斷無也。
△二、追疎意業中約施貼顯。
須菩提，若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施，若復有人知一切法無我得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊，云何菩薩不受福德？須菩提，菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。
前正歷意業釋顯中，以如來離相眼智，淨盡恒沙三際妄心。今云知一切無我，不貪著福德，莫非離相般若現前，而恒沙心息，三際俱忘矣。隨其無我不著工夫淺深，以判成忍五種高下不同，不必執定生法二忍名相，以礙圓經應知。前正歷意中，能所廣明，故今複疎。但須略點，正彼此互顯，令平等義彰，法應爾耳。
△三、疎歷口釋顯中二：一、正歷三法，二、例通一切。初中三：一、所說果人平等，二、所說器界平等，三、所說諸見平等。前正歷口業中，但云不能解我所說，不知所說何等法是眾生不解處。故今略舉三法，廣例一切，則世、出世間，若聖、若凡，若依、若正，若染、若淨，若色、若心等八十一科，及例三千百界、八萬四千塵勞生滅，俱入真空實相之摩訶衍矣。今初所說果人平等。
須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥。是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來亦無所去，故名如來。
欲會所說諸法入波羅蜜衍門，先舉出世如來果號。既是諸法如義，同一實相，則何有生滅去來？人見來去，此無去來，所說平等義彰矣。
△二、所說器界平等。
須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵。於意云何？是微塵眾寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。
器界無常，碎為微塵則小而多，合為世界則大而一。若在如來藏中，求于生滅大小了不可得，故皆曰即非。即非乃真空體露也。然而真空不空，一一皆本如來藏妙真如性，故皆曰是名。是名即波羅蜜平等衍門也。一合相者，即是不可說。但凡夫之人貪著其事者，一合相雖是虗名幻相，然而不外法界，當下即離名字言說之不思議境，故曰即是不可說之實相也。然則如來何不說明？若如來一加言說，但恐凡夫之人不解所說，即生貪著，于事相上隨語起見，故不可說耳。
△三、所說諸見平等。
須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見。
四見雖是眾生迷極心法，若至真空體上，不留毫妄，故皆即非。然阿毗依正全處，極勝自心，地獄色心，尚皆究竟，況此諸見，而非平等實相耶。故曰是名我見人見等也。須知前後凡言是名處，即波羅蜜實相，一切法皆摩訶衍也。是人解我所說義不者，佛謂我已究盡，汝已分知，固不必說。但世間人，能解此所說皆實相否。空生答，斯旨甚深，眾生低下，談何容易。故曰是人不解所說義。隨出所以不解之義，曰此等四見，一一體空，即非四見，故不解。又此四見，一一性真，即是實相，故不解。空生至此，已深解諸法實相，了知諸法皆衍，故呈露見解，如是透脫圓淨。佛則因其圓解，而盡情開示會入之。故曰發菩提心者，應如是知等也。
△二、例通一切
須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
前來已會聖凡色心等法皆摩訶衍，猶恐法門未盡，故復因其解悟而開廣之曰：發菩提心者，皆應如是知見。葢謂凡夫小乘，心外有法，執相起見，固不足與語諸法實相矣。但此經為大乘者說，為發最上乘者說。既發十界齊平權實不二之大心，則豈但於上如來器界諸見上如是知見哉？當於百界千如八萬生滅諸法上，一一了知信解皆真空實相，并其法相亦皆會入。如是方是領知庫藏克家之子，不辜如來付財之重，能自行化他，轉教無疆也。以般若正慧蕩汰執疑，會八十一科皆摩訶衍，部旨至此，至矣盡矣。故下只須結益，以勸流通。
△大章第三。流通二：一、結勸流通二：一、舉益勸通。
須菩提！若有人以滿無量阿僧秪世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。
可知。
△二、示流通法
云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
正宗經旨，既皆會入衍門實相，境如如智，智如如境。則後人流通此經，亦當如經正住，不動有為，不取諸相。然後可以所行如所說，所說如所行，而為人演說矣。須知動即有為，有為即動。取相即不如如，如如即不取相。下即徵出須不動不取之所以。何以故三字是徵辭。問：何故為人演說者，必須不取不動耶？答曰：良由一切有為之法，皆如夢幻不實。弘通般若波羅蜜衍門實相之人，當如是觀之，不當反生取著也。
△二、結益流通。
佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
金剛般若波羅蜜經部旨下(終)