DonateZen HallLibrary
Skip to main content
  1. Nirvana Sutra Commentary Personal Notes (涅槃經疏私記)
  2. Volume 5 (第五)
  3. Chapter Eight: The Four Reliances (釋四依品第八)
←&→
Use ← → arrow keys to turn pages

Nirvana Sutra Commentary Personal Notes (涅槃經疏私記)


○釋四依品第八
若唯憑法者。自依法修也。
兼得於法者。人能弘法故也。
得者人也者。此人得於廣大之法故也。亦可依止。自行法也。
又昔人雜偽者。魔作羅漢像也。
今法混大小依人簡法者。法雖通小。但取菩薩之人即可依也。
法亦不遍者。二乘之人。但有界內之法故也。捨於生死而求涅槃。故云就彼也。
今明人即秉法不捨等者。菩薩示作聲聞四果之形。不捨生死。為眾生所依。依今涅槃之法也。
用四悉檀意者。上問答不同即世界。今答得法人。即是生善。真偽不同對治。法遍不遍即第一義意也。
其出佛後者。四依菩薩。要在佛滅後。若作如來之像。恐濫魔說。故不得為佛像也。
人謂四果是真福田者。阿羅漢人。為世應供。故眾生多信受也。菩薩形無定准。法不常規。故為四果也。通論悉作。法身菩薩。能示作九界之像。如觀音妙音等。三十三身。十九說法。今從別論。四果義便耳。
自有如來為如來者。佛在時如來自為如來。
如來為四依者。或是古佛。輔佛行化。為四依也。
四依為如來者。或本下迹高。本高迹下。皆互弘傳也。
合則還是佛為四依者。四依四相其義是同。開合自在。只佛一人。是其可依。同上涅槃。故云還也。
初令依法後令依人者。即是昔教。依法不依人。今教依人復依法也。
地論三十心前是弟子位者。意取十信心為弟子。
三十心是師位者。即初依人也。
從初地乃至皆師位者。初地至等覺即是第四依位。故云皆也。
七住已上是初依師位者。已斷四住也。
十二心已前是弟子位者。從十住至第二行。未斷煩惱。判為弟子。從第三行去斷四住是師位。故云十三也。
道種性終心者。十行出假之後。分別藥病是初依師也。
中論十信皆非師位者。意斥前諸師。作師弟釋。今取六住。始是初依師位也。
初有煩惱無涅槃者。初依位也。
後無煩惱有涅槃者。第四依也。
俱有煩惱俱有涅槃者。等覺猶有一品。有涅槃者。分證涅槃也。
三十心十地斷別惑作三依者者。即是名別義圓故。取三十心十地故也。即至六地為第二。七八去第三十地為第四也。
四十心共作四依者。十信初依。十住第二。行向第三。十地等覺第四也。
餘皆例爾者。行向地等。皆判三依也。又約超位。別教初依超至第二行。乃至初地。亦同圓同判三依。故云例爾等也。
弘宣佛法故者。望佛為弟子。望下為師。且據佛論。稱為弟子也。
初依唯弟子後依唯師者。且據未斷別惑。具煩惱性。稱為弟子。後為師耳。
中間亦師亦弟子者。望上為弟子。望下為師也。
此四皆得涅槃法故者。通論至觀行。今別論十信位去。故云四也。
若俱得法者。問起。既具煩惱應未得法也。
今明下答也。
得法多種者。始從名字乃至等覺。通判四依。以理同故。故不言之。
初依相似得法者。且約斷通惑說。若論具煩惱性。即取觀行五品之位也。
於有佛法處不令他緣者。一不令魔邪得便。二不令惡比丘破壞也。
於無佛法處能令興顯者。正細頺剛俗不斷。故云建立也。
無兩處皆能住持乃至憶念者。以明記為性。使令相續也。
經云安樂人天者。即四果之人。能住天上人間。作大依止也。
今案此句者。安謂案實。能多利益。歎化他也。
其事不起者。無明為事。望理為性。
其性猶存者。無明猶被伏故。不起無明。故云具煩惱性也。
一途別判者。更有通判故也。
亦有未離肉身者。准金光明經。十地菩薩猶有虎狼師子之難故也。又云一生亦有超登十地義。故皆約圓說也。
不還欲界者。阿那含人。已斷欲界九品思盡故。不還也。
不還者。約權教文有此義耳。或取已辦地也。
若細就圓判注云云者。初依十信。初果。二依十住十行。第二果。三依十迴向。同那含。四依即十地。同羅漢也。又云初住至六住第二。七八九住第三。十住者第四也。
不出戒慧二學者。定在其中。三學皆具也。
不出生善破惡者。如經轉為他說即生善。教令發露即破惡。此位未得第一義理也。
八大人覺者。大人是佛。以人大故。覺大也。
出遺教者。彼經小乘。名通大小。今此約大也。
非道下注云云者。應云遠離是道。憒閙非道。精進是道。懈怠非道等云云。
菩薩非佛者。即是身為四果。能說大乘故云菩薩耳。
已前簡後是第二人者。初依第一。第二依當八人地也。
以後簡前者。以第四簡第三簡第二。未得第二第三住處者。第四為第三住處。第三為第二住處也。亦是但得初住。未得二住三住之位也。
緣熟即能八相成道者。菩薩得記。皆須與眾生結緣行淨土行。如維摩經中布施是菩薩淨土。菩薩成佛時。能捨眾生。來生其國等云云。
古來三釋者。取前舊解為一。河西為一。觀師為一等。觀師後釋。仍云易見。且云不可等耳。
即名第一人者。第二人從初人受名。故云第一人也。所以未得第二。三果也。第三四果也。
依增一集者。此達磨鬱多羅造。即是章安正釋。依此判位也。
彰此二果並有未得者。初果未得第二。第二果未得第三。故云第二第三住處也。
同是功用者。意云七地已後始入無功用位。初住初地即是功用。此約教道論也。
亦應以初果為一住處者。謂依增一所釋。望後未得第二住處。第二未得第三等耳。
經云大乘相續不絕者。分破無明。猶有後位。故云相續也。
指第四卷者。彼有三釋那含也。
不為二十五有過患所汙者。第三依人。十住之後。至十行初心出假化物。得二十五三昧。故云不汙也。
即是周旋者。遍界內外。行化他也。
捨於重擔者。二種生死陰身也。
經云斷諸煩惱者。斷字初約用功。名之為短短音。證得果了。名之為斷。
學行窮滿者。若望大乘究竟。猶未是滿。且約四果為滿也。
經云種種色像悉能示現者。即能示現者。即能現十法界身。隨應度者。皆為現身。不定慧莊嚴初地百佛世尊。乃至十地更廣也。
至功妙用者。四依破戒。名為至功。能伏魔外。故云妙用。安樂人天。名為利益也。
不依者。正是今未法眾生。所依之儀式。由迦葉問故四依出世。故云不也。
況復餘耶者。如來所說。尚須分別是善不善。善即應信。不善須降。可作不可作等。亦復如是也。
弟子起無明為夜者。一由正法重故。二由無明重故。其夜大闇。魔得其便也。
六卷云賊狗者。偷即是喻魔也。
其家者。即是大乘為宗也。
五屍繫者。即蛇死狗死人等。五處者。兩手兩脚及頭。魔既被繫。至於第六天憑天解之。天云此是羅漢所作。我不能解。如人倒地因地而起。汝還向彼求羅漢解之。此之降魔。四依出世。優波鞠多之所能為。從茲已後。魔更不解也。五門觀降伏見魔各有對治。故不同不淨也。
初明依法自足者。如經亦可得近大涅槃是也。
初然問者。如經非為不爾。如汝所言。未可信受也。
次正答者。我為聲聞為肉眼者。以未得中道佛眼故也。
聲聞雖天而肉者。見雖麤細。同有障故。故云肉眼不能徹見實相之理也。
雖肉而佛者。能觀實相三諦一心。故云遍照也。
四念處如弓者。四念居初。猶未有箭。故以五根喻之。乃是無作道品也。
不怖是教戒者。無作大乘戒等也。
世伎為器伎者。世間種種伎術也。
大呼者呼字(休故反)此能招彼名呼。自發其聲。
內乘大乘外憑佛力者。內有觀行。外請佛加也。
眾魔群盜等者。即是界內四魔。外四魔。乃至赤色天子魔等。是故經云。億千魔眾等也。
此弊惡魔者。弊字(裨列反)患他為弊。性惡為弊也。
見形者。三十二收如毱多所見等。
喪命失善根者。不生大乘。失常住命也。
中道之法力者。即用實相印。為法力也。
經於諸煩惱者。即煩惱魔。乃至四魔。故云諸也。
是時為用者。謂佛滅後也。
非時無益者。謂如來在世。四依無益也。
無醫無藥者。無醫喻無佛。無藥喻無法也。
時通正像末者。正法五百年。像法一千。末法一萬等也。
緣有濃淡者。濃者見長。淡者見短也。
持法四十秊與佛不異者。迦葉阿難。各得二十年。傳持佛法。故云四十耳。
其年六十者。意云如來三十成道。八十入滅。住世五十年。人年十歲見佛出世。故云六十秊。以始終見佛即能融會也。
於佛滅後四十年秉教者。取見佛歲之人也。
而不道百三十歲者。者釋伏難。恐人難之。定其百歲也。
迦葉是佛長子者。最高故以法付囑故也。
佛覺三昧者。阿難所未聞法。請佛加也。
粳粮譬常者。人常食故。甘蔗譬樂者其味甜故。石蜜譬我者軟硬自在故。醍醐譬淨者清淨不染故也。
懼其有盡者。不修大教也。
雖有大教者。如經甘蔗石蜜等貪惜不食也。
有所得故者。得真諦理望大不盡也。
今明大行訓之者。行即乘也。車是乘之別名。行大乘行。故云車載。不同他解也。
增長我心者。生我慢心故也。
世智辨聰外道業者。八難之數。佛法外人。名為外道也。
分擘玄毫者。如今宗所釋。或於一句演出無量義如擘。或釋無量句以為一義如分。如毫。毫者吐絲為忽。十忽為一絲。十絲為一毫。物之極四。
卷舒宇宙者卷之攝在一塵。舒之彌遍法界。一句染神。力劫不朽。故云不易可聞等也。
非輕[怡-台+藂]字(且作[怡-台+藂]音未詳待撿)。
正戒正教乃至俱興者。疏中與經文。有少迴互。經正教在前。正戒在後。惡法在前。惡人在後。疏中前列後釋。還依經次第也。
更深細為難者。後增漸少。至於八恒但增二分也。
兩兩配四依者。今不取此釋也。
何關佛法者。意斥。如經具足解釋佛之正法等也。
上說九恒者。八恒并熈連也。
上文恒河入東海四河中大者。其河長八百里。闊四十里。極狹十里。於中取方圓一肘。得八石沙。其沙如麵。故以恒河為數也。
一切眾生師父者。廣如上文。失主親師等。故云天人悲苦也。
互舉一邊者。自行生善。必能滅惡。令他滅惡。必能生善也。
經云如木頭幡者。袈裟任自毀壞。如木頭破幡無用也。
如純陀中意者。彼云雖未具戒。已墮僧數。即與文殊師利法王子等。依彼文是其真位也。
三障豎論者。斷煩惱當約果故也。
綺互說耳者。三報約現在後。亦是豎且取現謗論之。三障轉時。現報亦是橫也。
非弟子者。作惡之人。
九恒因厚者。即是四依菩薩。於無量佛所。發菩提心。故須供養也。
今文但明護法等者。意不用河西發心持戒等。護法即是持於理戒。故云即兼眾事者。事戒威儀。進止等也。
以重況輕者。身命尚捨。況事戒耶。
經云若老若少者。迦葉後難。從此句生。
初三定者。有知法人老應禮少。持持應禮破。道應禮俗。如經故先定之。然後起問也。
二旨相違者。以昔達今故。引三難也。
或言三結者。第三結三難也。
我為菩薩說如是偈者。有知法者等也。
三三之疑皆遣者。三難三結為大不為小。故云三三也。
答此一條者餘二例遣者。一條但云持禮於破老禮少。道禮俗。例之故也。
救濁者。四依出世也。
和濁者。先同後異也。
濁不濁者。正是五清也。
未得機便者。或說未當時。伴未如法等也。
如此破戒若少若在家者。即是知法之人。為護正法皆禮拜供養等也。
既釋持毀者。先同毀後時持。
如崩亡者。佛涅槃也。
儲君者。即是東宮。亦云副二也。
破戒統位者。即是為眾。作羯磨主也。
故投他國者。謂向清淨眾也。
七世素貴者。外國堪為灌頂師者。皆七世白淨無染垢堪國師也。
如此間授璽者。如此國法授於玉印。令知國事。夫傳國法要須三事。謂金箱玉印檀書。檀書即是貴書也。若無此三不名正統也。
烏迴者。十誦文。西音此云僧正。綱統之主也。犍利吒西音此云僧都。非謂一寺都維那。亦是統領主也。
童子因位者。四依出世皆是因人也。
無令入大者。如鹿苑中以有此意。方等般若猶未彰灼。名為微密等也。
隱在破戒之下者。破戒陰身之內也。
任汝開化者。能示眾生佛性。即是開化也。
經云先王所有等者。即是釋迦在世常住之教也。
經云即持歸家者。先明流轉生死。今示佛性。歸大乘家亦是能觀五陰。即是涅槃。名五陰為家也。
更與餘藥者者。即是無常。鹹苦對治之藥也。
推尋事理者。事即無常事戒。理即常住秘藏也。
佛海死屍者。事理皆無分也。
下根悟也者。如經無所覺知。譬極重無明悟時。還應從地而起也。
分別決定者。若約小乘持之與犯。皆名決定。初篇無懺悔處。大乘實相不決定說。但使迴心。一體三寶。無生懺悔。廣如下文闍王中說唯大說。只有受法無捨法也。
經云聞其所作者。即是清淨之眾。實行之人歎也。
不失婆羅門法者。如上文為護法。故不名破戒。不失淨行之法也。
什物者。什謂雜也。亦云會數之名也。八不淨等。非是篇什與之也。
體戒俱失者。體即戒體。體下戒者。防護身口。名之為戒也。
四依示同破戒者。住地菩薩示迹和光。大乘無心本非破也。
四句如別記者。如淨名疏菩薩。四句七門解釋也。
經云而自滲浴者。亦是懺罪之意也。
凡愚執事者。知事者執破戒。為清淨等也。
梁武此文為定者。依此經文也。
昔依四法今依四人者。迦葉舉昔以難今。昔既不依。今何得依故有難生也。
或言於昔雖了望今未了者。此釋稍通也。
以法常故故法可依者。謂此要對辨大乘常住法也。
悟若生著者。昔教多執未詮於體。故不令依也。
了語下義者。三德之義體無著也。
識著智解者。識能分別故。故多生着智能詮理。故以可依也。
經云如是四法應當證知者。請答其人。令會其法也。
非四種人者。結難只合依法不依人也。
依法即是依人者。今是有法之人。有人必有於法。以人法不二故也。
不依無法之人者。昔人不知常住之法故。故云無法也。
人法不異者。人即如來法是涅槃。故云不異也。
結還依智者。智知於法故也。
經云法性者即是如來者。法性通因果。如來唯是果。果即涅槃。故云常住不變也。
昔人既破昔法亦除者。但舉如涅槃即是人法俱破也。
若了悟者不須除法者。今約開顯法即秘藏也。
舉下況上者。即是五品外凡熈連二恒之人。況於四依猶如如來也。
不為利養所轉者。觀行之人事理不二。涉事不能壞也。
經云是名定義者。恐人不信。故以結成。今是常住。昔是無常。不應依止。雙結為定也。
又不得是三寶者。今經一體三寶也。如經如來法僧等常也。
生凡夫之過者。如經。經理白衣為其執役等。不生一毫之善。長他煩惱愛染之事。故云過也。
大乘兩緣者。如經如來深密藏處。及出大智海等。初約聲聞生疑。次約嬰兒無知。是則菩薩能了也。
經未得果實者。謂未得常住果實也。又云秋收冬藏等名為果實也。
經云故以方便說大乘法者。謂同體之方便。不同體外方便故也。
又明依義即是依法者。釋兼明依法之意也。
第一偏明依義者。具明三德。即是一體三寶。光明即般若。不羸劣法身。質直義者。謂是解脫也。
經云而亦可見者。以大涅槃修因至果為見也。
經眾僧即常不畜八不淨物者。課乘戒俱急也。
經以微妙語說無常者。謂不應說也。
則無常住一體之僧者。境智和合名之為僧。能分別故。名不和合也(二本舉)。
二緣得畜者。即依律文饑饉世有淨施時。若約今文更加建立。即具三緣也。

下
釋耶正品第九

CBETA Code: X0660

© AI 帮你读佛经 - 如是我闻

This document is for personal learning only. Do not use for commercial purposes.

Visit rushiwowen.co

Copyright: Original texts from CBETA
AI translation for reference only — not authoritative, not a statement of final truth. Awakening of the Dharma requires personal practice.