妙法蓮華經大窾卷五
姚秦三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯
明 金庭比丘 通潤 箋
安樂品(髻珠喻)第十四
頌云。
法將神兵勢方強 魔軍棄甲盡銷亡
髻珠一顆親收得 苦處都成快樂場
由前八十萬億那由他菩薩。發願持經。不惜身命。忍諸難事。然加刀杖罵詈而能忍。未必安。見恐怖畏懼而能忍。未必樂。今使有刀杖罵詈而不能加。有恐怖畏懼而不能入。是則終日在刀山劍樹上行。氷凌火聚中住。皆是安樂道場。然非深達無生法忍者不能也。故又以無生法忍進之。永嘉云。觀惡言是功德。此則成吾善知識。不因訕謗起冤親。何表無生法忍力是也。
爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。是諸菩薩。甚為難有。敬順佛故。發大誓願。於後惡世。護持讀說是法華經。世尊。菩薩摩訶薩。於後惡世。云何能說是經。佛告文殊師利。若菩薩摩訶薩。於後惡世。欲說是經。當安住四法。一者安住菩薩行處。親近處。能為眾生演說是經。文殊師利。云何名菩薩摩訶薩行處。若菩薩摩訶薩住忍辱地。柔和善順。而不卒暴。心亦不驚。又復於法無所行而觀諸法如實相。亦不行不分別。是名菩薩摩訶薩行處。
初文殊請問。敬順下。言如來以目視。即能敬順佛意。發大願而入惡世持經。故知甚為希有。第惡世眾生。剛強麤獷。恐畏實多。即有堅忍之力。或恐不能持久。然不知云何用心。行何等行。然後堪說是經也。佛告下。說四安樂法門也。一者安住菩薩行處親近處者。言日用所行處。與所親近處。渾身安住平等法性。不分高下。然後說法。方得安樂。云何下。先解菩薩行處有二。一事行。二理行。先明事行。事行者。忍於外也。忍於外者。不起煩惱障。住忍辱地者。言菩薩應世。先當忍人之辱。莫以人辱我而心有動也。柔和善順者。言彼以剛來。我以柔應。彼以瞋來。我以和應。彼以惡來。我以善應。彼以逆來。我以順應。如此不獨刀杖罵詈不能加。即使有夜叉殺害之心。亦且革為菩薩慈悲之面矣。所謂觀德人之容。使人意消也。而不卒暴心亦不驚者。卒暴者。急遽之狀。驚者。恐怖之狀。由柔和故不卒暴。由善順故不驚。永嘉所謂縱遇鋒刀常坦坦。假饒毒藥也閑閑是也。若一卒暴。一著驚。為彼所動。落彼綣繢。則刀杖可加。罵詈可入矣。此道人處世之良方。亦是持經之秘訣也。前所謂著忍辱衣者如此。涅槃經中。有聞讚佛為大福德相。怒者曰。生經七日。母便命終。豈謂大福德相。讚者曰。年志俱盛。而不卒暴。打之不嗔。罵之不報。是故我言大福德相。怒者聞而心服。又復下。釋理行。理行者。忍於內也。忍於內者。則不起理障。於法無所行者。行謂分別。不見有法當情故。心無分別也。而觀諸法如實相者。若見世間實有善惡二相。未免為彼所轉。便有好善惡惡之心。不能住忍辱地。故觀察一切善惡諸法。無有高下。總是平等一相。故心無所行也。亦不行不分別者。不見無法當情故。即無分別者。亦不分別也。不作有見。不作無見。垢淨兩忘。心境如一。世出世法。打成一片。方名平等觀法。思益云。於法無所分別。亦不行非法。是名歸依法。此即菩薩即世法而行出世法也。是名菩薩行處者。言常觀察法相如是。是即行菩薩道也。
云何名菩薩摩訶薩親近處。菩薩摩訶薩。不親近國王王子大臣官長。不親近諸外道梵志尼犍子等。及造世俗文筆。讚咏外書。及路伽耶陀。逆路伽耶陀者。亦不親近諸有兇戲。相扠(叉)相撲(卜)。及那羅等種種變現之戲。又不親近旃陀羅。及畜豬(朱)羊雞狗。畋(田)獵(烈)漁捕。諸惡律儀。如是人等。或時來者。則為說法。無所希望。又不親近求聲聞比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。亦不問訊。若於房中。若經行處。若在講堂中。不共住止。或時來者。隨宜說法。無所希求。文殊師利。又菩薩摩訶薩。不應於女人身。取能生欲想相而為說法。亦不樂見。若入他家。不與小女處女寡女等共語。亦復不近五種不男之人。以為親厚。不獨入他家。若有因緣。須獨入時。但一心念佛。若為女人說法。不露齒笑。不現胸臆(臆音亦)。乃至為法。猶不親厚。況復餘事。不樂畜年少弟子。沙彌小兒。亦不樂與同師。常好坐禪。在於閑處。修攝其心。文殊師利。是名初親近處。復次菩薩摩訶薩。觀一切法空如實相。不顛倒。不動。不退。不轉。如虗空。無所有性。一切語言道斷。不生不出不起。無名無相。實無所有。無量無邊。無礙無障。但以因緣有。從顛倒生故說。常樂觀如是法相。是名菩薩摩訶薩第二親近處。
此釋親近處也。亦有事有理。先釋事親近。一不親近豪貴者。經云。比丘親近國王。有十非法。一陰謀王命。二王誅大臣。三典藏亡寶。四宮人懷姙。五王身中毒。六大臣諍競。七二國交兵。八王吝不施。九聚斂民物。十多諸疾疫。一切人民。謂是比丘所作。作此以謗比丘。即是謗佛謗法。故佛不令親近國王等也。二不親近邪師。言外道者。不即心以為道。心遊道外故。梵志者。其先志慕梵天。修梵天行故。尼犍子者。即常見外道。此人言罪福。定受非行道。能斷等者。等取其餘五師也。一富蘭迦葉。其人起邪見。言一切法皆斷滅。二末伽棃俱舍棃。其人計眾生苦樂。不因行得。皆是自然。三正勝。其人計久經生死。歷多劫苦際自盡。四欽婆羅。其人非因計因。以熏鼻拔髮為道。今併受苦。後世常樂。五迦栴延。此人言諸法有相無相。連上一師。即六師也。不許親近者。恐入邪種故。世俗文筆讚咏外書者。即八索九丘。三墳五典諸子百家也。不許親近者。多岐亡羊故。梵語路伽耶。此云惡議論。是順世外道計。順世情故。梵語逆路伽耶。此云惡問難。以所計不順世間故。不親近者。恐墮惡種故。三不近兇戲。那羅延者。此云上伎戲。謂綵畫其身。作變異戲。如少林神拳神棍之類。不許親近者。恐起鬪心故。四不近惡律儀。習惡則惡故。如是下。言此等人。我雖不去親近於彼。彼或悔心始萌。肯來親我。應當隨機說法導其良心。令彼捨舊圖新。不應希望供養也。五不近小乘者。小乘不解隨宜說法。恐起諍論故。不問訊。亦不共住也。六不近女人者。防微杜漸故。不近小女。不知節義者。處女。未嫁者。寡女。既嫁而稱未亡人者。七不近不男。即生劇妬變半也。不獨入者。防嫌疑之口也。一心念佛者。作尊重之想也。不露齒笑不現胸臆者。無褻狎之儀也。即使為法來者。亦不應親厚。況以他事因緣而親近哉。八不近年少沙彌。如上所說。皆能妨禪定。亂心想故。宜當遠離也。在於閑處修攝其心者。言在水邊林下空閑之處。攝心正念。所謂上不為仁義之操。下不為淫僻之行。唯默默調心。此非納衣在空閑之比也。是名初親近處者。言不與世俗親近。然後與道親近也。洪覺範。問金華志禪師。居山有何趣味。答云。山中住。獨掩柴門無別趣。三個柴頭品字煨。不用援毫文彩露。又曰。萬機俱罷付癡憨。踪跡常容野鹿參。不脫麻衣拳作枕。幾生夢在綠蘿庵。此所謂閑處攝心者。前來住忍辱地。心亦不驚。是因外境干我。而我以坦然之度應之。此言不親近世間等者。是教人莫向世間討不如意也。自處則氷清玉潔。處物則光風霽月。如此則身心自然安樂矣。問。世出世法。本無有二。何必分疆立界。答。初心入道。熟處太熟。生處太生。故不親近世法。然後與出世法相應。世味淡薄。道心自然濃厚。所謂轉生成熟。轉熟成生之機。正在乎此。若夫同乎汙世。合乎流俗。朱門懸薄。無不奔走。酒肆婬房。一例遊戲。此是破弊凡夫。非佛弟子。若盡分別善善惡惡。不以理融攝。是小乘人。非菩薩器。故在事觀。則歷歷分明。絲毫不濫。一入理觀。則法法混融。善惡平等。所謂非凡夫行。非聲聞行。是名菩薩行也。復次下。釋理親近。觀一切法空者。觀是觀察。一切法者。即三科七大。生死涅槃種種法也。由觀諸法。俱不可得。故曰空也。如實相者。以一切法。皆是真如實相。無二相故。不顛倒者。以一切法遠離顛倒夢想故。不動者。以一切法本自不動故。不退者。在眾生分上未嘗退故。不轉者。在諸聖分上不曾轉故。喻如虗空者。圓同大虗。無欠無餘故。無所有性者。無自性他性賢愚性聖凡性。是無性之性名佛性故。一切語言道斷者。不落唇吻故。過去不生。現在不出。未來不起。不墮諸數故。無名無相者。四辯莫能談。五目莫能覩故。實無所有者。本來無一物故。無量者。無形量故。無邊者。無方所故。無礙者。無壁落故。無障者。無葑蔀故。所以謂之空也。應立量云。一切法是有。法空為宗。因云如實故。或是不顛倒故。同喻如虗空。以虗空為喻者。以虗空無鎻閉。無形段。無心眼。如是觀察一切諸法。本無一物。皆由一念不覺。轉為無明。由無明因緣。展轉相生。是則一切諸法。皆從一念顛倒妄想生起。既有妄想。遂起言說。應知一切諸法。但有言說。都無實義。常樂觀察。法相如是。是名親近法也。所謂處法空座如此。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
若有菩薩。於後惡世。無怖畏心。欲說是經。應入行處。及親近處。常離國王。及國王子。大臣官長。兇險戲者。及旃陀羅。外道梵志。亦不親近。增上慢人。貪著小乘。三藏學者。破戒比丘。名字羅漢。及比丘尼。好戲笑者。深著五欲。求現滅度。諸優婆夷。皆勿親近。若是人等。以好心來。到菩薩所。為聞佛道。菩薩則以。無所畏心。不懷希望。而為說法。寡女處女。及諸不男。皆勿親近。以為親厚。亦莫親近。屠兒魁膾(快)。畋(田)獵(烈)漁捕。為利殺害。販肉自活。衒(現)賣女邑。如是之人。皆勿親近。兇險相撲。種種嬉戲。諸婬女等。盡勿親近。莫獨屏(丙)處。為女說法。若說法時。無得戲笑。入里乞食。將一比丘。若無比丘。一心念佛。是則名為。行處近處。以此二處。能安樂說。又復不行。上中下法。有為無為。實不實法。亦不分別。是男是女。不得諸法。不知不見。是則名為。菩薩行處。一切諸法。空無所有。無有常住。亦無起滅。是名智者。所親近處。顛倒分別。諸法有無。是實非實。是生非生。在於閑處。修攝其心。安住不動。如須彌山。觀一切法。皆無所有。猶如虗空。無有堅固。不生不出。不動不退。常住一相。是名近處。若有比丘。於我滅後。入是行處。及親近處。說斯經時。無有弱弱。菩薩有時。入於靜空。以正憶念。隨義觀法。從禪定起。為諸國王。王子臣民。婆羅門等。開化演暢。說斯經典。其心安隱。無有怯弱。文殊師利。是名菩薩。安住初法。能於後世。說法華經。
若有下六句。總頌二處。常離下。別頌事親近處。三藏學者。佛在彼羅柰。最初與五人。說修多羅藏。佛在羅閱祇。最初與須那提。說毗尼藏。佛在毗舍離獼猴池。最初為䟦耆子。說阿毗曇藏。故經律論。總名藏教。學三藏者。名三藏學者。破戒比丘者。即前於戒有缺漏是也。名字羅漢者。即前名為解脫其實未得者也。好戲笑者。非是離諸戲笑親近智者之人也。著五欲而求滅度者。是緣木求魚。淘灰索金之人也。若是下。言此等人。雖不著意要親近他。若彼以好樂之心。欲聞大法。或來親近。應以喜心接之。為彼說法。勿以畏而拒之也。又復下。頌理行。不行者。謂不當以心行分別。實有諸法差別。以法法皆同一法故。上中下法者。三乘法也。有為法者。生滅法也。無為法者。不生滅法也。實法者。實相法也。不實法者。虗妄五蘊法也。言不唯不當分別法。亦復不當分別此人是男是女。是人不得法。不見法。以智愚賢不肖者皆可知。皆可見。皆可得故。問。前云女人不應親近。此云亦不分別是男是女。得無犯自語相違耶。答。前以相言。此以性言。事雖行布。理實圓融故。一切下。頌理親近。無有常住亦無起滅者。喚作常住是常見。喚作起滅是斷見。隨緣故非常。不變故非斷。不斷不常。果生因滅。如是觀法。則造次顛沛。常在一處。未甞暫離。古德所謂夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語嘿同居止。智者親近如斯而已。何以故。以一切法本非斷常。有無等相。但以顛倒妄想分別。計度是有是無。是實非實。是生非生。竟不知不有不無。非實非虗。無生無滅。究竟平等。本不可以妄想推求也。故在閑處修攝其心。置之一處。不使落路落草。安住不動。猶如須彌。觀一切法。皆無所有。猶如虗空。常住一相。是名初心親近佛法處也。若有下。言末世菩薩能處法空之座。則懦者立。弱者強。膽充神王。肆口而說。不生怖怯矣。菩薩下。第二說法之方。如欲說法。必先入定。觀法觀機也。以正憶念者。以。用也。正憶念者。不起一念。名正憶念。用此正念不用第二念也。隨義觀法者。但隨於義。不著言說。所謂依義不依文也。從禪下。從定起而發言。言必真當故。亦無怯弱也。文殊下。結顯處。法空座者。然後能說法也。
又文殊師利。如來滅後。於末法中。欲說是經。應住安樂行。若口宣說。若讀經時。不樂說人及經典過。亦不輕慢諸餘法師。不說他人好惡長短。於聲聞人。亦不稱名說其過惡。亦不稱名讚歎其美。又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故。諸有聽者。不逆其意。有所難問。不以小乘法答。但以大乘而為解說。令得一切種智。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
菩薩常樂。安隱說法。於清淨地。而施牀座。以油塗身。澡(早)浴塵穢。著新淨衣。內外俱淨。安處法座。隨問為說。若有比丘。及比丘尼。諸優婆塞。及優婆夷。國王王子。群臣士民。以微妙義。和顏為說。若有難問。隨義而答。因緣譬喻。敷演分別。以是方便。皆使發心。漸漸增益。入於佛道。除懶惰意。及懈怠想。離諸憂惱。慈心說法。晝夜常說。無上道教。以諸因緣。無量譬喻。開示眾生。咸令歡喜。衣服臥具。飲食醫藥。而於其中。無所希望。但一心念。說法因緣。願成佛道。令眾亦爾。是則大利。安樂供養。我滅度後。若有比丘。能演說斯。妙法華經。心無嫉恚。諸惱障礙。亦無憂愁。及罵詈(利)者。又無怖畏。加刀杖等。亦無擯(聘)出。安住忍故。智者如是。善修其心。能住安樂。如我上說。其人功德。千萬億劫。算數譬喻。說不能盡。
第二安樂行。是不宜過惡。口業清淨也。若宣此經。或讀此經。不得樂說他人不宣讀此經。宣讀餘經之過。亦不輕慢諸餘法師者。如倚圓頓而輕漸修。依實相而慢權說之類。不說他人好惡長短者。或執小難大。或以大破小。或禪律相非。或宗教互詆。各開戶牖。互立門庭。總是卜杓虗聲。孰非孰是。故不必臧否之也。不毀讚聲聞。而心亦不嫌者。毀則增其傲慢而不信。讚則安於卑小而不進。嫌則終於棄厭而不度故也。不逆其意者。謂彼小乘有所難問。就其心之明透處而引導之。令入大乘。更不當導以小乘法。所謂達之而入於無疵也。偈中若有難問下。頌有所難問。不逆其意。應以善巧方便引誘。皆使發大乘心。令彼日就月將。入於佛道。若於小乘心有怨嫌。則生憂惱懶惰懈怠之心。故宜併除。當起慈心而為說法。令彼翻小成大。咸生懽喜。然亦不得希望他人四事供養。但當一心自念。藉此說法因緣。自願成佛。聞我法者。亦願彼得成佛。是則名為受大利益。受大安樂。受大供養也。安住忍故者。忍於言也。由能忍於心故。能忍於言。由忍於言故。怖畏等不加。所謂外無臭穢蠅自不來也。
又文殊師利。菩薩摩訶薩。於後末世。法欲滅時。受持讀誦斯經典者。無懷嫉妬諂誑之心。亦勿輕罵學佛道者。求其長短。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。求聲聞者。求辟支佛者。求菩薩道者。無得惱之。令其疑悔。語其人言。汝等去道甚遠。終不能得一切種智。所以者何。汝是放逸之人。於道懈怠故。又亦不應戲論諸法。有所諍競。當於一切眾生。起大悲想。於諸如來。起慈父想。於諸菩薩。起大師想。於十方諸大菩薩。常應深心。恭敬禮拜。於一切眾生。平等說法。以順法故。不多不少。乃至深愛法者。亦不為多說。文殊師利。是菩薩摩訶薩。於彼末世。法欲滅時。有成就是第三安樂行者。說是法時。無能惱亂。得好同學。共讀誦是經。亦得大眾而來聽受。聽已能持。持已能誦。誦已能說。說已能書。若使人書。供養經卷。恭敬尊重讚歎。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
若欲說是經。當捨嫉恚慢。諂誑邪偽心。常修質直行。不輕懱於人。亦不戲論法。不令他疑悔。云汝不得佛。是佛子說法。常柔和能忍。慈悲於一切。不生懈怠心。十方大菩薩。愍眾故行道。應生恭敬心。是則我大師。於諸佛世尊。生無上父想。破於憍慢心。說法無障礙。第三法如是。智者應守護。一心安樂行。無量眾所敬。
第三安樂行。不起惡心。是意業清淨也。無懷無輕罵無得惱三無字。皆禁止之辭。嫉者徇自名利。不耐他榮。妬忌為性。諂者為罔他故。矯設形儀。險曲為性。誑者為獲利養。矯現有德。詭詐為性。小隨之三也。昔山谷禪師云。觀人之壽夭。必視其用心。夫動入欺誑者。豈長世之人乎。寒山云。語直無背面。心真無罪福。大溈真禪師。一生誨門弟子。作事要實頭。雲蓋智禪師。凡有所示。必曰但莫瞞心。心自靈聖。故學道人。先從不諂誑始。輕者心生眇忽。罵者口加惡言也。求其長短者。吹毛求疵也。語其下。出惱亂之語。言汝等不肯向己躬下覔佛。却在他人口角邊覔。豈非甚遠。縱經千劫。下稍終是食泥食土。由汝等向外馳求。不肯制心一處故。由汝摘葉尋枝。不向己躬著力故。此語雖是直捷。於小機人。方底圓蓋。若對上機。不妨妙藥。昔慧朗禪師。初參石頭。問。如何是佛。頭曰。汝無佛性。師曰。蠢動含靈作麼生。頭曰。皆有佛性。曰。慧朗為甚麼無。頭曰。為汝不肯承當。師於言下悟入。此所謂上機也。不應戲論諸法有諍競者。言不得執語言文字。大小諸乘。互相是非。總是如來方便說故。大悲想者。以眾生皆依恃我。故憐之如子。慈父想者。以諸佛能生我故。尊之如父。大師想者。以菩薩能成我故。事之如師。平等說法者。既眾生皆是我子。當以等心說平等法也。以順法性不多不少者。言法性本來無欠無餘故。為人說亦當順法性。不以人愛法而多說。不以人不愛而少說。以諸眾生。具有如來智慧德相故。文殊下。結行成得益。得好同學等者。言既能平等說法。自有同心同德之人。輻輳禪階。風趨理窟。傾心側耳。信受奉行。彼且恭敬讚歎之不暇。安有惱亂者哉。偈中先頌。無懷嫉妬諂誑心。慢者恃己於他。高舉為性。如云生天當在靈運前。成佛當在靈運後之類。邪謂偏邪。偽謂虗偽。質者實也。治諂誑之藥。直者治邪偽之藥。不輕懱者。治我慢之藥也。亦不戲論法一句。頌不應戲論諸法。有所諍競。不令二句。頌汝等去道甚遠等。慈悲下。頌於諸眾生起憐愍想。言當憐愍眾生。於上中下平等說法。誘掖㢡勸。去來坐立。終莫疲厭也。十方。下頌於諸菩薩起大師想。於諸下。頌於諸如來生慈父想。憍慢心者。自高而卑人。自滿而忽人也。
又文殊師利。菩薩摩訶薩。於後末世。法欲滅時。有持是法華經者。於在家出家人中。生大慈心。於非菩薩人中。生大悲心。應作是念。如是之人。則為大失如來方便。隨宜說法。不聞不知。不覺不問。不信不解。其人雖不問不信不解是經。我得阿耨多羅三藐三菩提時。隨在何地。以神通力。智慧力。引之令得住是法中。文殊師利。是菩薩摩訶薩。於如來滅後。有成就此第四法者。說是法時。無有過失。常為比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。國王王子。大臣人民。婆羅門居士等。供養恭敬。尊重讚歎。虗空諸天。為聽法故。亦當隨侍。若在聚落城邑。空閑林中。有人來欲難問者。諸天晝夜。常為法故。而衛護之。能令聽者。皆得歡喜。所以者何。此經是一切過去未來現在諸佛神力所護故。
第四安樂行。生大慈悲也。生大慈者。憐三界人以若為樂。欲拔其苦也。生大慈者。愍小乘人志樂小樂。欲與其大樂也。則為大失者。以不解如來平等佛慧。故有如來寶藏而不能得。有廣大威神而不能用也。應作下。愍彼不解如來方便說法也。由不聞故不知。由不知故不覺。由不覺故不問。不問故不信。不信故不解也。其人下。正出慈悲心。言彼雖無意求法。隨彼眾生在何國土。當以如來自在神力。及甚深無量智慧力引之。令得住是法中。所謂大慈悲為室也。文殊下。結行成得益。若具前三行。能令行人三業清淨。具第四行。能令行人精進不怠。常為下。四眾尊敬。虗空下。諸天隨侍。諸佛神力所護。故曰佛所護念。佛所護念者。而人天有不衛護者哉。
文殊師利。是法華經。於無量國中。乃至名字。不可得聞。何況得見受持讀誦。文殊師利。譬如強力轉輪聖王。欲以威勢。降伏諸國。而諸小王。不順其命。時轉輪王。起種種兵而往討伐。王見兵眾。戰有功者。即大歡喜。隨功賞賜。或與田宅。聚落城邑。或與衣服。嚴身之具。或與種種珍寶。金銀琉璃。硨磲碼碯。珊瑚琥珀。象馬車乘。奴婢人民。唯髻中明珠。不以與之。所以者何。獨王頂上。有此一珠。若以與之。王諸眷屬。必大驚怪。文殊師利。如來亦復如是。以禪定智慧力。得法國土。王於三界。而諸魔王。不肯順伏。如來賢聖諸將。與之共戰。其有功者。心亦歡喜。於四眾中。為說諸經。令其心悅。賜以禪定解脫無漏根力諸法之財。又復賜與涅槃之城。言得滅度。引導其心。令皆歡喜。而不為說是法華經。文殊師利。如轉輪王。見諸兵眾。有大功者。心甚歡喜。以此難信之珠。久在髻(計)中。不妄與人。而今與之。如來亦復如是。於三界中。為大法王。以法教化一切眾生。見賢聖軍。與五陰魔。煩惱魔。死魔共戰。有大功勳。滅三毒。出三界。破魔網。爾時如來。亦大歡喜。此法華經。能令眾生至一切智。一切世間。多怨難信。先所未說。而今說之。文殊師利。此法華經。是諸如來第一之說。於諸說中。最為甚深。末後賜與。如彼強力之王。久護明珠。今乃與之。文殊師利。此法華經。諸佛如來祕密之藏。於諸經中。最在其上。長夜守護。不妄宣說。始於今日。乃與汝等而敷演之。
名字不可得聞。正顯此經諸佛守護不妄宣說也。轉輪王。喻如來。諸國小王不順命。喻諸魔擾亂。起種種兵。喻三乘人。兵戰有功。喻三乘人斷見思惑。各出三界。隨功賞賜者。功小者賞與田宅聚落。次功者賞與嚴身之具。功大者賞與七寶象馬人民。喻三乘法。髻中明珠。喻最上一乘。獨王下。言此明珠。唯輪王頂上有此一珠。所以為輪王者。由此珠耳。今若以此珠與人。人必驚異。如來下法合。得法國土。以法界為國合輪王。魔王不順。合諸國不順。如來賢聖諸將。合種種兵。為說諸經。即三乘法。合隨功賞賜。賜以禪定大乘法財。合種種珍寶。賜涅槃城。合田宅聚落城邑。法華經合髻珠。文殊下。喻有大功者方賜髻珠。如來下法合。菩薩法將與五陰魔戰。二乘法將與煩惱魔死魔戰。皆有大功。故如來歡喜說法華經。湖南祇林和尚。每叱文殊普賢皆為精魅。手持木劍。自謂降魔。纔見僧來參。便曰魔來也。以劍亂揮歸方丈。如是十二年置劒無言。僧問十二年前為甚麼降魔。師曰。賊不打貧兒家。曰。十二年後為甚麼不降魔。師曰。賊不打貧兒家。若祇林和尚是降魔有大功者。末後賜與者。禪宗謂之末後句。故在末後賜與。如彼下。以喻合法。文殊下。以法合喻。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
常行忍辱。哀愍一切。乃能演說。佛所讚經。後末世時。持此經者。於家出家。及非菩薩。應生慈悲。斯等不聞。不信是經。則為大失。我得佛道。以諸方便。為說此法。令住其中。譬如強力。轉輪之王。兵戰有功。賞賜諸物。象馬車乘。嚴身之具。及諸田宅。聚落城邑。或與衣服。種種珍寶。奴婢財物。歡喜賜與。如有勇徤。能為難事。王解髻中。明珠賜之。如來亦爾。為諸法王。忍辱大力。智慧寶藏。以大慈悲。如法化世。見一切人。受諸苦惱。欲求解脫。與諸魔戰。為是眾生。說種種法。以大方便。說此諸經。既知眾生。得其力已。末後乃為。說是法華。如王解髻。明珠與之。此經為尊。眾經中上。我常守護。不妄開示。今正是時。為汝等說。我滅度後。求佛道者。欲得安隱。演說斯經。應當親近。如是四法。讀是經者。常無憂惱。又無病痛。顏色鮮(先)白。不生貧窮。卑賤醜陋。眾生樂見。如慕賢聖。天諸童子。以為給使。刀杖不加。毒不能害。若人惡罵。口則閉塞。遊行無畏。如師子王。智慧光明。如日之照。若於夢中。但見妙事。見諸如來。坐師子座。諸比丘眾。圍繞說法。又見龍神。阿修羅等。數如恒沙。恭敬合掌。自見其身。而為說法。又見諸佛。身相金色。放無量光。照於一切。以梵音聲。演說諸法佛為四眾。說無上法。見身處中。合掌讚佛。聞法歡喜。而為供養。得陀羅尼。證不退智。佛知其心。深入佛道即為授記。成最正覺。汝善男子。當於來世。得無量智。佛之大道。國土嚴淨。廣大無比。亦有四眾。合掌聽法。又見自身。在山林中。修習善法。證諸實相。深入禪定。見十方佛。諸佛身金色。百福相莊嚴。聞法為人說。常有是好夢。又夢作國王。捨宮殿眷屬。及上妙五欲。行詣於道場。在菩樹提下。而處師子座。求道過七日。得諸佛之智。成無上道已。起而轉法輪。為四眾說法。經千萬億劫。說無漏妙法。度無量眾生。後當入涅槃。如烟盡燈滅。若後惡世中。說是第一法。是人得大利。如上之功德。
忍辱哀愍。頌初四二安樂行。譬如下。輪王隨功賞賜。如有勇徤下。賜髻珠。如來下。障機說法。合隨功賜與。既知下。說法華經。合賜髻珠。如王下。以喻合法。此經下。以法合喻。我滅下。結勸四行。讀是下。顯讀經果報。常無憂惱者。現世刀杖不加。罵詈不至。故身心安樂。無有憂惱。又無病痛者。療治眾病故。顏色鮮白者。內含德本故。不生貧窮者。具足法財。周給一切故。不卑賤者。生如來家。處處稱尊故。不醜陋者。慈悲具足。相好莊嚴故。眾生樂見如慕賢聖者。行如來事故。天諸童子以為給使者。諸天守護故。刀杖不加毒不能害者。兕無所投其角。兵無所措其刃故。若人惡罵口則閉塞者。無處可著。還著本人故。遊行無畏如師子王者。威德具足故。智慧光明如日之照者。四智圓明故。若於下。上言晝得安隱。下言夜得安隱也。夢中但見妙事者。謂與如來氣分交接。精神感召。即夢中所見者皆妙事也。見諸下。先見如來說法。大眾圍繞。次見自身為眾說法。如仰山。夢入彌勒內院。堂中諸位皆足。惟空第二位。師就座。有一尊者白槌云。合當第二座說法。師起白槌云。摩訶衍法。離四句。絕百非。諦聽諦聽。眾皆散去。及覺舉似溈山。山曰。子已入聖位。又見下。夢中見佛說法。佛為下。又見自身讚佛供佛證智授記也。汝善下。即夢中授記語。又見下。夢入禪定。見諸佛聞法。為人說一句。點出夢中所見妙事。皆由為人說經故。開眼合眼。眠裏夢裏。無非皆是佛境界也。又夢下。捨國王而得法王。捨樂場而入道場。捨帝座而處佛座。捨金輪而轉法輪。若後下結勝。言具此四行而說經。遂有如上諸功德。亦何驚怖之有。