第六、所詮宗趣者，謂語之所表曰宗，宗之所歸曰趣，則以十二種門破執為宗，顯理成行入法為趣，謂迴二乘等令入大乘，是其意也。總說雖然，於中分別略作四門：一、汎明立破儀軌；二、別揀此中所破；三、總申三論義意；四、會諸異說。初汎明經論立破儀軌者，佛法大綱有其二種：一為上品純機，直示教義不立不破；二為中下雜機，方便顯示有立有破。佛在世時，多明初義兼明後義，如諸經中所辨。佛滅度後，多明後義兼明初義，如諸論中所辨。就此有立破中，略以三句顯其分齊：一、明破；二、明立；三、雙辨無礙。初者，聖以大悲，假諸言論破除見執，務祛其病，言無定準。今約相有五：一、譏徵破，謂如佛破長爪梵志云：「汝若一切不受，亦受此不受不？」如此等是已熟之根，故生愧得果也。二、隨宜破，謂如佛見彼眾生根宜，若以此勢而得入法，則當以彼而破其計，令其悟道，未必要具諸量理例。此為上根少生於前，待佛多言方為信伏，如破先尼外道等。此上二種約破外道。若約破二乘，如《法華》等中「汝等所得涅槃非真滅度」等，則為破也。如破三歸一等，亦是準之。三、隨執破，謂如龍樹、聖天等所造三論，對彼外道及小乘等，隨其所執，以種種理例徵破其計，務令執心無寄順入真空則為成益，何必要具三支五分比量道理？以根猶勝，易受入故，不假勢也。四、標量破，謂如龍樹所造《方便心論》及《迴諍論》、世親所造《如實論》等，並各略標世間因明三支五分比量道理，校量破計要顯正法，而亦不存此比量法，是故論中後自破之。此所為根稍劣於前，故用功多也。五、定量破，謂如陳那所造《因明》等論，清辯所造《般若燈論》及《掌珍論》等，並依決擇宗因喻等定量道理，出他宗過無違失者，方可得為是真能破。若於宗等不善出過，名似能破，不成破也。此所對根最下劣故，執見深重難受入故，廣以世間五明之中因明理例校量是非，方始信伏。若至此位猶不信伏，彼愚之甚不可言故，更不至第六門也。
第二、立義者，法本離言，機緣罕悟，聖悲巧引務令被益，致使隨緣立義勢變多端，大略而言亦有其五：一、應機立，如《涅槃》中外道見佛金色身等，而言：「瞿曇雖是好人，枉理說空而是斷見。」佛則告言：「我不言空。一切眾生有佛性故，有常樂我淨」等。聞已入法，後悟道迹，而實文中佛性名第一義空如是等。《楞伽》中為恐怖空者說如來藏有三十二相等，文意亦同，具如經說。二、斥破立，謂此龍樹於三論等中隨破彼執盡滅之處，心無寄故真空便顯，則為是立，謂無立立也。三、隨時立，謂如聖天菩薩於一時中有外道論議，便立二蘊以對擔人為證義故。如人兩肩有荷擔故，義已極成，後於大眾之中便立五蘊。其本外道則問：「若爾，何故先立二耶？」答：「前為對擔人更無智者，今對智眾，方具足說。」如是等。四、翻邪立，謂如聖天菩薩對八方外道立三寶義，若有見屈當斬首謝，眾敵雖攻而義理無墮，遂令外道歸信入法。此等所立未必有三支五分比量道理，但以勝辯隨時顯說，令義堅固使其信伏，亦言無所在故也。五、定量立，謂要依彼世間因明，於宗因喻無諸過類，義理極成，名真能立。若於宗等有過墮者，名似能立，不成立也。又如以八種比量道理，證大乘經真是佛語等。是故當知如上所說立破等義，並悉方便，務令前機歸伏生信，未必得具佛法深旨。且如真如，無同法喻，故不得立者，豈可真如為非法也？是故要當離此立破之諍論等，方為順實究竟義也。
第三立破無礙者，以情執非理當體即空，致使無破之破、破即無破。若執有破，還同所破，是故非破。今既非所破，是故以無破為破，則能所俱絕、心無所寄為究竟破。取意思之，勿著於言。又以法既超情，何容得立？約情假立，立即無立。若能了此立即無立，無立之立為究竟立。若如言取立，則是情計，非所立故，則無立也。是故情中亦無立，以非是法故；情外亦無立，以無緣對故。但可會情入法，立即無立、無立即立。取意思之，其致可見，是謂立破紛然未曾有說，伏機入法何嘗對敵？又以遣情無不契理，故破無不立；立法無不銷情，故立無不破。是以破即立故無破，立即破故無立，無立無破不礙立破，是故立破一而恒二、二而常一，有不礙空、空不礙有，是謂立破無礙大意也。
Third, the unimpeded nature of establishing and refuting: Because emotional attachments and deluded views are inherently empty when seen as they truly are, there arises a refutation that is without refutation—refutation itself is no-refutation. If one clings to the idea of "refuting," such clinging itself becomes what must be refuted; therefore, it is not true refutation. Since there is ultimately nothing to be refuted, true refutation is to take "no-refutation" as refutation. Thus, both subject and object vanish, and the mind has no place to dwell—this is the ultimate refutation. Grasp this meaning; do not become attached to the words.
Moreover, since the true nature of reality transcends conceptual thought, how can anything be established? What is established is merely provisional, based on deluded emotions. Therefore, establishment is no-establishment. If you can understand that establishment is no-establishment, then the establishment that is no-establishment is the ultimate establishment. If you cling to the words "establishment" as literal truth, you are still caught in emotional grasping. Since what is established is not the true reality, there is no establishment at all. Thus, there is no establishment within deluded emotions (because that is not the true nature), and no establishment outside deluded emotions (because there is no object of reference). One can only merge deluded emotions into the true nature: establishment is no-establishment, and no-establishment is establishment. Grasp this meaning—its essential insight will become clear. This is called: even as establishment and refutation appear chaotic and numerous, never has a single word been spoken; when conditions subside and the mind enters the true nature, where is there ever an opponent to oppose?
Furthermore, because eliminating deluded emotions always accords with principle, refutation never fails to establish. Because establishing true principles always dissolves deluded emotions, establishment never fails to refute. Thus, refutation is establishment, so there is no refutation; establishment is refutation, so there is no establishment. Yet, the absence of both establishment and refutation does not hinder their conventional functions. Therefore, establishment and refutation are one and yet always two, two and yet always one. Existence does not obstruct emptiness, and emptiness does not obstruct existence. This, in summary, is the great meaning of the unimpeded nature of establishment and refutation.
第二、定其所破者，有師說云：此三論宗但破小乘及外道等遍計所執實我實法，不破大乘依他起性，以是幻有，非過失故。若此亦破，則是斷滅惡取空攝，非正法故。有說：三論一切皆破。設使大乘《瑜伽》等論所立依他，此中亦破，以諸緣生無不空故。若此不破，見不亡故，理非盡故。
問：如此二說，有和會不？答：有師說不可和會，亦不須強會，以此則是大乘之中諸部不同，致有違諍。如小乘中諸羅漢等異部不通，菩薩異部當知亦爾，故不可怪。良以佛法極甚深故，通其異諍各有教理，義自極成故不可會。今更重釋：無不可會，以理自通故。何者？謂若不破依他幻有令至不有，彼遍計執不永盡故，以此幻有是不有有故，若不受不有即是所執，是故破執欲令蕩盡，必至幻有不有之際；要破幻有令其永盡，方至所執不有之際。是故二說義不相違。又彼小乘是半字教，理義不盡，容有異諍；大乘滿教義理周備，豈亦同彼而有分部？又諸羅漢不得諸法一味法界，法執相應起見造論，故有相違。如入地菩薩通達諸法中道實相，豈亦同彼執見相違？是故龍猛及無著等諸大論主不相違者，是良證也。
Question: Can these two teachings be reconciled? Answer: Some teachers say they cannot be reconciled, and there is no need to force a reconciliation. This is because within Mahayana Buddhism, different schools have their own interpretations, leading to apparent contradictions. Just as in Hinayana, the various Arhats held differing views that could not be bridged, the same applies to the different schools of Bodhisattvas — and so this is not surprising. Since the Dharma is extremely profound, even where there are disagreements, each has its own scriptural and logical support, and the meaning is self-evident, so forced reconciliation is unnecessary.
Now let me explain further: There is nothing that cannot be reconciled, because the underlying principle naturally connects them. Why? If we do not break down the false existence of dependent origination until it reaches the state of non-existence, the attachment to inherent nature (pervasive clinging) will never be fully eliminated. This false existence is a seeming existence within non-existence. If one fails to accept this non-existence, it becomes the object of clinging. Therefore, to eliminate clinging completely, we must reach the very edge where false existence vanishes into non-existence — we must break it down entirely, until we arrive at the state where the object of clinging is no more. Thus, the two teachings do not contradict each other.
Furthermore, the Hinayana teachings are incomplete — their principles are not fully developed, so disagreements are inevitable. But the Mahayana teachings are complete and perfect — how could they suffer the same fragmentation? Moreover, the Arhats, failing to realize the One-Dharmadhatu (the single fundamental reality of all things), produced their treatises under the influence of attachment to phenomena, hence the contradictions. In contrast, Bodhisattvas at the eighth stage and above directly comprehend the Middle Way — the true reality of all dharmas — so how could they fall into the same kind of conflicting attachments? Thus, the fact that great masters like Nagarjuna and Asanga never contradicted each other stands as solid proof of this fundamental harmony.
第三、總申宗意者，通辨三論總以二諦中道為宗趣。今釋此義，略作三門：一、示義理；二、約成觀；三、顯德用。初門內復作三義：一、約依他起性明二諦中道；二、約餘二性；三、通約三性。初義者，謂諸法起無不從緣，從緣有故必無自性，由無自性所以從緣，緣有性無更無二法，但約緣有萬差名為俗諦，約無性一味名為真諦。是故於一緣起二理不雜，名為二諦。緣起無二、雙離兩邊，名為中道。總說如是。若更別釋，略作三門：一、約開合；二、約一異；三、約有無。初中先開後合。開者，於一緣起開為二義：一、緣起幻有義；二、無性真空義。初義中亦二義：一、非有義，謂舉體全空無所有故。二、非不有義，謂不待壞彼差別相故。《大品》云「諸法無所有如是有」，是故非有非不有，名為幻有。二、真空中亦二義：一、非空義，謂以空無空相故。二、非不空義，謂餘一切相無不盡故。是故非空非不空名為真空。經云「空不空不可得，名為真空」，《中論》云「無性法亦無，一切法空故」。合者，此有五重：一謂彼非有則是非不有，以此無二，為幻有故。是故《莊嚴論》云「無體非無體，非無體即體，無體體無二，是故說是幻。」此文意以無體為幻體，故說無二也。由此無二，不墮一邊，故名中道，此是俗諦中道。二、真中非空則是非不空，以此無二為真空，雙離二邊，名為中道，此是真諦中道。三、幻中非有則真中非不空義，幻中非不有則是真中非空義，以並無二故。由此無二與前無二復無二故，是故二諦俱融，不墮一邊，名為中道，此是二諦中道。四、幻中非有與真中非空，融無二故，名為中道，此是非有非空之中道。經云「非有非無名為中道」。五、幻中非不有則是真中非不空，此非非有非非無之中道，謂絕中之中也。是故二諦鎔融妙絕中邊，是其意也。
二、約一異門者，有四句：一、不異義者，以若不緣生不無性故，謂緣有者顯不自有，不自有者則是無性。又無自性者顯非自有，非自有者則是緣有。是故經云「色即是空、空即是色」，論云「智障極盲闇，謂真俗別執」，此之謂也。亦不得以性空故而不許緣生，以無緣生空不立故。論云「有為法空，以從緣生故」。又此是真空，非斷空故。若待滅緣生方為空者，是則情中惡取空也。又亦不得許緣有故違害真空，以若不空非是緣有，自若有者非緣生故。又不異有之空方為真空，不異空之有方是幻有，是故此二不二，故無異也。經云「色、色空為二，色即是空，非色滅空，色性自空，於其中而通達者，是為入不二法門。」又《大品》云「非以空色故名色空，但以色即是空、空即是色。」又《大般若經》三百八十九云「善現！以因緣不異本性空，本性空不異因緣，因緣即本性空，本性空即因緣。」又云「善現！以從緣所生諸法不異本性空，本性空不異從緣所生諸法，從緣所生諸法即本性空，本性空即從緣所生諸法。」如是等文明此不異門也。
問：若爾，應壞二諦，以因果即空，故失幻有，壞俗諦；空即因果，故失真空，壞真諦。答：正由不異，二諦得存；若不爾者則失二諦。何者？謂異空之因果非幻法，故失於俗諦；異因果之空非真空，故失於真諦。是故二諦得存由於不異，不異則是中道平等，是則由中道而有二諦，則是中道二諦也。
二、不一門者，此緣起法由性空故，令彼幻有亦不得有，是故一切唯是真空。經云「諸法畢竟空，無有毫末相，空無有分別，同若如虛空。」又經云「一切法空，如劫盡燒」等。《大般若》云「色等空故，空中無色」。如是等依彼幻有非有之門，及依真空非不空門，說彼真空永害幻有，是故遂令俗相永盡而為真諦。又此緣起法由幻有相故，令彼真空亦成不空，唯是緣起幻有差別，是故《楞伽》云「非遮滅復生，相續因緣起」等。又《攝論》、《瑜伽》等中明依他起法永不是無等，如是並依真空非空門及依幻有非不有門，說彼緣有永非是空，永非空故方為俗諦。如是二諦極相形奪，方成本性。如《瓔珞》云「世諦有，故不空；真諦空，故不有」，此等皆依非一門辨。
問：若據前門以真空滅幻有令不有者，此則斷滅俗諦、壞業果，故是惡取空。又此性空既由幻有，若令幻有亦不有者，幻有無故，依何得立彼性空宗？是則亦失自真空義。又前非異門中明不壞幻有，此門復壞，豈不二說自相違耶？又若據後義，以有奪空令空不空者，此則實有、非是幻有，乖真空故，是情執有。又此緣有既由性空，若此亦無，緣有亦壞，則失緣有義。又前非異門中明不損真空，此門復壞，豈不相違？答：釋此諸難，明真俗空有、與奪存壞，有二門四句：一、唯真空，有四義：一、由此空故不壞緣有，以性若有者，非從緣有故。二、由是空故壞盡緣有，以空必害緣有，故有若不盡，非真空故。三、由空故亦壞真空，以此性空既由緣有，緣有存故則無真空，無真空者由真空也。四、由空故不壞真空，以壞於緣有、盡彼空相，方是真空故。二、唯幻有，亦有四義：一、由緣有故不害性空，以從緣之有必是性空，定無性故。二、由緣有故必乖性空，以緣有不無故。三、由緣有故則壞緣有，以從緣之有必是性空，性空現故必害緣有，害緣有者由緣有也。四由緣有故不壞緣有，以從緣之有必害空盡有方為緣有也，非是無故。如是緣有性空，或相奪全盡、或相與全存、或自壞自存，無有障礙。是故若就相與門，則不壞有之空與彼不壞空之有理不雜，故是非一門也。二若就相奪門，則此壞有之空與盡空之有全奪，故非一也。三、若就各自存門，則不相是，故非一也。四、若就各自壞門，則無一可一，故非一也。以存壞無礙、二理不雜，不墮邊故、不失中道，是謂二諦中道也。
三者、此非一與前非異復無有異，以緣起無二故。謂壞有之空即是盡空之有，如是空有無障礙故，極相違反還極相順，是故相奪相與復無有二，緣起鎔融義理無礙故也。由非一即非異故，即二諦為中道；由非異即非一故，即中道為二諦。
四者、此非一與非異亦非一，是故即非一之非異與即非異之非一，義不雜故而非一也。謂不異中之二、不異二之中，雖義融通，理不雜故。非中非二、具足中二，是謂中邊無障無礙，思之可見。
第三、約有無者，有二門：先約表，後約遮。前中二：初總，後別。總者，於一緣起融成四句，各不墮邊，謂不礙空之有，雖盡空單有而不墮有邊。二、不礙有之空，雖盡有唯空而不墮空邊。三、無異之空有，雖極相違而俱辨，不墮於二邊。四、極反之空有，雖無二雙泯而俱非，不墮於邊。是故四句歷然而不墮四邊。又亦可得依上義門四句俱得說邊，是故或非中非邊具足中邊可知。二、別者，或以幻有為有、無性為空，或無性為有、以理實故幻有為空，以不實故皆俱融雙泯各不墮邊，是名有無中道。故《涅槃》云「亦有亦無名為中道」，並準上思之。二、約遮者，亦先總後別。總中，問：依他是有耶？答：不也，以無自性故。是空耶？不也，不壞緣相故。是亦有亦無耶？不也，無二法故、不相違故。是非有非無耶？不也，以有無既離，無所待故、不礙二義故。是故由前三句離有離無故不著邊，由第四句離非有非無亦不著中，如此不著中不著邊，方為無寄中道。二、別者，先約幻有。問：幻有是有耶？答：不也，是幻有必不有故。是無耶？不也，以有既不有，無可無故；又不礙幻事，非斷滅故。是亦有亦無耶？不也，以二義形奪俱不存故。非有非無耶？不也，以無有無，無所待故，具此二義是幻有故，是故單就幻有，四句皆絕，亦無寄中道也。二、約真空者，問：真空是空耶？答：不也，以是真空非斷空故。是有耶？不也，相無不盡故。是俱耶？不也，無二法故、不相違故。是俱非耶？不也，以絕待故、具實義故。是故真空亦絕四句，具顯中道故也。上來總約依他起性明二諦中道竟。
第二、約餘二性者，先別後總。別中先約遍計所執，此有二義。故《瑜伽》云「遍計所執，情有理無」，此中約妄情謂有，如空華於病眼是，凡愚所取以為俗；約理中實無，如空華於淨眼，是聖智所知為真。此無彼有交徹無礙融為一性，故《百論》中「猶如一柰，於瓜為小、於棗為大。」大小無礙，名為一柰。當知此中有無亦爾，如是無二名為中道。故論云「無二有此無，是二名中道。」論自釋云「無二者，無能取所取有也。有此無者，有此能取所取無也。此有彼無，無二為中道。」此中有此無者，只是無彼有故也。此是情理相望說。若單就情，一切皆是情謂虛妄；若唯約理，一切有無等虛無所有，無所有亦無所有，一切皆絕，亦無中無邊。二、約圓成實者，此有三重：一、約言就詮，亦得為俗離言捨詮，非安立故方乃為真，俱融無礙以為中道。二、約絕諸相故是空義，約真德實故是不空義。此空不空無二為中，如經中「空不空如來藏」等是也。三、約此真如當體無礙則無所有為空，則此真體不可壞故名不空，此空不空不二為中。
第二、總辨者，亦二重：一、約迷真起妄為俗，會妄歸實為真，真妄俱融交徹無礙以為中道，是真該妄末、妄徹真源，真俗混融以為中道也。二、攝真從妄則俗有真無，攝妄從真則俗無真有，如是真俗有無無礙以為中道。
第三、通約三性辨者，先開後合。開者，所執有二義，謂情有、理無。依他亦二義，謂幻有、性空。圓成亦二義，謂體有、相無。合者，以所執情有，依他幻有，圓成種無，如是有無無二，為俗諦中道，所執理無，依他性空，圓成體有，如是有無無二，名真諦中道。如是真俗合而恒離、離而恒合，離合無礙是二諦中道。此上二門亦有一異、遮表等，各有句數，並準初門應知。上來示義理竟。
第二、約成觀者，此真空法平等二諦，三世諸佛之所同依，一切菩薩離此無路。是故若欲於真大乘求出要者，於此深空偏攻作意，觀察既久遂能照理伏惑。今略明此真空之觀以作三門：一、識病。此有二：一、麁，謂有修行，為求名聞、求利養等巧偽不真，為令他知及不護戒行，如是等類不能得入此真空觀。二、細，謂縱有質直趣理之心，不識自心執見過患，是故無心翻情入理，故亦不能入此觀也。是故行者欲入此觀，於上麁細之患，極須善識，求遠離之。二、揀境者，亦二：一、倒境，謂聞空謂斷無、聞有謂實有等，並如情所取，非是法境。二、真境，如上說，空有俱融無礙之法難名目者是也。極須揀之，若不爾者則入魔網故也。三、定智者，亦二：一、解，謂於前真空善分析揀擇，不與三種空亂意相應。又亦解知此解與行不同，若不爾者，於此法上墮不生解，則謂此解便是行心，非正理故，不名解也。二、行，謂以行心觀正理時，決定不如前之所解，以解不能至故，行心順法亡情念故。謂於真境不作空解、不作有解、不作俱解，亦不作俱非解，於一念間一切解心動念總絕，亦無不動之解，所解亦絕，此絕亦絕，境智俱融於一念間，此謂情開理現難可宣說。至者當知，龍樹說空意在於此。
第三、顯德用者，《中論》云「以有空義故，一切法得成」，又云「以一切法空故，得有三寶四諦等」。《大品》云「若一切法不空，則無道無果」，又云「若諸法如毫釐許有者，則諸佛不出世」。如是等文皆明以有真空故方有諸法也。又由觀真空方成諸行，是故十度等行皆由空成，菩提等果皆由空立，是故從此真空無住建立諸法。又令諸法得相即相入無障無礙等，並是此門之大用也。
第四、會異說者，於中有二：先敘異說，後會無違。前中此大乘內於緣生法二宗盛諍，一執為有、二說為空。且執有者，說此緣生決定不空，以有因緣之所生故，猶如幻事不可言無。若言空者，應非緣生，如兔角等。若爾，則便斷滅因果、破壞二諦，以若無心、心法，何斷何證？何修何益？故《唯識論》云「若一切空，何有智者為除幻敵，求石女兒以為軍旅？」如是等。設有處說緣生空者，應知此就遍計所執說緣生法無二我故密意言空，非謂彼法舉體全無。若此無者則是斷無惡取空見，甚為可畏。經云「寧起有見如須彌山，不起空見如芥子許」，《中論》云「若復見於空，諸佛所不化」。如是空見既是深過，明知緣生必定不無。《攝論》、《瑜伽》、《深密經》等決定說有，不可違故。二執空者，言此緣生法決定是空，以從緣生必無自性故，猶如幻事不可言有。若言有者，則不從緣；不從緣故，則非緣起之法也。設有處說緣生法體是有者，應知但是隨俗假說，非謂彼體實是不空。以若有體則不從緣，不從緣故則無知斷證修，亦壞於二諦。《大品》云「若諸法不空，則無道無果」，《中論》云「若一切不空，則無三寶四諦，成大邪見」，《智論》云「觀一切法從因緣生，從因緣生則無自性，無自性故畢竟皆空」。又若言此幻事不空者，今且問：如幻巾為兔，此兔為在巾內？為在巾外？為即是巾？為離巾有？為有皮毛為有？骨肉既並絕，無依何執有？當知此兔不待滅而自亡、本不生而虛現，是故要由性空得有二諦。又汝以我宗為空見者，此過屬汝。何者？若汝執有則不藉緣，不藉緣故則斷因果，豈非空見？橫執有法，豈非有見？有無二見雙負汝宗，何不生畏？又汝不了我所說空離有無見，執為空見而生怖者，此是汝自空見，非關我宗。又汝橫怖自見，而執情有復成有見，俱失佛法，於顛倒情而恒流轉，雖染法衣常在法外，是汝之失。又汝云「何有智者為除幻敵」等者，諸大乘經何處不說諸法如化？菩薩修幻智、斷幻惑、成幻行、得幻果等，如是聖教豈不違害？何不生怖？又汝意謂有斷證故非如幻者，非如幻故非從緣生，非緣生故何有斷證？是故反是大邪見也。又汝無著菩薩《順中論》內，尊承龍樹稱阿闍黎，師其所說釋彼餘論，況護法等而輒毀謗？《入楞伽》中佛記龍樹住初歡喜地，能破有無見，住生安樂國。既是破有無見，何曾是空？若言龍樹是空見者，深成誹謗。此既佛所讚歎，餘人毀謗，與佛違諍，非釋種矣。
第二、會無違者，諸緣起法未嘗有體、未曾損壞，無體無壞、無二無礙為緣起法，是故龍樹等雖說盡有之空，而不待滅有；既不損有，即是不違有之空也。故龍樹說空，離有離無為真空也。無著等雖說盡空之有，而不損真空，既不損空，即是不違空之有也。故亦離有無之幻，有何相違耶？當知二說全體相與際限無遺，雖各述一義而舉體圓具，故無違也。如其不爾，恐墮空無勵意立有，不達此有是不異空之有故，是故不受彼空，反失自有。失自有者，良由取有。又若恐墮有所得故，猛勵立空，不達此空是不異有之空故，是故不受緣有，反失真空。失真空者，良由取空。是故舉體全空之有，無著等說；舉體全有之空，龍樹等說。非直二說互不相違，亦乃二義相由全攝，故無二也。
問：若爾，何故清辯、護法後代論師互相破耶？答：此乃相成，非是相破。何者？為末代有情根器漸鈍，聞說幻有謂為定有，故清辯等破有令盡至畢竟空，方乃得彼緣起幻有。若不至此畢竟性空，則不成彼緣起幻有，是故為成有故破於有也。又彼聞說緣生性空謂為斷無，故護法等破空存有，幻有存故，方乃得彼不異有之空。以若不全體至此幻有，則不是彼真性之空，是故為成空故破於空也。若無如此，後代論師以二理交徹全體相奪，無由得顯緣起甚深，是故相破反是相成。由緣起法幻有真空有二義故：一極相順，謂冥合一相舉體全攝；二、極相違，謂各互相害全奪永盡。若不相奪永盡，無以舉體全收，是故極違即極順也。龍樹、無著就極順門，故無相破。清辯、護法據極違門，故須相破。違順無礙故，方是緣起，是故前後不相違也。餘義準上思之，諸諍無不和會耳。