大方廣佛華嚴經疏卷第四
清涼山沙門 澄觀 述
晉水沙門(淨源)錄疏注經
第四、通攝所詮體者，瑜伽八十一云：諸契經體，略有二種：一、文，二、義。文是所依，義是能依，如是二種，總名一切所知境界。即依於六文，顯於十義，此明教、義相成。若不詮義，教、文何用？故通取所詮，成契經體。又十住品云：文隨於義，義隨於文，文、義相隨，理無舛謬，方為真教。又瑜伽云：佛、菩薩等是能說者，語是能說相，名、句、文身是所說相，故皆通取，不同前義剋取所說。
第五諸法顯義體者，謂但能顯義理，一切諸法皆為教體。淨名第三云：有以光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以佛菩提樹衣服臥具乃至八萬四千諸煩惱門眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事。又十卷楞伽第四云：大慧！非一切佛土言語說法，故有佛國土直視不瞬口無言說名為說法。乃至云：有佛國土動身名說。又香積世界餐香飯而三昧顯，極樂佛國聽風柯而正念成，絲竹可以傳心，目擊以之存道，既語默視瞬皆說，則見聞覺知盡聽，苟能得法契神，何必要因言說？況華嚴性海雲臺寶網同演妙音，毛孔光明皆能說法，華香雲樹即法界之法門，剎土眾生本十身之正體，干何非教耶？下云剎說眾生說，三世一切說，又云一切世間諸境界，皆悉能令轉法輪等，其文非一。
第六、攝境唯心體。總收前五，並不離識。唯識等云：一切所有唯心現故。起信亦云：依一心法有二種門：一、心真如門，二、心生滅門。然此二門皆各總攝一切法，以此二門不相離故。梵行品云：知一切法即心自性，故唯心現。然有二門：一、本影相對，二、說聽全收。前中通就諸教以成四句：一、唯本無影，謂即小乘不知唯識故。二、亦本亦影，謂大乘初教，謂佛自宣說。若文若義，皆是如來妙觀察智相應淨識之所顯現，名本質教。故佛地論第一云：有義，聞者善根本願增上緣力，如來識上文義相生。此文義相是佛利他善根所起，名為佛說。若聞者識上所變文義，名為影像。佛地論云：如來慈悲本願增上緣力，聞者識上文義相生。此文義相雖親依自善根力起，而就強緣名為佛說。故二十唯識論云：展轉增上力，二識成決定。護法論師等皆立此義。然云文義相生，復說五心集現，謂如說諸行無常，即有四聲、四字、四名、一句及所詮義。此十四相於聞者識上聚集顯現。然西方多釋，今略舉其一，謂如說諸字有率爾、尋求二心，然未定知諸字所屬無決定心。次說行字，由先熏習連帶解生，有三心起，謂率爾、尋求、決定，以決定知諸字所屬一切行故。聞諸行字，雖知自性，然未知義。為令知義，復說無字，但有二心，謂率爾、尋求、未有決定，以未定知無字所屬。後說常字，由前字力，展轉熏習，連後字生，具起五心，謂率爾、尋求、決定、染淨等流。於最後時，四字周圓，方能解義。總十二心，初二、次三、次二、後五，故有十四相。義如前說，餘如別章。三、唯影無本，謂大乘實教離眾生心，佛果無有色聲功德，唯有如如及如如智，獨存大悲大智為增上緣，令彼所化根熟眾生心中現佛色聲說法，是故聖教唯是眾生心中影像。夜摩偈云：諸佛無有法，佛於何有說？但隨其自心，謂說如是法。龍軍、堅慧諸論師等，並立此義。四、非本非影，如頓教說，非直心外無佛色聲，眾生心內影像亦空，性本離故。亡言絕慮，即無教之教耳。須彌偈云：法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量。淨名云：其說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。龍樹等宗，多立此義。此前四說，總合為一，圓融無礙，自淺之深，攝眾生故。第二說、聽全收，成二四句：一、約同教以成四句，謂：一、佛真心外無別眾生，以眾生真心即佛真心故，則唯說無聽，故所說教唯佛所現。二、眾生心外更無別佛，以佛真心即眾生真心故，則唯聽無說，故所說教即眾生自現。梵行品云：知一切法即心自性等。三、佛真心現時，不礙眾生真心現，故說、聽雙存，二教齊立。四、佛即眾生，故非佛；眾生即佛，故非眾生。互奪雙亡，則說、聽斯寂。故淨名云：其說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。二、約別教以明四句，謂：由不壞相，生、佛互在故。一、眾生全在佛中故，則果門攝法無遺。生尚在佛心中，況所說教不唯佛現？故出現品云：如來成正覺時，於其身中普見一切眾生成正覺，乃至普見一切眾生入涅槃。又佛性論第二如來藏品云：一切眾生悉在如來智內，故名為藏，以如如智稱如如境故。一切眾生決定無有出如如境者，並為如來之所攝持，故名所藏眾生為如來藏。又下出現品中，明三世劫剎眾生所有心、念、根、欲，尚皆一身頓現，況佛智廣大同虗空耶？二、佛在眾生心中故，則因門攝法無遺。佛尚在於心中，況所說教非眾生心現？故出現品云：菩薩摩訶薩應知自心念念常有佛成正覺。何以故？諸佛如來不離此心成正覺故。如自心，一切眾生心亦復如是，悉有佛成正覺。此明佛證眾生心中真如成佛，故本覺無異。以始同本，總在眾生心中。從體起用，應化身時，即是眾生心中真如用大，更無別佛。如起信中多明此義，而是自心體用。今以此經心佛眾生無差別故，佛證眾生之體，用眾生之用。三、由前生佛互相在時，各實非虗，則因果交徹。隨一聖教全在二心，故眾生心中佛為佛心中眾生說法，佛心中眾生聽眾生心中佛說法。四、由生全在佛，則同佛非生；佛全在生，則同生非佛。兩相形奪，二位齊融，則隨一聖教俱非二心，則佛心中眾生無聽，眾生心中佛無說。是以賢首品云：因緣所生無有生，諸佛法身非是身。又偈讚品云：如來不說法，亦不度眾生。大般若四百二十五云：我從得道來，不說一字，汝亦不聞等。是故此四於一聖教圓融無礙，方為究竟甚深唯識道理。
第七會緣入實體者，前來六門同入一實，故亦有二義：一以本收末，二會相顯性。前中以諸聖教從真流故，不異於真，故攝論中名為真如所流十二分教。唯識第十釋勝流真如云：謂此真如所流教法，於餘教法最為勝故。彼宗雖不立真如隨緣，而說佛正體智證最清淨法界，而於後得安立教法，名為如流。以本收末，亦名如為教體。二會相顯性者，謂彼一切差別教法，從緣無性，即是真如。是故虗相本盡，真性本現，如來言說皆順於如。故金剛三昧經云：如我說者，義語非文；眾生說者，文語非義。仁王二諦品云：大王法輪者，法本如，應頌如，乃至論議如等。此經明教即是如，不說如皆是教。若取諸法顯義皆為教體，一切法皆如也，則無如非教。
第八、理事無礙體者，謂一切教法雖舉體即真，不礙十二分等事相宛然顯現。雖真如舉體為一切，不礙一味湛然平等。由如無礙，佛之音聲亦順如無礙，皆與如智而相應故。如前義分齊中廣明。
第九、事事無礙體者，文義皆圓，文即圓音。此中亦具十種玄門。現相品云：佛以一妙音，周聞十方國，眾音悉具足，法雨皆充徧。即同時具足相應體。十住品云：欲具演說一句法，阿僧祇劫無有盡，而令文義各不同，菩薩以此初發心。即廣陿無礙體，亦名純雜教。一句不壞，陿也，純也；文義不同，廣也，雜也。又云：於一法中解眾多，眾多法中解了一等。皆一多相容教也。出現品云：如來音聲普入一切，譬如書字等。此亦相入即相容也。十住又云：一即是多，多即一；文隨於義，義隨文。即相即教體。出現品云：道場皆聞，不出眾外，各各隨解。即隱顯教體也。又云：如來言音唯是一味，隨諸眾生心器異故，無量差別。亦隱顯教體，亦純雜教也。又云：如來於一語言中，演說無邊契經海，如善口女等。即微細教也。阿僧祇品云：於彼一一脩多羅，分別諸法不可說；於彼一一諸法中，又說諸法不可說等。一法既爾，餘法亦然，交映重重，無盡無盡。即帝網教也。觸事皆法，即託事生解教也。一念頓演，即十世教也。如諸會中，此方所說十住等，十方亦爾。即主伴教也。若隨說一法一門，皆有無量脩多羅為眷屬等。即眷屬教。雖不得為主，亦是伴類。此且約言說。若類通諸法，皆為教體，即所詮義，義即普法，具十玄門，如義分齊。
第十、海印炳現體者，如前差別無盡教法，皆是如來海印定中同時炳現，設所化機亦同緣起炳現定中，是故唯以三昧為教體，如出現品辨。此約果位，若約因位，圓信亦得印現。賢首品云：如是一切皆能現，海印三昧威神力。以上十門該羅收攝，未有一法而非教體，然後二門正是經宗，融取前八無所遺矣。
△第六、宗趣通別者。語之所尚曰宗，宗之所歸曰趣。先明其通，後顯於別。前中通論一代佛教，諸部異計，各是一宗，謂十八本。二各不同，故以義相從，更復合之。然隋朝大衍法師總立四宗：一、因緣宗，謂薩婆多；二、假名宗，謂即經部；三、不真宗，謂諸般若；四、真實宗，謂法性、真理、佛性等教。又此四宗，初名立性，二名破性，三名破相，四名顯實。初二小乘，後二大乘，各初淺後深。此亦有理，但收義不盡，以十八部中但判二故。今總收一代時教以為十宗。
第一我法俱有宗，謂犢子部等。彼立三聚：一有為，二無為，三非二聚，非二即我。又立五法藏，謂三世為三，無為為四。第五不可說藏，我在其中，以不可說為有為無為故。然此一部，諸部論師共推不受，呼為附佛法外道，以諸外道所計雖殊，皆立我故。
二、法有我無宗。謂薩婆多等，彼立諸法不離色心，或立三世無為，或分五類皆無有我，以無我故異外道計。又於有為之中立正因緣，已破外道邪因無因。然西域邪見雖九十五種，或計二十五諦從冥生等，或計六句和合生等，或謂自在梵天等生，或謂時、方、微塵、虗空、宿作等，而為世間及涅槃本。統收所計不出四見，謂數論計一，勝論計異，勒沙婆計亦一亦異，若提子計非一非異。若計一者則謂因中有果，若計異者則謂因中無果，三則亦有亦無，四則非有非無，餘諸異計皆不出此。雖多不同，就其結過不出二種，從虗空自然生即是無因，餘皆邪因。此方儒道二教亦不出此，如莊老皆計自然，謂人法地，地法天，天法道，道法自然。若以自然為因，能生萬物，即是邪因。若謂萬物自然而生，如鶴之白，如烏之黑，即是無因。周易云：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業者，太極為因，即是邪因。若謂一陰一陽之謂道，即計陰陽變易，能生萬物，亦是邪因。若計一為虗無自然，則亦無因。然無因邪因，乃成大過。謂自然虗空等生，應常生故。以不知三界由乎我心，從癡有愛，流轉無極。迷正因緣，故異計紛然。安知因緣性空，真如妙有。言有濫同釋教者，皆是佛法之餘，同於涅槃盜牛之喻。乳色雖同，不能善取醍醐。況抨驢乳，安成酥酪。廣明異計，如瑜伽第六，顯揚第九、第十，婆沙十一、十二，及金七十論說。中百等論，亦廣破之。今但說正因緣，已總破諸計。是知佛法之淺淺，已勝外道之深深。
三、法無去來宗。謂大眾部等，說有現在及無為耳。其過未之法，體用俱無。
四、現通假實宗。謂說假部，就前現在之中，法在蘊為實，在界處為假。其成實論經部師，即是此類。
五、俗妄真實宗，即說出世部等，謂世俗是假，以虗妄故，出世反上。
六、諸法但名宗，謂一說部等一切我法，唯有假名，無實體故。
七、三性空有宗，謂徧計是空，依圓有故。
八、真空絕相宗。謂心境兩亡，直顯體故。
九、空有無礙宗。謂互融雙絕，而不礙兩存，真如隨緣，具恒沙德故。
十、圓融具德宗，謂事事無礙，主伴具足，無盡自在故。然此十宗，後後深於前前，前四唯小，五、六通大、小，後四唯大乘。七即法相宗，八即無相宗，後二即法性宗。又七即初教，八即頓教，九即終教，十即圓教。又第七亦名二諦俱有宗，謂勝義真實故不無，世俗因果不失故是有，如深密、瑜伽等。第八亦名二諦雙絕宗，謂勝義離相故非有，世俗緣生如幻故是無，如掌珍頌云真性有為空，如幻緣生故，無為無有實，不起似空華等，即般若三論中一分之義。九、二諦無礙宗，如維摩、法華等。義如前顯。然十宗、五教互有寬陿，教則一經容有多教，宗則一宗容有多經，隨何經中皆此宗故。若局判一經以為一教，則抑諸大乘。又夫立教必須斷、證階位等殊，立宗但明所尚差別，前之五宗執法有異，故分五宗斷、證次位，不離八輩合為一教，餘義如前立教中辨。
第二別顯宗者，一切諸經各自有宗，今此別明此經宗趣。然楞伽云一切法不生，不應立是宗者，斯言遣滯。若無宗之宗，則宗說兼暢。略以二門分別：先敘異解，後申今義。前中略舉十說：一衍法師以無礙法界為宗。二裕法師以甚深法界心境為宗，謂法界門中義分為境，諸佛證之以成淨土。法界即是一心，諸佛證之以成法身。是故初品中云：無盡平等妙法界，皆悉充滿如來身。末後明入法界品，故知唯以法界為宗。三有說以緣起為宗，法界緣起相即入故。四有云以唯識為宗，經說三界唯一心現，心如工𦘕師故。五敏印二師同以因果為宗，謂此經廣明菩薩行位之因及顯所成果德，下文不離此故。六、遠法師以華嚴三昧為宗，謂因行之華能嚴佛果故。七、笈多三藏以四十二賢聖觀行為宗，說其行位令成觀故。八、有說言以海印三昧為宗，逆順理事乃至帝網，如海波澄一時現故。九、光統律師以因果理實為宗，以因果是所成行位，理實是所依法界故。十、賢首以前各互闕故，總以因果緣起理實法界以為宗趣，謂前之二師但得所依法界，三四二師但明緣起，五六唯明因果，七唯因修，八唯果用，並皆互闕故。賢首意取光統而加緣起法界之言，由光統師以因果即緣起，理實即法界，故不開之。賢首以因果是緣起中別義，理實是法界中別義，故加總名。以法界有事理及無礙故，緣起體上之用故，所以加之。
二、申今解者，依後二師而頗為改易。若取言略，攝盡應言法界緣起不思議為宗；若取言具，於第十師加不思議。此則攝一總題，理實即大方，緣起即方廣，法界總該前二，因果即佛華嚴。觀其總題已知別義，而法界等言諸經容有，未顯特異，故以不思議貫之，則法界等皆不思議，故為經宗。所以龍樹指此為不思議經，斯良證也。淨名但明作用不思議解脫，蓋是一分之義，未顯法界融通等不思議，故不同也。
若就題中分體、宗、用，則以理實為體，緣起為用，因果為宗。尋宗令趣理實體故，法界總攝上三。今釋前義，略分為二：一、釋名，二、顯義。今初，法界名、體，廣如本品。今略申其二：一、事法界，二、理法界。二法俱含持、軌二界，則性分不同，互用皆通。二、顯義中曲有四門：第一、別開法界以成因果，謂普賢法界為因，遮那法界為果，是故因果不離理實法界。於中十事五對，即五周因果：一、所信因果，二、差別因果，三、平等因果，四、成行因果，五、證入因果。下當指文。而此因果互為宗趣，一經始終不離因果故。但因果為宗，不違所依法界。第二、會融因果以同法界。法界門中亦有十事五對互為宗趣：一、教義相對，謂舉教為宗，顯義為趣；或以義為宗，顯教為趣。以辨義深，令教勝故。二、人法相對，舉人為宗，令知法為趣；舉法為宗，令得人為趣。三、理事相對，舉事意令趣理故，舉理意在融事故。四、境智相對，舉所觀境，令成觀智故；舉修成智，令證同真境故。五、因果相對，舉彼修因，令證果故；舉其勝果，勸修因故。五對別明，是宗之趣；五對相即，為宗即趣。上五周因果，不離此五對之法，即事、理法界。況因果無性，當體同真，所以但用法界為宗，亦不違因果。第三、法界因果分明顯示，亦有十義五對：一、無等境，此有二位：一、在纏性淨法界，為所信境；二、出纏最清淨法界，為所證境。二、無等心，此亦二義：一、大菩提心，為普賢行本故；二、信、悲、智等，隨行起故。三、無等行，此亦二義：一、差別行，各別修故；二、普賢行一，即一切故。四、無等位，此亦二義：一、行布位，比證別故；二、圓融位一，證一切證故。五、無等果，此亦二義：一、修生果，今始成故；二、修顯果，本自具故。此上五對，各初句為宗，後句為趣。又上五中，初一真法界，二即緣起。又二、三、四皆緣起因，後一緣起果。故光統具用二義為宗，無所違矣。第四、法界因果雙融俱離，性相混然，無礙自在，亦有十義：一、由離相故，因果不異法界，即因果、非因果也。此即相為宗，離相為趣；或離相為宗，亡因果為趣。下九準思。二、由離性故，法界不異因果，即法界、非法界也。三、由離性、不泯性故，法界即因果時，法界宛然，則以非法界為法界也。四、由離相、不壞相故，因果即法界時，因果歷然，則以非因果為因果也。五、離相、不異、離性故，因果、法界雙泯俱隔，迥超言慮。六、由不壞、不異、不泯故，因果、法界俱存現前，爛然可見。七、由五、六存泯復不異故，超視聽之妙法，無不恒通於見聞；絕思議之深義，未甞礙於言念。八、由法界性融不可分故，即法界之因果，各同時全攝法界，無不皆盡。九、因果各全攝法界時，因果隨法界，各互於因果中現，是故佛中有菩薩，普賢中有佛也。十、因果二位，各隨差別之法，無不該攝法界，故一一法、一一行、一一位、一一德，皆各總攝無盡無盡，帝網重重，諸法門海，是謂華嚴無盡宗趣。上之四門，初一即體之用，次一即用之體，三即體用雙顯，四即體用鎔融。又初一即因果緣起，次一即理實法界，三即雙明，後一即不思議。既以第四融前，則四門一揆，故即照而遮，即遮而照，雙照雙遮，圓明一觀，契斯宗趣矣。