大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三
如來藏之二。
〔疏〕此從六入至十八界，總有三科。夫三科之門，攝盡萬法，故一切經無不說此。俱舍云：入亦名根。根依增上立名，入以來門為義。又法界無差別論云：不空如來藏有過恒沙佛法。是故經標陰、入、處、界，所以即相而談性；言妙真如者，所以即性而融相也。勝鬘云：依如來藏有生死，依如來藏有涅槃。此則歸根指體，所以示迷悟之源也。
復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？
阿難！即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞同是菩提瞪發勞相，因於明暗二種妄塵發見居中，吸此塵象(明暗)，名為見性。
此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明；若從根(目)生，必無明暗。如是見精，本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入？是故當知，眼入虗妄，本非因緣，非自然性。
〔疏〕即彼目睛者，指前勞目之事。以菩提性中，本無眼等塵勞名相，故以瞪勞為喻。溫陵由塵發見，因根吸塵，故名眼入。然有三科：即彼目睛下，依真起妄；因於明暗下，辨妄無實；是故當知下，明妄即真。
阿難！譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提瞪發勞相，因於動靜二種妄塵，發聞居中吸此塵象(動靜)，名聽聞性。
此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜；若從根(耳)生，必無動靜。如是聞體，本無自性。若於空出，有聞成性，即非虗空。又空自聞，何關汝入？是故當知，耳入虗妄，本非因緣，非自然性。
〔疏〕耳聞動靜，猶目見明暗也。言非動靜來者，破計情也。故超日明經云：色受想行識，眼耳鼻身心，及地水火風空，皆無所從來，無所至去，緣合則有，緣離則滅，如幻如化。故下經云，當處發生，隨處滅盡，即斯旨也。
阿難，譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虗實，如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相，因於通塞二種妄塵，發聞居中吸此塵象(通塞)，名齅聞性。
此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。(闕文)當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機，本無自性。若從空出，是聞自當迴齅汝鼻，空自有聞，何關汝入？是故當知，鼻入虗妄，本非因緣，非自然性。
〔疏〕畜，縮氣也。冷因畜有，不畜本無，然鼻聞通塞，亦猶耳聞動靜也。而覺知以塵為相，故離彼無有，則非唯緣彼而生，而亦即彼為體也。故知明暗動靜，乃至離合生滅之塵，與今見聞覺知之性，混而為一，本如來藏中妙真如性矣。
阿難！譬如有人，以舌䑛吻，熟䑛令勞。其人若病，則有苦味；無病之人，微有甜觸。由甜與苦，顯(明)此舌根不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。因甜苦淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象(甜苦甛)，名知味性。
此知味性，離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知如是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？若從舌生，必無甜淡及與苦塵，斯知味(甜苦淡)根本無自性。若於空出，虗空自味非汝口知，又空自知，何關汝入？是故當知，舌入虗妄，本非因緣，非自然性。
〔疏〕䑛，以舌取味也。熟䑛令勞甚，言取著之狀。
阿難！譬如有人，以一冷手觸於熱手。若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知。涉勢若成，因於勞觸(皆因觸致)。兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象(離合)，名知覺性。
此知覺體離彼離合，違順二塵畢竟無體。如是，阿難，當知是覺非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相亦復如是。若從根(身)出，必無離合違順四相，則汝身知元無自性，必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知，身入虗妄，本非因緣，非自然性。
〔疏〕身入之覺，由觸所顯。葢以離觸之時，覺知此身無合之覺，是以合覺顯於離知也。
阿難！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒。生住異滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根，兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵(生滅)，見聞逆流，流不及地，名覺知性。
此覺知性，離彼寤寐、生滅二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知如是覺知之根，非寤寐來、非生滅有，不於根出亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為(知)寤？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根(意)出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知，意入虗妄，本非因緣、非自然性。
〔疏〕意以生滅為性，而其體不出憶忘眠寤之境。由四相妄遷，名曰顛倒。吸撮內塵，即見聞逆流也。塵流逆內，無間即滅，即不相違越，名不及地。此言意根之處，葢如斯而已，故曰畢竟無體，則虗妄可知矣。按婆沙云歸趨是意業，謂五根各別所行，意則總領受彼所行及彼境界，能歸趣彼作諸事業，故名意根。
〔資中〕莊周云：其寤也形開，其寐也魂交。寤寐二相，自是形之開合而覺知之性。離斯二者，故如空華。
復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？
阿難！汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何？此等為是色生眼見、眼生色相？阿難！若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無。色相既無，誰明(顯)空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，誰明空色？
是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二處虗妄，本非因緣、非自然性。
〔疏〕顯宗論云：處謂生門，心心所法於中生長，故名為處。是能生長彼作用義故。然前談六入，則以塵對辨；今十二處，則以根對揚。由根塵同源，法不孤立也。汝且下，以能生破所生。謂若眼生色相，則眼為能生，色為所生。然見空之時，既無所生之色，則色性應銷，色銷則誰明空質乎？謂無色則不能顯空也。若復下，謂若色生眼見，則色為能生，眼為所生。然觀空之時，既無所生之眼，則見性應銷，見銷則以誰明空色乎？此明眼色二處俱無生也。
阿難！汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓、眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出應不俱聞，何況其中象、馬、牛、羊種種音響，若無來往亦復無聞。
是故當知，聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虗妄，本非因緣、非自然性。
〔溫陵〕我入城，祇林無我，喻聲來耳。則餘處無聲，然千眾皆聞，則聲非來耳。
〔疏〕聲非來耳，以明聲處無生也。無聞者，聞無聞性也。聞尚無聞，安有往來之事。
阿難！汝又齅此鑪中旃檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生旃檀木？生於汝鼻？為生於空？阿難！若復此香生於汝鼻，稱(既云：)鼻所生，當從鼻出。鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀氣？稱(既云：)汝聞香，當於鼻入。鼻中出香，說聞非義。若生於空，空性常恒(不變)，香應常在，何藉鑪中爇此枯木(旃檀)？若生於木，則此香(木)質因爇成煙。若鼻得聞，合蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？
是故當知，香鼻與聞俱無處所，即齅與香二處虗妄，本非因緣、非自然性。
〔溫陵〕鼻非旃檀，非鼻生也。藉爇而有，非空生也。香質是木，煙非其木，離木離煙而能遠聞，豈鼻生哉？
〔疏〕鼻根聞香，但由境有勝劣，故使聞有遠近。苟香有百里之氣，即百里能聞，此則根無優劣，境有遠近明矣。
阿難，汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難，若復此味生於汝舌，在汝口中秪有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移；若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知即同他食，何預於汝名味之知？若生於空，汝噉虗空，當作何味？必其虗空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人同於海魚，既常受鹹，了不知淡；若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，云何名味？
是故當知，味舌與嘗俱無處所，即嘗與味二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
〔溫陵〕舌無定味，又非多體，則味不生舌矣，石蜜、沙糖也。此若生食，食不自知，因舌知味，非生食矣。
阿難，汝常晨朝以手摩頭。於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能，不應虗空與汝成觸。是故當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虗妄，本非因緣，非自然性。
〔疏〕觸因境有，然以手觸頭，則能所皆身，無定趣矣。謂觸有能所，方名為觸，今頭足一體，豈名為觸耶。
阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法則，此法為復即心所生？為當離心別有方所？阿難！若即心者，法則非塵、非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知、非知？知則名心，異汝非塵、同他心量，即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味，離合冷暖及虗空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？
是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
〔溫陵〕法若即心，則不屬塵，既非所緣，何成意處？若離於心，則法塵因意知顯，故問為知非知？
〔疏〕法若非知，則非色聲；若是色聲，自應可知。今既無知，豈應藏於色空之外？既心無所緣，處從何立？釋曰：此十二處者，是心體根本，而諸根緣此以生，故外論謂之勃路挐。勃路挐者，是根本義故，及作用義故。又毗婆沙云：若欲觀察諸法性相，當依如是十二處教，便生十二處影像明鏡。故經謂之如來藏性。
復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？
阿難，如汝所明，眼色為緣，生於眼識。此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？阿難，若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時，汝識應滅，云何識知是虗空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無，不變則恒。既從色生，應不識知虗空所在。若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？
是故當知，眼、色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。
〔疏〕毗婆沙云：以四事故，立十八界：一、由自性故，建立色界乃至法界；二、由作用故，建立眼識界乃至意識界；三、由能作故，建立眼界乃至意界；四、由差別故，建立十八界。顯宗論云：界者，因義、種族義。謂由一身或一相續中，有十八類諸種族，故名十八界。由根等展轉相望，種族不同，故名為界。釋曰：按雜集論，十八界總有五義，謂一切種子義、因義、持自相義、持因果性義、持一切法差別義。故知種族者，即種子義也。以有十八種子差別，名十八界。
〔溫陵〕若識因眼生，則無塵可知，故見非青等。若識因色生，則當隨色滅，即應不識空。又色有遷變，識應知變。識若知變，則色滅識存，無與為界。又若汝識亦變，變則無體，界相自無。若不隨變，則識應常一，當不識空。理又不然，非色生矣。若謂眼色共生，則此識性應與根塵兩合，合則其識中離，亦不成界矣。
阿難！又汝所明，耳聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生以耳為界？因聲所生以聲為界？阿難！若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知必無所知，知尚無成識何形貌？若取耳聞無動靜故，聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？則耳識界復從誰立？若生於聲，識因聲有則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若無知者終如草木，不應聲聞雜成中界。界無中位，則內外相復從何成？是故當知，耳聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。
〔疏〕若識因耳生，則無動靜可識，既無所識，界義不成。若取耳根，聞無動靜，不藉聲塵者，則耳根所依，是形色觸法，故耳識依聲，不雜觸塵也，此識不生根明矣。又若識生於聲，則不關聞，不關聞即無聲相，則無所識知。縱謂識從聲有，然許因聞有聲，識若聲生，聲應有識，則聞聲時即是聞識，不聞又非界聞，則此識即同於聲，理無是矣。
〔長水曰〕：既能了之識，作所聞之聲，則誰為能知？知此聞識也。
阿難，又汝所明，鼻香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生以鼻為界？因香所生以香為界？阿難，若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取齅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？若取齅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻；以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虗空是汝，汝身非知。今日，阿難，應無所在，以香為知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣不生，伊蘭及旃檀木二物不來，汝自齅鼻為香為臭？臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道：有二，阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香，知即非生，不知非識。香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內外，彼諸聞性畢竟虗妄。
是故當知，鼻、香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。
根有二相：肉形雙爪，浮塵根也；覺知動搖，勝義根也；若肉形下，破浮塵根。
〔溫陵〕名身則非鼻，名觸則身根之塵，故鼻尚無名也。若取嗅知下，破勝義根。肉質之知屬身，故元觸非鼻；虗空之知屬境，故肉應非覺。
〔疏〕若香臭氣下，若從鼻生，則香臭二種不生伊蘭及栴檀樹，故曰二物不來，汝自嗅鼻為香為臭。伊蘭，臭樹也。臭則非香下，以根從境破，謂境既有二，根應成兩，故先定云臭則非香，香則非臭，意在俱聞，墮兩鼻之失。若鼻是一下，以境從根破，謂根既是一，境應非二，故臭亦非香，復成臭也。
〔溫陵〕眼識因眼而有，既不能見眼；鼻識因香而有，應不知香。若曰能知，即非香生；若曰不知，即不名識，皆不可也。香非知有者，謂香不因根，即不成香界；識不知香，即不成識界。中間，識也；內外，根境也。
阿難，又汝所明，舌味為緣生於舌識，此識為復因舌所生以舌為界？因味所生以味為界？阿難，若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味，汝自嘗舌為甜為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生識應多體，識體若一體必味生，鹹淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味應無分別，分別既無別不名識，云何復名舌味識界？不應虗空生汝心識，舌味和合即於是中元無自性，云何界生？
是故當知，舌、味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。
〔溫陵〕味因舌嘗，若舌本苦，則無能嘗者，孰為識體？若舌本淡，既不因境，味無所生。食自為味，謂食即味也，同於舌根，舌不自嘗也。
阿難，又汝所明，身觸為緣，生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？阿難，若因身生，必無合離，二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？阿難，物不觸知，身知有觸，知身即觸，知觸即身，即觸非身，即身非觸，身觸二相元無處所，合身即為身自體性，離身即是虗空等相，內外不成，中云何立？中不復立，內外性空，則汝識生，從誰立界？
是故當知，身觸為緣生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣、非自然性。
〔溫陵〕覺觀即身識，而以離合二境為緣，若無緣則無識，是則因境非因身也。
〔疏〕瑜伽云：為身所證，說名為觸。觸因感物而生，物無情，不能知觸，則知觸者身也。今以手觸頭，則身即觸，觸即身，身觸互奪，元無處所。又合身則無處位，故即為身體；離身則無觸因，故即同虗空。釋曰：俱舍說五識有覺觀，而唯識破之。觀今經之義，則唯識之破非也。
阿難！又汝所明，意法為緣生於意識，此識為復因意所生以意為界？因法所生以法為界？阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意。若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意唯同與異？二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵，汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝，汝識決定依於法生。今汝諦觀，法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？
是故當知，意、法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。
〔疏〕所思即法塵也。若無前法，意無所生，是則因境，非因根也。又汝下，識心即意識，思量即所思，了別即意根，經以根塵識兼舉也。經問：識與根塵，為同為異？故疊破云：同意即意，云何說是意所生耶？異意則應無法塵，故無所識。云何識意者，謂塵由意生，今識既異意，而復有所識，則識塵時即同識意，然識無識意之理也。若因下，破從法生。擕李曰：生滅即法塵也。然生滅但是五塵通相，離五無體，故云生則諸法生也。
〔疏〕顯宗論云：由六識身無間滅已，皆名為意。此於意識作所依根。意識既唯依過去，故云生則諸法生，滅則諸法滅也。所因，即法塵。所因之法，自無因之生，識復作何狀？釋曰：已上略釋心、意、識竟。今更總釋者，復有多義。毗婆沙云：過去名意，現在名識，未來名心。又界中施設心，處中施設意，蘊中施設識。又心是種族義，意是生門義，識是積聚義。又遠行是心業，前行是意業，續生是識業。又彩畫是心業，歸趣是意業，分別是識業。此心、意、識，又有二種分別。脇尊者說云：滋長是有漏心，分割是無漏心；思量是有漏意，思惟是無漏意；分別是有漏識，解了是無漏識。如是等，廣如論說。
如來藏之三(七大)。
七大者，俱舍云：地水火風，於諸世間，能作大事，故名為大。蓋真空性火，以妙萬物而為言；隨處發生，顯徧周而為性。良以空不空如來藏中，有過恒沙德用。故理事交徹，所以融乎真俗；體用相即，所以俱乎空假。此如來藏性，為圓明攝德之門，性海全收，而萬法交歸矣。故經云：清淨本然，周徧法界。則真空理體也。又云：應所知量，隨業發現。則俗諦中相用也。又云：性色真空，性空真色。則交徹融涉，所以圓明法界也。夫聖性非遠，體之即神。是故析塵鑽火，拂鏡披衣，乃至鑿井指眾，繁興交作，皆明即事而真之理也。
阿難白佛言：世尊！如來常說和合因緣。一切世間種種變化，皆因四大和合發明，云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法。爾時，世尊告阿難言：汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦，如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍。汝今諦聽，我當為汝分別開示，亦令當來修大乘者通達實相。阿難默然，承佛聖旨。阿難！如汝所言，四大和合發明世間種種變化。阿難！若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虗空不和諸色。若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪未有休息。阿難(例文)！如水成冰，冰還成水。
〔孤山〕阿難執昔所談，疑今第一義諦，將恐眾生聞昔和合則滯於有，聞今排擯則溺於空，不達中道，動成戲論，故請開示。
〔吳興〕若彼大性下，意謂四大之性，不和四大之相，斯則性居相外。此約真如隨緣，不同頑空之性也。若和合下，既破非和，恐計和合，故復破之。此約真如不變，不同變化等相也。
〔疏〕按超日月三昧經云：天、人、菩薩、聲聞、緣覺，斯之所行，有合有散，不得成於無上正道。皆由不知道本，於是廣談色心二法，乃至如來法身，方得無合無散。甚與今經互相發明。今復略引者，經云：謂地、水、火、風，有色無見，未有三界是四色者，而常自然，無有作者，自然動起，唯道能名。釋曰：謂四大動起，皆道體而然也。經又曰：乃至補處，能名斯道。無象之象，亦曰心色。阿惟越致見心色，阿惟顏見四色心，如來見四色心之本也。釋曰：色心之本，唯如來始見。經又曰：於三界而不然者，是為心色，名曰心本。釋曰：謂不如三界，見於三界之色者，則為心色，是為心本。經又曰：故曰非不然，於菩薩法，故曰為然。釋曰：菩薩有度生之情，故起四大之色。經又曰：無心色志，三界自然，自然如空，乃名曰道。釋曰：如聲聞滅色，可謂有志於心；菩薩不滯空，可謂有心於色，皆合散之道也。經又曰：於是諸佛無合無散，所以者何？假使合者，則人本也；假使散者，則生死也。釋曰：即所謂若和合者，同於變化，乃至生生死死，如旋火輪也。經又曰：見生死苦，泥洹之樂，則名聲聞；處在中間，無益一切，名曰緣覺；無合無散，名曰法身。法身無形，普入一切，亦無所入，無所不入。釋曰：下經阿難領解，不立僧祇獲法身者，領解此義也。故密藏經云：如來法身住一切眾生身中，光影外現，猶如淨縷褁牟尼珠，無所障礙，即無合無散之身也。又經阿難二字，當在氷還成水之下，汝觀地性之上，蓋文倒耳。
汝觀地性，麤為大地，細為微塵。至鄰虗塵，析彼極微色邊際相七分所成，更析鄰虗即實空性。阿難，若此鄰虗析成虗空，當知虗空出生色相。汝今問言，由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？不應鄰虗合成鄰虗。又鄰虗塵析入空者，用幾色相合成虗空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知，如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
〔疏〕言微塵者，十地論云：唯不動地菩薩得自在行，觀地、水、火、風諸微塵性，皆如實知。然今云析色者，皆為破計。汝觀下，以色空義破和合計。由性色即是真空，故合無所合；性空而是真色，故非合而合。性即空也，空即性也。真色亦然。由色空之體皆即真性，故相融而無礙。又經明析色者，由諸瑜伽師依聖教量，以假想力析色為空，遂為虗空。由析而有，因而計彼世界亦由合而成。故金剛般若云：若世界實有者，即是一合相。
〔孤山曰〕：既能析色為空，亦可合空為色。若空不可合，色從何生？然而不知皆即妄心分別。故密嚴云：地等和合微塵之聚，若離於心，即無所得。
阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾，眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆羅門種，優樓頻螺迦葉波種，乃至阿難瞿曇種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡，於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆(屈)汝手執尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生？汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。阿難！當知世人一處執鏡，一處火生，徧法界執，滿世間起，起徧世間，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
〔疏〕按俱舍釋地、水、火、風有三種義。論云：地、水、火、風體寬廣故，一切餘色所依止故。又云：能持自相及所造色，故名為界。又云：以能增廣一切有色物生，及於世間能作大事。然由體大故，能周徧法界；然由用周故，能循業發現。此性火真空之義也。
〔溫陵〕火無自體，寓物成形，故曰無我。眾名和合，詰之各有根本，非和合也。
〔疏〕陽燧，取火珠也。以銅為者，則其形如鏡。淮南云，物類相動，本標相應。陽燧見日，則然而為火；方諸見月，則津而為水。言日鏡相遠者，顯非和之性；無從自有者，破自然之情。佛地論云，如鏡中火，無別自體，隨眾生心，亦非和合。
阿難，水性不定，流息無恒，如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等於白月晝，手執方諸承月中水，此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天皆同滔溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空，性空真水清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量，一處執珠一處水出，徧法界執滿法界生，生滿世間寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說都無實義。
〔溫陵〕求則流，否則息，所謂流息無恒也。太陰精即月中水，方諸取水珠也。
〔疏〕方諸，陰物。月者，羣陰之宗，其氣類相感，故水之從出，若月上潮生，亦其類也。然川澤陂池，流用不息，而獨言方諸者，取業用言之也。
阿難，風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾僧伽梨角，動及旁人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角，發於虗空，生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。若生虗空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生。若無風時，虗空當滅，滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虗空，名為虗空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝。自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虗空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如汝一人微動服衣，有微風出，徧法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
〔溫陵〕拂衣則動，垂衣則靜，故動靜不常。
〔疏〕被拂之面，謂他人也。風性動，空性靜，故不相參雜。
阿難，空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虗空，如是乃至出土一丈，中間還得一丈虗空，虗空淺深隨出多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入。若土先出無空入者，云何虗空因土而出？若因出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空應非出土，不應鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦諦審諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虗空因何所出？鑿空虗實不相為用，非和非合，不應虗空無從自出。若此虗空性圓周徧本不動搖，當知現前地水火風，均名五大性真圓融，皆如來藏本無生滅。阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虗空為出、為入、為非出入？汝全不知如來藏中性覺真空，性空真覺清淨本然周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如一井空，空生一井；十方虗空亦復如是，圓滿十方，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
〔疏〕空因鑿土而出，所謂因色顯發也。未鑿土前，地無通達，則空非無因也。若因鑿土而出，則空居土外，故土出時，應見空入，此則辨明空不因土也。又若無異因，則空土同體；若同體者，則土出時，何不見空？同土而出，又非同體矣。又鑿體堅實，空體虗通，故不相為用，非和合矣。釋曰：按六大經說地水火風空識，而不言見大，故彼經名六大。又彼以六大合內外而說，則知此經之義，是談外以該內也。
阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。此見為復與明暗相并太虗空？為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難，此見若復與明與暗及與虗空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡。必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虗空，分析見元作何形相？離明離暗及離虗空，是見元同龜毛兔角。明暗虗空三事俱異，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑月，通屬虗空，壅歸大地，如是見精因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。若見聞知性圓周徧，本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝性沈淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界，圓滿十虗，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自性性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
〔疏〕文中六問，顯六種義，所以破諸見計情也。謂一、非一、同、非同、異、非異為六：第一、以常易義破一見，謂見性常住，境性代易，云何為一也？第二、以相因義破非一見，謂根境相因而有，離明暗空，則無見相，云何非一也？第三、以差別義破同見，謂明暗有差別，見性無差別，云何或同也？第四、以相由義破異見，謂根塵相由而有，離三元無二，何為異也？第五、以邊際義破非同見，謂分空分見，本無邊際，云何非同也？第六、以常變義破非異見，謂見無遷改，境有變更，云何非異也？
阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。此識了知，為生於見，為生於相，為生虗空，為無所因突然而出？阿難，若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明暗色空非相滅緣，見聞覺知無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳，微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動見澄，非和非合，聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。兼彼虗空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，徧周法界，含吐十虗，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
〔真際〕根但照境，故如鏡中；識具了別，故能標指。
〔疏〕覺明者，即本覺明心也。前約真性離妄，故云覺明為咎；此以真妄融即，故云覺明真識。孤山若生空下，謂空無相見，不能發識也。
〔溫陵〕非是見則無所辨，非是相則無所緣。又若處此二非之間，識體若有，非同物象；識體若空，則同龜毛。既無自體，安能有用？若無所因者，如日中無月，則無見月之識，又非無因也。又識有分別名動，見無分別名澄。見與識隔，聞知亦然，非和合矣。
爾時，阿難及諸大眾蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無罣礙。是諸大眾各各自知心徧十方，見十方空，如觀手中所持葉物，一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心。心精徧圓，含褁十方，反觀父母所生之身，猶彼十方虗空之中吹一微塵，若存若亡，如湛巨海流一浮漚，起滅無從。了然自知獲本妙心，常住不滅，禮佛合掌，得未曾有，於如來前說偈讚佛：
〔溫陵〕初自決擇心見，終至陰入七大，多方發明，使悟器界萬法，當體全真，本如來藏，妙真如性，是謂微密開示也。
妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。願今得果成寶王，還度如是恒沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早登無上覺，於十方界坐道場。舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。
〔疏〕以明領解獲益，故說偈讚佛。初中頌意，略顯三德：妙湛頌清淨本然，周徧法界；總持頌圓滿十方，寧有方所；不動頌當業發生，隨處滅盡。言法身者，總領根身等法身也。法身之義，略有十種：一、藏識法身，如楞伽以根身器略為藏識境界法身故；二、在纏法身，如究竟一乘寶性論云：法身遍無差，皆實有佛性，是故說眾生，皆有如來藏；三、本智法身，即上論云：依自身根本智故，知眾生有清淨法身；四、在纏離染法身，如法界無差別論云：眾生界淨，應知即是法身；五、功德法身，謂戒、定、慧等五分法身；六、無為法身，如佛性論云：初無為相者，顯如來法身；七、言說法身，如寶性論云：說法習氣，為如來法身；八、具相法身，即上論云：如虗空無相，而現色等相，法身亦如是，具足六根相。又法華云：微妙淨法身，具相三十二；九、應物法身，如金光明云：佛真法身，猶若虗空，應物現形，如水中月；十、難思法身，如密藏經云：如來法身，住一切眾生身中，光影外現，猶如淨縷裹牟尼珠，無所障蔽。此法身者，為難思故。願今下，頌有四心，謂：度盡恒沙，是大悲心；以奉塵剎，是報恩心；惡世先入，是忍苦心；不取泥洹，是無盡心。
鎮澄讚曰： 三科七大，藏性攸居，總緣塵業事紛輿。全體即真如理事，雙袪信步駕長車。
傳，如截流曰： 所稱六入者，根為吸塵名，入從所得名，亦能入塵，破屬識故。今文雖則根塵對辯，而正破在根。十二處者，根塵互依，通名曰處。文雖根塵互破，正破在塵。十八界者，根塵識三，種族區別，故名曰界。文雖根塵識三，相對推破，而正破在識。連前色陰，名為四科，總由見相發心一句生來。如般若經中，色心開合之義，大意無非破妄顯真，會相歸性，疊拂因緣自然諸計，明玅奢摩他微密觀照耳。自阿難示和合疑，以究七大禪那，玅旨乃畢。于是疑意含二：一迷所開權教，發明世間之粗相，異乎今日所談之真空，故云如來常說和合因緣。一切世間種種變化，皆由四大和合發明，云何如來因緣自然，二俱排擯？次謂真諦縱離乎諸相，而圓理豈容乎偏遣？葢偏遣偏立，總非究竟，故曰唯垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法。佛約非和不和二節破之者，此也。言雖多聞，如說藥人，真藥現前，不能分別者，上聞陰入處界，本如來藏，是即了義之法。迷此別請，故喻云實相，即七大清淨之相。言若彼大性，體非和合，則不能與諸相雜和，猶如虗空，不和諸色者，此破非和合。葢大性即相，一切圓融，不同空色之成敵，故不可計非和合也。言若和合同于變化至如旋火輪無有休息者，此破和合。葢大相即性，凝然常寂，焉同火輪之旋轉，故不可計為和合也。上約二義難破，今將詳示，故復召告，特啟氷水之喻，結上以起下焉。結上者，如水成氷，喻性即相也；如氷成水，喻相即性也。觀冰水原非二體，而氷水宛然，則和合非和之疑，真可謂之氷釋矣。起下者，循業發現，猶水之成氷；清淨本然，猶冰之成水。阿難但舉四大，今自地大至識有七者，明如來藏性攝法無遺也。若論無始生起，則因識有見，因見有空，因空而世界始立。今將反末以歸本，自局而之徧，故先陳地火水風有障有為之色法，對無邊無動之虗空，逐一以性印之，通稱曰性。復示之曰：若此虗空性圓周徧，本無動搖，當知現前地火水風，均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。此止色空對辯，意在因空之徧，以顯前四皆徧皆常也。上明依徧，未明正徧，故繼無情色空之外境，隨舉見聞覺知之內根，亦以性印之，而示之曰：若見聞覺知性圓周徧，本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地火水風，均名六大(云云)。上融色以歸空，復融色空以歸見，通為根境合辯。又攝根塵以歸識心，因識之徧，以顯根根塵塵，無非法界互攝互徧也。然有識有知，固雖是妄，以藏性印之，更無別法。故曰性識明知覺，明真識。以例色是性色，空是性空，七大互顯，莫不爾爾。能以此性印諸萬法，全性泯色，曰性色真空，是為奢摩他；全色泯空，曰性空真色，是為三摩；空色互融，清淨常徧，是為禪那。如是玅色玅心，俱非擬議所及，故重重結曰：但有言說，都無實義。阿難所請玅奢摩他、三摩、禪那，其義已竟，下唯領悟讚謝發願耳。然上明七大萬法，一一周徧。據今領悟，且明心徧，未涉色徧者，以在見道位中，務明本智故也。敘云：是諸天眾，各各自知心徧十方至心精徧圓，含褁十方。此領心徧也。見十方空，如觀手中所持葉物，反觀父母所生之身至如湛巨海，流一浮漚，起滅無從。此未涉色徧也。法華約六根互用，即於父母所生常身，如淨琉璃，十界影現。比於此者，則知今言獲本玅心，本覺常住，即觀行位中之獲耳。舊謂經文尚屬見道，及云且敘解悟者，卓哉見乎！偈云玅湛等者，由悟三種微密觀照，乃即以佛法而讚佛法也。前未蒙開示，但云我見如來三十二相。葢有見則濁，有數則限，有相則生滅具焉。今聞藏體清淨，無復滯見，故曰玅湛。此讚如來般若之德，而身屬報，功由奢摩也。聞藏體圓照，無復自限，故曰總持。此讚如來解脫之德，而身屬應，功由三摩。聞藏體性相一如，無復生滅，故曰不動。此讚如來法身之德，而身萬法，功由禪那。如來以德為身，如證而說，即人即法，俱無有上，故曰妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有也。顛倒想，即前所計因緣和合，種種攀緣為自性者。此之妄想，本於無始，斷由聞法，故曰銷我億劫。此想既銷，正體隨悟，故曰不歷僧祇獲法身。希更審除微細惑者，如未知華屋之門，及根中積生無始虗習，無明分齊頭數皆是也。或謂阿難讚佛，既悟三身，而未涉色徧，是義不爾。觀法華謂隨順此經，非己智分，不其然乎？更觀六卷，阿難聞觀音圓通之後，尚云觀佛菩提及大涅槃，猶如有人因事遠遊，未得歸還，明了其家所歸道路。以此未屬證悟，復何所疑？
音釋吸
(迄及切。)齅
(許救切。)䑛
(神爾切。)吻
(武粉切。)銖
(音殊。)藉
(慈救切。)擯
(音鬂。)爨
(音竄)燧
(音遂。)紆
(憶俱切。)泮
(音判。)陟
(竹力切。)窪
(音洼。)爍
(式灼切。)
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四
審除細惑(文八)。
爾時，富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊！善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一，今聞如來微妙法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊！如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏(已斷煩惱障)，今聞如來所說法音，尚紆疑悔(未斷所知障)。世尊！(一疑循發之義)若復世間一切根、塵、陰、處、界等，皆如來藏清淨本然(緊問)，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？(二疑徧融之義)又如來說：地、水、火、風，本性圓融，周徧法界，湛然常住。世尊！若地性徧，云何容水？水性周徧，火則不生，復云何明水火二性俱徧虗空，不相陵滅？世尊，地性障礙，空性虗通，云何二俱周徧法界？而我不知是義攸往。惟願如來宣流大慈，開我迷雲(翳障)及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。爾時，世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：如來今日普為此會宣勝(玅)義中真勝義性，令汝會中定性聲聞及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘(大白牛車)寂滅場地真阿練若(無雜喧)正修行處。汝今諦聽，當為汝說。富樓那等欽佛法音，默然承聽。佛言：富樓那，如汝所言，清淨本然，云何忽生山河大地？汝常不聞如來宣說性覺妙明、本覺明妙？富樓那言：唯然，世尊，我常聞佛宣說斯義。佛言：汝稱覺明(雙舉)，為復性明稱名為覺？為覺不明稱為明覺？富樓那言：若此不明名為覺者，則無所明。
〔疏〕經初二問：一、云何忽生，問三相續因以斷輪迴；二、地性周徧，問不相容以窮幻相。
〔溫陵〕清淨則疑無諸相，本然則疑無遷流。又地水火風，眾相相違，不合相容，是常情所疑，故此置問。
〔疏〕勝義，陳翻真諦。中邊論云：此有三義：一、義勝義，謂真如智境；二、得勝義，謂涅槃果；三、正行勝義，謂諸聖道。釋曰：經言真勝義性，即義勝義也。此義以覺真如智境為性，故覺明立所，是迷此性也。言性覺者，以體本自然曰性，從體所出曰本。起信云：覺義者，謂心體離念；本覺者，謂平等法界。
〔孤山〕本亦性也。以本元自性，既能所雙絕，寂照互融，即寂而照曰妙明，即照而寂曰明妙。
〔疏〕佛詰覺明之義，答忽生之由。謂汝稱覺明，為復性本自明，稱為明覺？為覺性不明，稱名為覺哉？而富樓那欲立所明，乃情存取捨，故謂覺性不明，必有所明，方稱明覺。而不知真覺無所，有所非真。故山河大地，無狀忽生，皆由此矣。
佛言：若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明(妄明)，無明(即妄明)。又非覺湛明性，性覺必明，妄為明覺。
佛言下，牒詰富那之意。無所明則無覺，然真覺非所，有所者即是無明，故曰無明又非覺湛明性。蓋富那不知性覺必明，而妄立明覺也。此中諸句總顯四義：一、有所非覺者，顯不覺義，謂立所之覺雖云有覺，即是不覺，以未能離念故。起信云：所言覺者，謂心體離念，一切眾生不名為覺。以從本以來未能離念，故說無始無明。二、無所非明者，顯簡情義，謂本覺之體亦非無所明故。經云：覺所覺眚，覺非眚中，本覺明心，覺緣非眚。若本覺非所明者，則根本智應無所緣，緣義則亦非無所明矣。三、無明又非覺湛明性者，顯起惑義，謂因明立所，起惑相續皆由此體故。起信云：以依阿黎耶識說有無明，不覺而起能見、能現、能取境界，起念相續。又三無性論云阿黎耶識為諸惑本，有漏即是無明，有取即是貪愛是也。四、顯中道者，寶積經論云：明與無明無異無別，為橫執義邊顯於中道，以一相中有覺、不覺皆是對治義故。又起信云：依於本覺而起始覺，以始覺者即同本覺故。則始本不二，中道顯矣。
覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異，異彼所異，因異立同，同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虗空。虗空為同？世界為異？彼無同異，真有為法。
釋因甚深，而明起惑。因明立所，即背覺之始也。生汝妄能，則相續之由也。謂妙覺體中，本無同異。由覺明立所，遂起妄情。故於無同異之真空，起熾然之虗妄。既有能所立之分別，復立無同異之是非。相因擾亂，對待不休。於是乎有煩惱塵勞之生，而相續乎世界輪迴之域。皆覺明之咎也。
〔吳興〕彼指上之辭。上云無同無異，名濫于理，今指其體實有為耳。
〔疏〕按緣生經，無明有十殊勝，全涉此文。今復略引者，經云：一、無明所緣殊勝，謂緣染淨因果，即經因明性故；二、行相殊勝，謂顯現虗妄，即經妄能性故；三、因緣殊勝，謂煩惱惑耶經擾亂性故；四、引起殊勝，謂能引所引，即經引起性故；五、轉異殊勝，謂相應等隨眠，即熾然性故；六、邪行殊勝，謂增益諦理等，即立所性故；七、相狀殊勝，謂微細不共等法，即非所明性故；八、作業殊勝，謂流轉等，即有為性故；九、障礙殊勝，即諸法體故；十、隨縛殊勝，即世界相續性故。又起信論依無明不覺，亦有九相，謂：一者、業相，即因明性；二、能見相，即妄能性；三、境界相，即熾然性；四、分別相，即所異性；五、相續相，即生勞性；六、執取相，即煩惱性；七、計名字相，即發明性；八、作業相，即有為性；九、業果相，即世界性。故總釋覺、明、立、所，都有十相：一、背真，二、涉妄，三、涉緣，四、轉變，五、能、所，六、分別，七、同、異，八、作業，九、差別，十、流轉。及邊邪、斷、常等諸見，貪、瞋等之煩惱，皆由此生起。
覺明空昧相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光為變化性。寶明生潤，火光上烝，故有水輪含十方界。火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼州潬中江河常注。水勢劣火結為高山，是故山石擊則成焰，融則成水。土勢劣水抽為草木，是故林藪遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。
〔一、世界相續〕。夫世界生起，皆因覺明立所而感，故有五行之異。自風、金以下，略無覺明，但相躡為次。故覺明空昧為風輪種，因空立礙為金輪種，風、金相摩為火大種，金、火又為水大種，火、大又為海洲種，水、土復為草木種。然實風、金、水、火皆遞互相生，無定前後。經以覺明為因，故略分次第。又其始則以制伏為生起，如因空生搖，故立礙生金以制風；因金有礙，故立化生火以制堅，即火尅金也。次以水而尅火，復以土而制水。洲，潬土也。自此以下，又以相生為次，蓋五行順逆之勢也。水勢劣火者，牒前水制火也。結為高山者，即火生土也。土勢劣水，抽為草木，即水生木也。生尅備，則五行具。然經言四大而不言木，此經則言之；世言五行而不言風，八卦則言之，各從其略也。又緣生經無明有五甚深，亦涉此文，謂：一、因，二、相，三、生起，四、差別，五、流轉。即覺明為因，執持等為相，立礙等為生起，風、金等為差別，相續等為流轉。
復次，富樓那！明妄非他，覺明為咎，所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色，色香味觸，六妄成就。由是分開，見覺聞知，同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成，異見成憎，同想成為，流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業。故有因緣，生羯羅藍、遏蒲曇等，胎卵濕化，隨其所應。卵唯想生，胎因情有，溼以合感，化以離應，情想合離，更相變易，所有受業，逐其飛沈。以是因緣，眾生相續。
〔二、眾生相續〕。
〔吳興〕明妄，即妄明也。非局而局，故明理不踰。聽不出聲，示不踰之理。
〔溫陵〕同業相纏，合離成化，此六道四生之始也。父母己三者業同，故相纏有生。若但由己業，不因父母，或合濕而成形，或離異而託化。
〔孤山〕以妄心見妄境，名見明色發，即中陰身見父母也。依妄境起妄惑，為明見想成，即異見憎父，同見愛母也。
〔疏〕圓覺云：由於欲境起諸違順境，背愛心而生憎疾，造種種業。此眾生相續之由也。故成實云：以愛淫欲故，卵生、胎生；貪香味故，故受濕生；隨其所欲故，受化生。此四生六趣之由也。然眾生之類，唯中有位，不名為生。顯宗論云：依所至位，建立生名。中陰身體雖起沒，而未至彼，故不名緣生，但名緣起。又中有之說，諸論各有差別。今復略引者，總有七論：一、分別論師說三界受生皆無中有；二、應理論師說欲、色界生定有中有；三、毗婆沙師為破彼執，說一切有中有；四、施設論說中有者，五趣攝；五、法蘊論說別有中有眼；六、品類足論亦如是說；七、尊者達羅達多說有中有趣。毗婆沙師釋云：施設論說是頌文者，謬。法蘊論說別有中有眼，以彼類微細，是故別說。由此評曰：中有非趣，擾亂性故。趣者，安住之義也。
富樓那！想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷，是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵化溼胎，隨力強弱遞相吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生互來相噉，惡業俱生窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣經百千劫常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣經百千劫常在纏縛。唯殺、盜、婬三為根本，以是因緣業果相續。富樓那！如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相從妄見生(應前云何忽生)，山河大地諸有為相次第遷流，因此虗妄終而復始。
〔三、業果相續〕。
〔吳興〕欲貪通乎四生，今多就人倫辨之，從易見也。殺貪者，以強淩弱，不滋口體，則屬瞋恚。盜貪，由過去世於身命財非理而取，故致生生互來相噉。
〔疏〕飲食相噉，即任持緣起；因貪負命，即非愛非憎。分別欲存諸境，愛屬乎心。經云：由有諸欲，助發愛性，是故能令生死相續。
〔溫陵〕汝負下，上明業報之本，此明相續之由。負債，殺盜由也。愛憐，貪欲由也。又緣生經無明有八緣起，亦涉此文。一、受用世俗緣起，謂眼色生識，即見明色發等。二、任持緣起，謂四種食，即食羊等。三、食因緣起，即殺貪等。四、生身相續緣起，即想愛同結等。五、依持緣起，即諸世界。六、差別緣起，即卵胎溼化。七、清淨緣起，謂依教思修。八、自在緣起，謂諸靜慮。此二緣在下經。又有八種分別，亦涉此文，出三無性論。
富樓那言：若此妙覺本妙覺明，與如來心不增不減，無狀(端)忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏何當(時)復生？佛告富樓那：譬如迷人於一聚落惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟而出？富樓那言：如是迷人亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？佛言：彼之迷人正在迷時，倐有悟人指示令悟。富樓那！於意云何？此人縱迷，於此聚落更生迷不？不也。世尊！富樓那！十方如來亦復如是。此迷無本，性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷。亦如翳人見空中華，翳病若除，華於空滅。忽有愚人於彼空華所滅空地，待華更生。汝觀是人為愚？為慧？富樓那言：空元無華，妄見生滅。見華滅空，已是顛倒，敕令更出，斯實狂癡。云何更名如是狂人為愚？為慧？佛言：如汝所解，云何問言：諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地？又如金鑛雜於精金，其金一純，更不成雜。如木成灰，不重為木。諸佛如來菩提涅槃亦復如是。
〔四、究竟正覺〕。
〔疏〕眾生如來之迷悟，習漏前後之有無，世界始終之生滅，清淨忽生之相反，良由邪疑為絆，謬起惑因，故邊邪斷常之見，皆突然而興。此覺體中細惑，那可不問。故難意謂本覺之體，生佛理同，而佛己既證妙空明覺，則山河等相何因復生。佛引迷人既悟，悟不生迷，以喻如來究竟證覺，無妄山河也。故圓覺云，既已成金，不重為鑛，如來圓覺，亦復如是。昔本無迷，指木覺也，覺迷迷滅，即始覺故。
〔溫陵〕亦如下，翳喻妄見，華喻山河空華，滅地喻妙空明覺。又如下，以金喻菩提果覺無變，灰喻涅槃果德無生。經舉四喻，使知迷悟雖妄，不廢修證也。
〔疏〕此文辯惑，約性修二門，不可偏廢，故兩義兼舉。故文殊說般若云：佛言：汝入不思議三昧耶？答：我即不思議，云何言入？此云本具，無勞修證也。又云：我初發心，欲入是三昧，如人學射，久習自中。此言性雖本具，不無修證也。又云：如試金鑛，要以椎煅。如是不退智相，要行境界，不忘不著，具足不動，然後方明得不退智。故圓覺金剛章亦有銷金等喻，以明證智無退轉相。則阿難誤墮之事，皆所以自試而然也。
富樓那，又汝問言：地、水、火、風本性圓融，周徧法界。疑水、火性不相陵滅。又徵虗空及諸大地俱徧法界，不合相容。富樓那，譬如虗空體非羣相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虗空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那，且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵雲霧之時不生光耀？當知是明非日非空，不異空日。觀相元妄，無可指陳，猶邀空華結為空果，云何詰其相陵滅義？觀性元真，唯妙覺明，妙覺明心先非水火，云何復問不相容者？真妙覺明亦復如是，汝以空明則有空現，地、水、火、風各各發明則各各現，若俱發明則有俱現。云何俱現？富樓那，如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行則各有日，隨二人去，一東一西先無準的。不應難言：此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？宛轉虗妄，無可窮詰。
〔五、諸相圓融〕富那下，答第二問。虗空無相，不拒發揮，喻妙覺明心，先非水火。故佛地論云：譬如依空，有大地、光明、水火、日月，而虗空界非彼諸相。又圓覺云：一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心。是則體性雖空，而無妨幻相也。為因下，辨妄無實。謂明若生日，則與日同色，不應於空更見圓日。明若生空，則中宵無日，其空應明。觀相元妄，答不相陵滅；觀性元真，答不相容者，舉兩人觀日，以明諸相虗妄，不容窮詰也。
富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨(循此妄見)為色空周徧法界，是故於中風動空澄、日明雲暗，眾生迷悶背覺合塵，故發塵勞有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場徧十方界，身含十方無盡虗空，於一毛端現寶王剎(小中現大)，坐微塵裏轉大法輪(大中現小易知，故略而不言)，滅塵合覺故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心，非心非空、非地非水、非風非火，非眼非耳鼻舌身意、非色非身香味觸法、非眼識界如是乃至非意識界，非明無明、明無明盡(只是無無明之意，多二明字勿泥)，如是乃至非老非死、非老死盡，非苦非集、非滅非道，非智非得，非檀那(布施)、非尸羅(持戒)、非毗黎耶(忍辱)、非羼提(精進)、非禪那(禪定)、非般剌若(智慧)、非波羅蜜多(此總上六度)，如是乃至非怛闥阿竭(如來)、非阿羅訶(應供)、三耶三菩(正徧知)、非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨，以是俱非(結上起下)。世、出世故，即如來藏元明心妙，即心、即空、即地、即水、即風、即火，即眼、即耳鼻舌身意，即色、即聲香味觸法，即眼識界，如是乃至即意識界，即明、無明，明、無明盡，如是乃至即老、即死，即老、死盡，即苦、即集、即滅、即道，即智、即得，即檀那、即尸羅、即毗黎耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅蜜多，如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨，以是俱即(又結上起下)。世、出世故，即如來藏妙明心元，離即、離非，是即、非即。如何世間三有眾生及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見？譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音(喻藏性)，若無妙指(喻實智)，終不能發(喻起用)。汝與眾生亦復如是，寶覺真心(合前玅音)各各圓滿，如我按指，海印發光。汝暫舉心(合前無玅指)，塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足。
〔六、三諦妙心〕。長水本妙圓心，非心非空等，約非相以明真諦。元明心妙，即心即空等，約即相以明俗諦。妙明心元，離即離非等，約遮照以明中諦。
〔疏〕海印者，大集云：閻浮所有色像大海，皆現印文，謂影現難思，感發自在，故曰海印。
富樓那言：我與如來，寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪迴，今得聖乘，猶未究竟。世尊，諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來，一切眾生，何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？
佛告富樓那：汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝。汝豈不聞，室羅城中，演若達多，忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，瞋責己頭，不見面目，以為魑魅，無狀狂走。於意云何？此人何因，無故狂走？富樓那言：是人心狂，更無他故。佛言：妙覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有。
識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因本無所有，如彼城中演若達多(云祠授)，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性(体)如是，因何為在？
汝但不隨分別世間業果眾生三種相續，三緣斷故，三因不生，則汝心中演若達多，狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬(勤)勞肯綮修證？譬如有人於自衣中繫如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮(萬妄交馳)，珠不曾失(一真宛在)。忽有智者指示其珠，所願從心，致大富饒，方悟神珠非從外得。
〔七、推窮妄本〕
〔溫陵〕既悟無二，益顯妄倫，故請窮其因。識迷下，富那自謂昔遭妄想，而稱世尊諸妄圓滅，似謂迷有所因，妄有可滅，故告以此。如彼下，牒喻重顯，令了妄無因無可滅者。
〔補注〕不隨因緣者，指上三種相續中因緣也。
〔疏〕圓覺云：始知眾生本來成佛，所謂狂心若歇，歇即菩提也。又云：生死涅槃，猶如昨夢，所謂如寤時人說夢中事也。蓋迷頭認影，皆由狂性因緣，若影滅情亡，則本性菩提非從外得，故曰何藉劬勞，肯綮修證。
即時阿難在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：世尊現說殺、盜、婬業(文雖止此，意談世界眾生)，三緣斷故，三因不生。心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得。斯則因緣皎然明白，云何如來頓棄因緣？
我從因緣，心得開悟。
世尊！此義何獨我等年少有學聲聞？今此會中大目犍連及舍利弗、須菩提等，從老梵志聞佛因緣，發心開悟得成無漏。今說菩提不從因緣，則王舍城拘舍棃(外道)等所說自然成第一義。
惟垂大悲，開發迷悶。
佛告阿難：即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出。因緣、自然，理窮於是。阿難(以下以因緣破自然)：演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故怖頭狂走(以下以自然破因緣)？若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？若悟本頭，識知狂走，因緣、自然，俱為戲論。
〔八，因緣自然〕。
〔溫陵〕演若下，以因緣破自然。自然者，本自天然，不假因緣也。若本自天然，即無往而非自然，何假照鏡因緣，怖頭狂走，則自然之計墮矣。又若由因緣故狂，則何不自然，而以因緣故失本狂下。若謂狂怖亦是自然狂怖者，則未狂之際，狂何所潛，亦非自然之狂怖矣。
是故我言：三緣斷故，即菩提心。菩提心生、生滅心滅，此但生滅、滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然心生、生滅心滅，此亦生滅、無生滅者，名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者，名和合性；非和合者，稱本然性。本然(自然)非然、和合(因緣)非合、合然俱離、離合俱非，此句方名無戲論法(乃真無功用道)。
菩提、涅槃尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理如恒河沙，秪益戲論。汝雖談說因緣，自然決定明了，人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神呪，摩登伽心婬火頓歇，得阿那含，於我法中成精進林(進速證多)，愛河乾枯，令汝解脫。是故，阿難！汝雖歷劫憶持如來祕密妙嚴，不如一日(正應歷劫)修無漏業，遠離世間憎、愛二苦。如摩登伽宿為婬女，由神呪力銷其愛欲。法中今名性比丘尼，與羅睺母耶輸陀羅(亦女身)同悟宿因，知歷世因貪、愛為苦，一念熏修無漏善故，或得出纏、或蒙授記。如何自欺(知此不為)，尚留觀聽(著躭戲論)？
〔疏〕示還滅以遣情顯性。夫諸法性空，非生之所生生，非滅之能滅滅。由修斷義邊，妄功用中有諸差別：初以智遣情，還沈識海；次以滅滅滅，復滯功能；乃至遣無可遣，道合無功，則體證理窮，還源之至。故佛性論有次第離於六種二邊，顯於中道，皆由破執也。何者為六？一者、謂諸法畢竟可滅，及執畢竟滅盡。又執實有能執、所執，乃至第六執不生、同生，及可能滅滅，皆成一邊。故大品云：法及非法，俱無自性，由覺此理，故名菩提。若然者，則所謂生滅智情者，皆為戲論而已。