三假品第七
此下二十品，正明須菩提說般若。北人就此為二：初一品正命說，第二從初學至無生十九品受命。而□為三：一佛命，二請說法可言，三佛示其說法可言。有人開為四：第一四□有門說，次有十二品就不有有門說，第三十無品結成第一第四無生□□也。今不同此說。持公云：開為四：第一正命說，二示其說法可言，三□□□，四時眾悟解。今亦不同禪可命意。大論生起舌相品，明般若□□說。若爾，從命說是異時會。今開命為三：初舌相隱命緣起，即命說前事；第二三假品以去，正命說；第三善吉受命說。般若上順佛心，下□根性，不違諸法實相，故如來述歎勸疑語說，反時會得道。此是轉教□，則是序正流通三段，但既合為一門，故不作此名也。
就正命說中，一、命說；二、受命，為菩薩略說，請佛印成；第三、佛廣述其言，成其所□□歎命。廣說初三：一、題名而命；二、時眾疑；三、釋疑成佛命義。
三假品者，五解(云云)。今明三假，則是開宗般若可相，但常明見空得道斷惑，見有不得。今明若見空斷惑，見有不斷惑，只應題空品，那題三假品？今既開宗說三假，令人悟道斷惑，何意不得見有斷惑？□空斷惑者，為見空是空，所以斷惑？為見空不空，而斷惑耶？□□空斷惑，今不見有是斷惑。若見有是有，既不斷□□□何斷耶？惑若□，皆不斷惑得道。何故爾？既見空實有，故十八空既是斷惑，無明得道斷惑。問：彼宗七品絕四句，豈是無耶？今云彌是無，以無復四句故也。又汝真諦是無因果，世諦是有因果，決不得今世諦無有因果，□□□實有可無耶？本是真空，乃成偽空。何故爾？即有而明空，乃是□□有，故是偽空。本是假有，乃成實有。何故爾？以有此假有□□故，對作二諦必有。所以假有真，假有真空，假有不有，故有□□□不空，故是真空。假有故則是空，不空故空則是有。故一師云：空非空故，空非空之色空；色非色故，色非色之空色也。今言三假者，儀假有假，無不無故，因假得悟故，斷惑得道故，歎初明三假也。問：何故命善吉說？答：前已對身子說空，無量弟子故，次第□□□，故不命餘目連等。答：二義。一者善吉行無諍定，有慈悲□□□，明菩薩問菩薩事，此歎有行。二者般若非空非不空□□□，善吉作空名說，善吉解空，能巧說空命可，此歎空願也。問：佛何故不自說？答：亦有二義。一者眾生見佛身相，是須彌王舌，覆大千世界，畏佛威德尊敬，有疑不敢發問。二者有發問，能自畫故，命餘人說。問：何故不命菩薩說？答：六義。一者菩薩減法亦大。二者□煩惱未盡，形儀不及聲聞，三根緣喻在善吉。四者示般若□在菩薩，顯是疑相。五者有二般若，共不共。今是共般若□，引小故命。若菩薩宣揚大道，此自是常體，不能引□說大。初於小心
第二、時眾疑念者，說聲聞無力，不應為菩薩說法。又般若不屬佛，不屬二乘，但屬菩薩，即是菩薩法。又前勸菩薩學般若，故知非哥法，故不應說也。更明四句能說法不同，故具四句：一、命菩薩為菩薩說，如華嚴還令大人說大法；二、命聲聞□□□說，如此經欲引小入大；三、命聲聞為聲聞說法，此秤其所經中身子為謂小乘說法；四、命菩薩為聲聞說法，為引□□□如淨名也。
第三、釋疑者，常云：傳燈者，一燈燃為千燈，佛燈□□。善吉則解佛燈，敢疑佛弟子者，是答明一切佛弟子，若有所說法，皆承佛力，豈是我可一人耶？又示說法可方，凡是一切佛弟子，不□佛命，不命佛面前，佛滅後，有所言說，皆果佛力，恐佛親命□□佛前問，而不果佛力耶？然佛說法相不相第一者，此釋畢佛力意，□□一切法相不第一，故答佛力。若畢佛說，則如佛說，佛說□相，則我說亦不違法相也。學此法得證者，上歎佛說不違實□，佛得如傳語人也。如證者，如雖有眼無燈，則不見道，若無□□燈分，雖有慧眼，則不見正道，能為菩薩說也。經得品佛教是燈，我識佛教了悟，故佛說如燈也。一切聲聞實無力者，常云：前釋□疑，此菩薩疑說，不但一人不能為菩薩說法，一切聲聞亦無力□□□□說法也。
爾時慧命下，第二、正受命。說陳所悟，請佛印成，□□並是隨解作此說也。然須菩提既不解般若，佛如今說，□□不解，何不加凡夫說耶？然佛悟般若，須菩提亦悟般若，同佛所悟，故說同佛說。須菩提所解，還佛所解，故云皆是佛力，以法成人。法既是人，寧有異故？須菩提能陳佛所說。他云：須菩提定小非大。今不然，須菩提體般若人，般若既無大小，須菩提豈定大小耶？故在大能大□□□也。問：佛命須菩提令說，則應奉命而說，何故云不見菩薩□□命耶？釋云：不違命也。佛令我為菩薩說般若，我不知何□何者是菩薩，亦不知何者是分，求能所並不可得。如奉鉢品問宗，明畢竟不見菩薩人所行法，不見行不行如是般若，見佛是能行，般若法是可行，則有所行到不行般若。爾時眾謂佛命須菩提□□菩薩說般若，則言須菩提能說之聖，般若是所說之教，菩薩□此因緣，名為說法，故命則淨，如此諸見，則名般若。不見菩薩□□□為可人，既無能說人，則無所說教，如此能說人所說畢竟不可得，則名說般若。若本淨一切見，今淨如此，是豈非般若耶？大意奉鉢破行為宗，此品破說故，以無說為主。上明無行故，是行般若；今明無說故，則是說般若。須菩提若無言，於無言真是悟無言；今令悟無言故，言於無實言可。須菩提未解說故，若就佛請□□□方。今明若須菩提未解說般若，云何佛已命耶？今不□□□□□是却責淨說法見，淨說法見則是受命說般若也。今明破洗如此說，則是說般若法；一切行，則是行般若。行般若故，名聖嘿然；說般若故，名聖說法。若心有所行，則是行顛倒；若口有所說，即是說顛倒，豈說般若耶？問：善吉何不受命直說，而作三句問佛？答：善吉欲自陳所悟，請佛印成，故還印成三句，則顯善吉悟如佛悟，說如□□□□大眾方信，轉教始成。問：上已釋疑，今何故須印成？答：聲聞□此是下化上，其事不輕，故重須印定也。故下集散品□□□云不見菩薩也。佛教說般若，不云有菩薩可教，有般若可說，命之本，令解此而說，是故命也。有三問：一、道理無菩薩，此是實相空境；二、以觀智求又不見，此明因空境發空觀；明二處俱無菩薩，云何救耶？此明二處既無，則無言可吐。須菩提自陳三句，則三般若實相中無菩薩，則實相般若；觀照無菩薩，則觀照般若。
第三、發言所教□若也。上經初就佛求人法不可得，故開宗云：不見菩薩字，菩薩性□□□何令我教菩薩耶？次自解求不得，我不知何教耶？佛答三問則三：第一、問為二：第一、佛廣述能所說以觀菩薩字；二、反問須菩提印成能說。初又二：第一、略破三假，明菩薩不可得觀菩薩字；二者、廣破三假，明菩薩不可得令菩薩學。初又三：第一、法說；第二、舉譬說釋；三、舉三假結觀。初有二：第一、借名以破三假；第二、借三假以破名。今是初□法假，次菩薩則是受假，菩薩名及般若即是名假也。明菩薩□般若但有名，此是假名，為受假名，為法名，亦是假名名，故借名□□假無所有。不內外中間者，第二、借三假復除此名也。肇師云：名無得於物可功，物無應名可實。名無得物可功，則是無名；物無應名可實，則是無物。非名非物，安立如色，集二法故名火。今火名若在二法內，即火名差火，喚火應燒口。火名在二法外，喚火應水來。火名在火外，亦□□水外在火外。既火來在水外，何不水來？又俱外應俱不來，又□火不來及擲難也。二法中間無安火處，故不在中間也。
譬如我下，第二、廣舉法譬，合說八譬。七、合今八譬，為六：初、舉人法為一雙；次、舉內外為一雙；三、舉過現為一雙。人法者，舉未為喻。信分既無，三假亦無。譬如身下，第二、舉法為喻。云我是廣法故無，法不應無，故次舉法也。次內外一雙者，論云：有二菩薩：一、坐禪；二、不坐禪菩薩。為□□釋舉內身為喻，為不坐禪菩薩舉外物為喻也。能佛意只今□□□上治身病，有自利為他說，亦令安他身上，令得他利，直云世諦故有，瞋諦故無。北人云：實相故無，世果故有。此何答自他耶？譬如過去以下，第三、舉過去現在為喻。過佛已滅，但有空名。喻信既爾，諸法能次舉十喻。彼云：過去是無，可有空名；現在是有，不應是無。故舉十喻。所見聞者，皆如十喻也。
如是須菩提下，第三，舉三假結勸。論云：破名波羅攝誓至受波羅攝誓，破受波羅攝提至法波□至諸法實相也。次第破則入實相中也。論解三假有二：一云五陰是法假，五陰成人是受假，人法有名名假。二云如眾微塵成麤色為法假，從麁色更出法，如色觸合故有大名，色心合故有人名，是受假。從是名處更有名字，如樹根枝等名更有樹名，竹木合更有合名，是名假也。此中舉三假勸菩薩學者，非由來所願三假也。今明一切生□譬涅槃法是法假，三乘聖人及六道眾生是受假，如此人法名字是□是假三也。假法非法非不法，假受非受非不受，假名非名非□，勸菩薩如此等學也。今經中前破名云：此名不內不外不中間，故言無有名。或者便云：若無菩薩名，寧得有菩薩？現見有菩薩故，不應無菩薩名。故破受假本有名，受既無名寧有受？復云：若無菩薩，寧有能成五陰？故復破法假有到實相，無人無法無物無名也。自有從受其至法，受其至名也。云
復次須菩提不見色名字常下，第二、廣三假不可得故無菩薩。上略明三假不可得故無菩薩。問：云何是□廣？答：上宜就內外中間三處覓菩薩名字不可得故是略觀，今廣就一切處覓名字不可得，說常無常乃至生滅等，以無名故物亦無故是廣觀。上略明三假不可得，單破有應治，廣明三假不可得，雙明離有無病，故云不見常無常、我無我，則中道行也。上略破病未足故未得果，今廣破病具足故明菩薩得果也。上橫論三假不可得，今竪□不可得也。問：既破三假，應言假不可得，何故言菩薩？答：以須菩提□不見菩薩故無所教，佛今正答其此問，故言無菩薩也。實是無一切法也，亦是一切無，為明無菩薩，菩薩為明無一切法也。
問：此品何故前破一切名字？答：今轉教大眾，言有教可轉故。今明名字一切處求不可得，豈有教可轉？知如此無教，則是教菩薩也。就此為五：一、令菩薩作無分別觀，破菩薩名；二、令作實相觀，得實相慧；三、無依著觀；四、作此觀□果；五、結勸菩薩學也。初三：一、正得無分別觀，故不分別名字有無常□也。從何以故下，第二、釋可有為性亦不見。此攝廣作略。所以不見常□者，正言有為中不見名字常無常，無為中不見名字常無常，當不見為無為中，豈見名字常耶？菩薩行般若，是法不作分別下，第三、結無分別觀勿作。由來世諦有分別，真諦無分別，今勿作。地論緣修有分別，真修無分別，今勿作。北人實相無分別，虗妄中有分別，今正云菩薩覓一切分別不可得。從來分別常無常，成分別見，今覓此分別見，得不分別也。是菩薩住不壞法中下，第二、明作實相觀。由菩薩□□□所分別，故是實觀。若有想謂分別，則是虗妄耶觀也。亦三：初、作實相觀；次、釋；次、結。住不壞法者，若分別常無常，則是未曾常無常，亦作常無常，豈非壞法相？以住實觀中修一切，今不見能修可人、所修可法，觀體亦不見名也。次、舉實相釋；次、結。觀智假名，如文也。知名假已下，第三、無所著觀。由得實相觀成，故心無所著。所心不著者，非是□故不著，正求一切法不可得故不著也。求之可得者，乃可云著。可非但不著一切法，亦不著實觀。不可得一切法故，不著一切法，則解淨亦不著，觀淨故畢竟淨，不知何以自可強名正觀也。此亦三：初明不著，次釋結，次觀，如文也。結如是行增益六波羅蜜下，第四，得果，如文。上來略說及此廣說，法是因行，此文始是得果。上明因行無所得，今明無所得□也。菩薩應如是知名假施設下，第五，結觀也。須菩提！於意云何？□佛反問須菩提，明覓菩薩不可得。問：何故佛反問耶？答：有人解云：此釋疑故來，有二意：一者，上佛難教其說云：菩薩不可得，但有名字。作如此教，未知其解。此說二意，謂須菩提由來唯願眾生空，未解法空。佛上多就法空說般若，未知其解法空為不解法空，是故反問。若解乃堪說，若不解不堪說二義，故反問。令其自陳□□大眾大眾意，大眾乃信，始得為說也。今謂文意不爾，此疑何？上大眾已疑善吉，善吉釋疑竟，云牢佛力說，云何方有疑耶？爾：一者，佛上檢無三假故無菩薩，今令須菩提檢無菩薩，以佛自檢弟子，復檢大聖，因聖若自若他，無檢菩薩，是則菩薩菩薩見□□始，大眾始信也。故三法印中云：一切法無我。一切法中無我，亦是一切。又共檢無始，是一切無我也。
問：三法印是不了義，何故言一切無耶？答：顛倒□乘小乘同明無有，此分豈是不有義□□□□□。二者佛難說無菩薩□反問須菩提說者，顯須菩提解問也。則說如佛說故，則是佛菩提皆佛處也。問：又佛上言一切法不可得，成須菩提說。今令須菩提一一釋不可得。問：佛上說無菩提，與今須菩提明無菩薩何異？答：佛明法無故人無，則是三假無故無菩薩。今須菩提則是人無故法無，菩薩無故三假無也。三假為論，佛上多明無名假，法假故倒無受假。今正明無受假，倒明無名假也。就文為二：第一檢無菩薩則是無菩薩體，第二檢無菩薩則無菩薩義。菩薩義者，以菩薩名為義。如俗諦以浮虗為義，真諦以真實為義，釋名則是義。故檢無菩薩義，則是無菩薩名也。檢無菩薩體，則是受假空。檢無菩薩名，則是名假空也。如是生法空也。
問：何故不云無菩薩名而作義說耶？答：或者多言有菩薩有義理，以是故一切無菩薩義，則是無所見義理也。亦是上來一切處求一切名字不可得故，略門就內外中間三處據無，廣中就常無常等檢無名故，今不復檢如，故作義檢也。初文為四：一者佛數善吉奉答，二者佛重責無可所以，三者須菩提述無之所以，四者佛見其內悟故秤歎。今是初云歷舉諸科問覓菩薩，須菩提歷法奉答明菩薩，眾緣假名有一，一法豈是菩薩邪？初中約二義□問云成四開：一就有以明，則離俱無菩薩；二就如，則離俱無菩薩。生是□諦中，則離俱無菩薩；次是第一義諦，則離俱無菩薩。可增二諦中無生不可得，二諦內二諦外皆無眾生常，何得世諦有第一義無離？第一佛重責者，汝有何所以，故言二諦則離無菩薩？為當有所以言無？為當無所以得言無離？第三重答中有所以，言此答有二意：一者眾生畢竟不可得，無有眾生，云何今於二諦內外耶？二者二諦法畢竟不可得，眾生復在何處而有耶？第四佛歎者，以須菩提知眾生畢竟空，二諦法畢竟空，畢竟空是佛所行，汝今能行佛所行說故歎。□佛復向則令菩薩亦作此字，知眾生畢竟空，般若法畢竟空，此人法無生，得無生忍也。
次反問須菩提明無菩薩義中亦四：初舉法，一一歷問，一一奉答；二重責其無義可所以；三重答顯無義之所以；四秤□□，四文可知。重答中，須菩提就兩義答：一者根本答，色尚不可得，何□□無常？明色是根本，常無常是未有色，故論色常無常也。今色畢竟不可得，豈有常無常中耶？二者就未中相待門答，名有色常可□，故有常無常，尚無色常，豈有無常？名言色是世諦有可有，色是真無故空，尚無色世諦有，豈有色真諦空？此二答既巧，故佛□□即勸菩薩學也。問：佛前責菩薩體中，直歷舉諸科問答，今何故歷諸科，而復舉□無常為問？答：佛則是破菩薩義，明則常無常空是菩薩義，明菩薩以常□□□□□義，以無常為義等，故舉常無常。而復舉科者，前問責體，故舉□，此一責義，故不復舉諸科，但舉諸科中常無常也。此常無常則是義，以是義成菩薩，以菩薩所成義是能，故今責無能成之義也。又今反問須菩提，還釋佛二責。初章一捨門無人，次兩捨無法，故無大。今反亦兩：初一捨門明人無故法無，次兩捨門明人法無也。汝言分不見菩薩下，答其第二問。就中為二：初述成其不見義，二明以不見所得對上無所畏。初大意直明何但汝不見菩薩，都說一切法畢竟無所有□見義。諸法不見諸法，此總明有不見諸法。不見法性者，有不見無法性。不見地種者，不見前有也。下攝廣為略，不出為無為無相見義。何者？有為外有無為，無為可見有為。今有為邪？無為誰見有為耶？又不相離無，是為無為。非有為非無為，何物相見耶？得無畏有三：第一明不見一切法故，不見境故，無畏則是見境空。第二明不見心好故，□則是心空。第三明言界不可得，此是佛心好根本也。