淨名疏卷第六
神智高明者，位居極故高，以高故故云明也。若準經文與五百俱，自非相亞豈堪隨從？若非所將其位必下，至下請說仍云是五百等皆已發心，至下得道方云得忍。準此復似五百未與寶積同位，縱述己身在五百數，寶積豈可與彼全同？況在數外仍須有本，焉知本位不廁名淨？故今乃以高明通歎。若不高者，焉知所表所現之瑞以擬淨身淨土之相？智人知智故能冥合淨名之情，既了淨名亦可依俙裁於佛智。述歎者，以述為歎故云述歎。既現二身必依二土，故述兩應竝得為由，故云述歎。現相表發至遠由者，勝應之中別標法身，而文但云尋應得法，未云應身即法身者，猶帶方便劣應身故。又以劣應色相劣故，不可尋之見法身也。滅色即色方之可見，況復即色所表復通。故法華云等者，雖引彼經仍有三意：一以劣為由、二以勝斥劣、三引小歸大。著脫之語不在今教，此乃直用塵土坌身，狀有所畏釋所畏相，具如釋籤引成論文。問何以至為遠由及答文者，一者遠借法華經意、二者近用當部之文。在昔必無為由之語，於今方可分置其言。何以得知等者，經既未來以現往驗，況復自有歎劣之文，身勝法身、勝劣法劣。大經云佛在者亦色亦非色者至無畏等(檢)。歎勝攝劣者，準凡歎聖耳。況應身之相教門自分，故聖相中莫若毫髻，今從眼說故云眼勝，況具五眼從名復勝，故且歎之以形於劣。肝悲等者，亦且準凡而擬於聖。問：自縱有淚安知肝悲？答：肝實不悲，若目欲淚必由於悲，所以目淚先動於肝，其目既其非悲不淚，驗目若淚即是肝悲開，佛目無淚豈可無悲？答：亦以聖準凡，凡悲必淚、淚必在目，如來即以利物表悲、利必在智，故眼表智、肝表於定、智動於用，故云肝悲則目淚也。大論等者，既悲生於智、智由於定，定用即悲智用也。肝悲目淚況之可知。問：法身亦有相者，既尋勝應以得法身，勝應有相法豈有耶？答意者，佛眼為四眼之體，四眼即是法身之相，故便尋相見無相也。況無相之相諸相中上，故引法華即其事也。法華意者，佛具五眼四不獨立，故三十二即法身相，吾今此身即是法身。斯言有在，但眼去總別釋之，故別釋中最後佛眼而能雙照乃至事理，故知但是體用而已。若從修觀肉眼居首，今從歎佛體用同時。前事釋者當因緣竟。今約下當約教也。於中先略標教數，次金剛下引證五眼不可分張，三今寶積下略以五眼用消經文，四此但下略約教判，五問下料簡，六今寶積下結歸寶積以消經文。於中又二：先通、次別。初於通中先消法、次消喻。別中云今略等者，前通釋中悉從極判，故云窮源及遍法界。今從別說故分五差，雖復五差仍以教分屬別圓也。何以知然？肉見有頂、天見界外，慧眼能破內外見思，既能過於兩教三乘，驗知義當別、圓教也。唯圓不應別說五用，唯別不應天慧通外，但是為令五相區分，故於圓中而兼別說。次略約教中，正以別、圓収前，次以形斥通、藏。別、圓但成，次不次別。藏、通但四，義立於五，況復依禪、依真不同，具如法華疏記那律中明。今寶積偈歎不乖佛心等者，如向即是依佛心釋，既云不乖佛心，故知其位不下，後得無生，唯在五百，以權覆實，迹近何妨？次約觀心釋者，既云一心，五不應別，不別而別，暫屬對之，故此應云只分麤細境，即中道也。釋心淨中，先略判文。凡約教前，多屬因緣，上下多然。對下觀心，即四釋中唯闕本迹，或時義立。釋已度中，先通次別。初若通論下，先義立之；故涅槃下，引通難別。今約別下，立別、通然，用消已度。若從果者，則不可云佛心名禪，不可過故。問下，次難別中從因所以。既有通果，何事立因？答中，引大智論及以涅槃竝證從因，則為因果各有文也。且因翻名，助從因義，故棄惡言，定不唯果。次約教中，三藏亦云永離法愛語通，此中但是於禪離愛，但當教佛於禪自在，故云離愛。所以羅漢但云無間超入超出，然論自在猶不及佛。又今約教者，皆附前文，從因義邊，佛無所斷，故云自在及以無明永盡等也，即於已度義便故也。又藏通中一時之言，但約當教真諦以說，別圓九禪義須約位分別，故知名同其義永異，所以兩教竝有重玄及以真緣，不約位消何由可判？從自性至此世他世等者，第九既對等覺之位亦名為禪，諸名在九，佛心過九故云已度，此亦從別，九唯在因故也。是則雖淨仍未名淨，以未盡度諸禪故也。依清淨禪至出過清淨者，清淨之言即指第九清淨淨禪。此約地前修自性禪者，未入初地、未具佛法、未名一切，當位別修故名自性。昔在華嚴等者，所言昔者，一家五時皆有結教，以瓔珞經結諸方等，故指華嚴以之為昔，猶隔鹿苑瓔珞在後，道理必然。故知他釋非但八禪不成，昔義未允。次觀心中取本有理名為心淨，能觀此理得已度名，故諸禪語攝別地前及第二教。歎化他中云形聲兩益者，準前開章只合云聲，今加形者，形未必聲、聲必有形，開章依別、釋義從通，況復經文久積淨業及以導眾，義兼身口故得雙明。稱無量等者，文中雙約身心兩果，二業相成方具相好無畏等故，故重引相好釋成心淨，應云無量不思議相。但云三十二者，且欲順前居相首等。又解下重釋導眾句者，自行釋上句，前約自行、後約化他，此句前約他、後約自，自他相藉故也。是則下示教成相。又上形益中兼出心德以顯於形，故知聲益亦依於心，故以色釋色、以心釋心，聲從於口三輪具足，故知以能導眾必專於心，故用二義以釋兩字。若用此以字以字向下，若用此已字已字向上。約色為神變者，然其神變通於一切，具如止觀記釋種種神變中。今此且從所變事釋，既引一切悉趣於色而為神變，豈隔於心方得名為一切法趣？以此神變有法身本故也。問：今應歎土，何以歎形？答：形必依土驗正知依，況事以隔從理必同，依事似殊其理無二。此一行釋成色用者，色心言之聲亦屬色，況舉說驗形其形方實，若不驗說雜魔外故。問：聞佛說法乃是聲益，何名形耶？答：言形聲者須從化主，今此但是化事所現，況復見佛及佛說法皆屬於色，況復說法亦是色用，是故可得釋成於色。從若非是釋於得益之相，非辨形益。問曰此即是等者，此既現土親能表土，何名為由？由但正報，何分近遠？答中意者，然此頌中先歎於由、次頌表發，故不可以由為表發，故於答中便破他釋。法王法力至歎佛心用者，前標章中形益色用，今云心者，此有三意：一心有用故色方有用，如前略中亦以心釋形聲兩益。一切諸法皆趣於色，不隔於心色方有益，益如前釋。得三昧王三昧者，以法在人人方稱王。法力等者，法不出諦力即自在，於諦自在法方有力。超過者，三昧是斷、諦觀屬智，二俱超過，是故云也。既出十界，三界通外。常以法財等者，今以道諦名聖財者，其實財通一切諸法，亦以無作聖財理通，如云聞等不可局故，其實通四咸是所證，苦集須破故不言之。問法財二字為屬色等者，聲教屬色屈曲藉心，況復答中引無盡意，色即是心故云通也。但約能施是心者，此語尚通方便教意，應云施由心玅財方有法，是知由於能施心融，方乃可云施由心也。能善分別等者，言權智是世諦者，此約跨節指一實理為第一義，諸教淺深皆名世諦。問上多約三諦等者，如略歎形聲仍約五眼及九大禪，故此禪眼三諦具足。言此經者非部對部，既云上釋多約三諦，但釋上文今文為此。答中但是用開合異者，只是一往，今應以一期佛法事理相對通論二諦，亦得名為合真入俗，故此方等具有五種三諦離合。次又解下以情智言之者，應如法華玄文七重跨節也。俗諦離合並屬分別。上現尊勝等者，先以形表聲俱正，次以正表依正為依序。說法不有等者，文既雙非又云說法，當知雙非即是中道，恐人不了又更從說。何等法下於所說法釋出其意，不可說於所非之法，故知能非即所說也，能非即是中道法也。何者下更舉所非釋出所說，所說必非凡小法也，且舉凡夫二乘便耳，亦應更云異於三教。出假菩薩多說中道者，方等四教前二無中，前二非正意故得云多。問上用二諦等者，指上善能分別等文。智既照諦，說必依智，何得前後二、三不同？答意如前。問曰：外道等者，欲簡諸教眾多雙非，顯雙非圓，故設斯問。答中具答雙非不一。若得方便等者，此約奪邊，但云非有。雖有四門，奪但成無，故云非有。三藏教去，雖復與之有此滅故，亦得是有，但成有、無。尚無第三，何但雙非？故前二教必無雙非。次別教云藏性者，須簡別、圓。緣起有二種如前說者，如前歎菩薩德中，明有迷、悟二種緣起。迷即十二因緣，無明為本；悟即觀於十二緣智，能滅無明。今亦二種：苦、集是迷，道、滅在悟；悟兼利物，迷全己愚；迷乃可盡，悟必須興。皆約中道雙非理也。然體非去，結前二句。不有不無結說法，不有不無雙照有、無，結前以因緣故諸法生。此但疏家結其義意。無我已去，經中自結，文相可知。四教明三種至云云者，若有我者，則有造、作；若有造、作，當來有受。故知無我，則無造、受。但前二教約界內真，後之二教約界外真。此中正約作時無我，非謂不作方名無我，故知作時、作體本無。雖曰本無，業不敗失。只緣本無，得論約觀修令無我，故約佛說作、受本無，而眾生作及佛、菩薩作不敗亡，故得用結不有不無因緣生。此中歷教，先約界內及以二乘，二乘義當藏、通二教，故次列於無量無作，論不敗亡。然道諦中但云善業，集諦之中論善、惡者，道中唯善，道理應然。集兼二者，如三界集，善惡各三。若無明不了染真之集，真俗竝善，無明為惡。若無作無量地住之集，於位位中，皆唯法愛，亦名為善，亦名為惡。唯佛獨善，唯善不亡。歎劣應中，言體用者，劣應既無理性之體，但以應色而為其體，以依色之聲而為其用。魔王等者，具如止觀記。菩薩中夜入四禪者，一切應佛成道、入滅、轉法輪等，皆在此禪。知一切有常無常等者，常即定法，無常只是不定之法。於三學中，如毗尼藏，有心犯重，定為業障，名之為定。餘戒不障，故名不定。無心意等者，心意只是識想兩陰，受即受陰。行字平去，二聲俱得，俱屬於陰，能所別耳。大品明五受五行者，有受必行。五門者，只是五受，以門為名。門從教立，受在內心，於內受中，由受故行，故皆有五，具如止觀記。長爪尚受，第五不受，以受不受，亦名為見，故為佛責，低頭默然，用止觀記第五記意，細消此文。言眾人者，正意指於諸起見者，小小避就，但云眾人。問：長爪是後時事者，將於長爪及以身子得道之時，望佛初坐樹下之日，所以長爪却在後時。答文可見。五行六甲，如止觀記。陰陽曆數，具如大論，非此所明。三轉法輪，具如法華疏及記曇無德解。三轉法輪者，具如成論(檢)。但四諦各十二行，他有法輪章，於今非急。引大集者，引甚深理，證本來淨，陳如但見小深理耳。但拘隣一人不成僧寶者，此破古也。若餘四人非見諦者，陳如一人縱是比丘不名僧寶，何名三寶現世間耶？先具此三，然後依之立相從三。不用一體者，有二義故：一者漸化之始未須一體，二者以一體三消經不便。以斯玅法者，今問他人，若從名定應同法華，故須簡於名義同異。今無漏真智斷結等者，非但無漏過於世智，於無漏中佛必異於三乘弟子，三十四心無間斷故，佛無退緣受更不超，是故得有一受之言。大涅槃云等者，此引治他證自不退，治他既爾驗自可知。案婆沙及曇無德有退無退者，取無退邊以證不退。然婆沙中具有二文，今舉退邊成論依空一向不退，兼雙引之非即雙用。又復婆沙約修道邊，有漏智斷即無無生，但有盡智者則有退也。見諦不退二論則同。以大悲三念之德者，一切諸佛皆具此三，謂得供不高、逢毀不下，於不毀供而不生癡，此意多在應化佛耳。文中但引女毀，梵讚第三略無八風，亦但舉違順，後文自列故此未具。須彌者，此云安明，入水最深故名為安，等諸山上故名為明。所言玅者，新譯云：獨有茲山四寶所成。羅睺三摩等者，因身子駈而安慰之，訶身子云：汝何以輕大龍之子？語羅云言：莫啼莫啼。訶調達者，具如釋籤。一香塗下，此約色心具出二種。三念相者，雖即由境方具三心，義但成一。今各明者，欲顯二相，令後行者因外識內。正述歎表發等者，前已破古，故由前二由方有表發。因小果大者，五百各各俱獻微葢，葢微曰小，合表寂光，大中之極豈過此？未達表旨故云莫測，此乃為後淨土因果之先兆也。何者？由獻故受，由受故合，由合故喜，由喜故請，由請故說，由說故聞，由聞行因，由因感果，復有種種因果差別，即成種種淨土之行。今從勝說故云無方，又從總說但云因果。應身之事者，之事兩字主彼所說之事故也。譬之如月方圓隨器者，非但多少任器，亦乃方圓遍臨，多少譬物類不同，方圓譬機情非一，方圓只是偏圓不同，四悉四門咸隨物應。佛尚非梵音等者，大音無聲，梵音只是隨於國土一類而已，梵尚非梵餘何所論？舉勝況劣他皆準知。稽首十力等者，只由具力方能外用，此即同體權實之體用也。稽首住於不共法者，以不共故故能導物，此從不共為名；以導物故故有不共，此從導物為名。左右共論故成二義，即是化他權實為智。斷者，斷縛到岸其名既通，義分偏圓即權實也。況復眾言理含權實，或斷眾結為權，權到彼岸為實，據答問文通釋為便。稽首能度等二句云結三權實者，三中一一皆有能度永離之義，自度度他自他相對，其義並通結上三者。若自度世亦自永離，結自行也。能度結他、永離結自，即自他也。度他令他永離世間，竝結他也。