淨名疏卷第十九
前明淨名託疾等者，即指前來兩節文也。方便品中廣為諸來問疾者說，此有二義：近為俗眾當座之益，遠為後時印定成經，即方便品初料簡文是。次弟子品初云自念寢疾于床等，具如前文五種利益，今欲總以前二處文而為室外。室外彈訶者，問：何以不云世界悉耶？答：二門各須先歡喜已方可為說，二門共有是故不論。問：第一義理亦是共有，何以明之？答：雖即共有有入不入，而於求入者故須說之。又世界一種有則不定，若第一義一向須有，是故須說。權謀者，明方便品處處現身即其事也。問：應云無謀之權，何以更得云權謀耶？答：無謀即是大權謀也。大像無形、大音希聲，故知不思議之權謀即希聲無形，云大形聲也。前已用一四教等者，言凡夫者指方便品，言二乘者指弟子品，諸偏菩薩者指菩薩品。問：只應合云以圓折伏，而云四者何耶？答：訶凡用藏、訶小用衍、斥大用圓，或展轉訶故須用四。今歎等者，即指文殊稱歎淨名。令修等者，即指調伏慰喻之文及下四品。人不思議指不思議品，得見淨剎即指香積阿閦佛品。言及下五品者，至文中各隨其品不出折攝。此又為五者，亦與前品五義意同，而但與前名異義別，亦可應云名同義異，以文殊受命亦依文殊各隨五別，於此須與前文辨別。親承者，向雖聞述被訶之事，但可罔像纔信而已，若見神變并聞智辯，得益不輕故須隨從。隨障盡者，緣謂緣集，障即宿障，緣集但二障必具三，以同居中分淨穢故，是故於障必須分三。若二乘人已入位者，亦可從於顯露教說，復亦須云令顯入位者，成於生蘇在第四意中。為後弄引者，是各生淨國者，具如前文佛國品中。爾前等者，前據未轉者也，亦容已有根轉之人及秘密悟，上下文相一切皆然。言不累施文偏事具，故且從顯一往以說。若至大品等者，此文亦依次第以說，不可準前轉教觀等。前既總撮大旨已竟，下去處處一切且別，復須述意故云利根，發時不定具如前說。五為還佛所結定成經者，不云印定而云結者，結即印也。所言結者，大士化事其功方畢，收束機宜理在成教，故云結也。對佛印定前後等者，問：印前可爾，何須云後？答：非菴園後名之為後，前雖聞述而嘿印之，未知嘿意其旨何在？至後入室累聞勝因，復見大士施多權變，入室之後故云後耳。如是等事理不容易，故藉如來對眾印可，復假天帝發誓願弘通，佛復述成令傳後代，準此必須重至菴園。諸菩薩至如兩磓。云二乘但云菩薩者，亦是互為砧磓而已，以力等故得兩磓名，必不可云兩砧故也。言互為者，如初入室文殊設問而淨名答，至觀眾生淨名乃令文殊說法及不二門，更互說嘿為二聖利物之式，亦可得云文殊以言說之磓扣於淨名真理之砧，乃成中間稱教之益，始會砧磓理教之用。瘵亦病也。貪欲至一身者，前之三分引經義立，等分對身者稍似身耳。雖乃從義，義通於實，實由於心，理必然也。夷平也。經云等者，如瑞應經也。問：何不云生？答：三由於生，生亦由三，故不別出通。今一往等者，通別二義於理方成。何者？由此三毒通感於身，別對非無通造為善，引通文以成別也。若因中下云強弱者，重強輕弱。四約云等者，雖復橫論又更豎攝，如有餘土雖有藏通五人生彼，至彼復無藏通之名，其教既謝位名亦失，終未見別理，即別地前彼土尅實，但有別圓二種人也。從漸教說，藏通初轉或且入別，初轉豈容全不入圓？但是附文而從別說。答分無為緣集等者，名同體別，即與界內三界愛見四名分同，其體則與界內永別，況復界外方便說耶？答曰亦有變易等者，唯輕無重故但云通。言具有地等四大及生等四苦，但彼苦果與心體同，以從貪等得四大名故，便生等念念變易故，以變易故名為生死，以有生死任運老病。問曰至有之者，所以不問生死苦者，變易生死諸教盛談，所以但疑老病苦耳。亦名因緣者，但未見理，故屬因緣，故與界內名同體異，即法性為因，無明為緣。答：既有等者，既許生死，何妨四大？四大既別，故引大品一切法趣及以不為老死所遷。此明等覺分尚云得不遷之理，而猶名為界外四大同體別，其理不疑。古來不知此文難會，若不得今意，如何能釋觀音品中果報煩惱火水風別？既云名同，下之二土不名因緣者，從麤從別，別受名耳。若從因緣，理無不通。從癡有愛等者，故等覺中一分無明亦名癡愛，從此癡愛感等覺地前一品生死，乃能為物受癡愛生。若不爾者，感應之道不同，設化之儀未普，故金剛下引證無明亦名癡愛。此取無有等者，此中唯取此之兩位以為中下。所言或者，一由等覺有無不定，若有即取以為無後，若無即指十地之位。雖名有後，若無等覺家之十地，終名無後，並取無後一位為常寂光菩薩居也。若依仁王，於無等覺位中以立二生，既不立等覺，但云十地位中有三生也，則立法雲而為始生。準此，但取住生、終生以為寂光，以始生者讓為實報，故云因緣。此別教為便者，以依仁王故，不立三十心為斷無明位。又法雲一地而分三品，故成別也。況有教無人，未可依用，今對寂光依圓教故，圓教三十心皆是因緣。雖作此解，亦未可定用者，向來雖對別、圓兩教及等覺有無以立中下寂光之義，未若唯立上品為定，況復暫借攝師之名。問龍樹等者，此問意者，由用有後生死等言是攝師義，是故且推以屬天親。答意雖爾，然一家所用龍樹為宗。從聖行生天梵等者，由因證理、從理起用，用又指因，故云聖行乃至而起。問：天既是證，何名為行？答：從天起行故名天行，故天行位在於地住，驗知從於別圓二種聖行而生。嬰兒行下釋於病嬰二行所以。若此下明於二行息之由也。隨諸眾生下明二行生之所以。機生曰興，若約物病何時不興？今淨名下約法從人，前雖通辦意出今文，文意亦在通被諸土。一同居土等者，然且四土皆有權實之兩疾也。若約後有，於現權疾唯有實報，則位位中一實一權。若方便中亦有神通得名權疾，但不得名應化權耳。是則二土亦權亦實，二同居土一向唯實。同居中得實益者，亦可隨義判釋不同。但有人天等者，人天并四故名六界。然淨土中雖無藏教二乘之人，亦可得有通教二乘并後二教菩薩及佛破成六也，由是亦得名為六界。權同四土者，實報方便及二同居。問：淨名既是等覺等者，作此問者以土望人，其人既其猶有實疾，何能自於無障礙中現等覺地之實疾耶？答中先以本迹高下四句不可測答，次但權疾下從實位辨。約觀心者，義通初心是故云也。如無貪人權現貪等，故置無疾現疾等。言或自行等者，明示現權疾之所以也。自行精進只可示為懈怠之權，不可實惰而示精進，化益不定意在隨宜。乃至一切者，一切鬼神亦有權變假設之相，事通意局。五源等者，古人意云，問疾一品因於文殊，至淨名室除去所有，為下五品之源本也。八始者，至法供養猶是正經，故問疾初為下正經八品之始。三由等者，因於古釋，今亦立三亦名為由，而義少別但從疾生，非全一品而為初由，但三處由疾故曰三由：一俗眾、二聲聞、三菩薩。六源者，意明示疾為六品之源，問疾初文亦為此品調伏慰喻之源始也，并下五品故為六源。若權智說至故言非要者，二智體同並得名為說權說實，今從泛爾隨情之權且作此說耳。四句分別者，前之二句即前三教，後二是圓。四辯赴緣說三教等者，既云赴緣理須說四，今從用權且云三耳。非但等者，意云悉知之言猶濫未證，故以成就未證而對說之。十方等者，義通橫豎，八方橫也，即是同居淨穢二土；上下豎也，即是有餘果報二土。常寂光究竟等者，以表究竟。若約自行現此相者，正言我與文殊俱除微煙故用表之，為他亦然理須從極。表果報之末者，亦指等覺，故地持等上句釋其所以。次離一切下正示斷障名禪，明是等覺。若表等者，具如前釋。權實二疾各隨己之所有，明其權實不同。何者下釋生後所以。心安不動等者，智契極境斷所以滿，自非元品永除至於究竟智斷，豈令三事具足俱得滿名？淨名雖居等覺，所現終成究竟。安穩眠等者，引此偈意，安眠即是真性軌也，實慧慈悲即是方便解脫故也。今解淨名等者，勸捨執耳。言罔象者，用莊周言託興假設立此人名，名之為罔象，意明乍可得珠，過若窮研只恐失寶，況復轉譬成有所憑。表土表身者，對向四不可說文，應云可表四土三身。又文殊尚知欲說法華等者，若以淨名望於如來誠為不易，況法華方等難易可知，信知何經不有？天華地動放眉間光，文殊纔觀知異一代，便憶往世曾有見聞，故見瑞時乃引燈明釋彌勒疑，即懸知今欲說妙法，此事尚識況方等耶？終求無餘等者，無餘等言本在三藏，通雖稍巧及以斷惑，然所求果不出無餘，果是所期故云終求。轉心轉觀者，心即期心次第，觀即初地雙流。所以彈訶菩薩多在三教及失圓意者，那得第七云是圓教後心人耶？答：圓教失意定在初心。與物無緣者，簡第六七。若被彈者，簡於前四。今總言之得作此說。應歎二乘者，二諦語通責同異耳。若爾者，淨名皆應歎諸菩薩者，地住已上皆有法應，即列眾中不無其人，唯有語見須在博地，皆言表諸通於三萬二千故也。但諸圓菩薩至不稱歎者，此中釋前圓不應斥，但通云圓不云位者，故知前文理合通取第六第七，但為無緣而不堪耳。故於高位最藉有緣，所以唯在文殊一耳。皆是四不可說者，有機之人理亦無說，理不自顯然由說成，文殊扣機不說而說。若入初發心住至亦如是者，通辨不見而見之位，非專所歎之人。從今文殊本迹去位既齊等，今此大會豈無齊人？故亦須以有緣簡之，準前歎德悉歎等覺故也。下去對釋，但皆少於有緣一事，故須節節添其有緣。何者？見既釋來須稱來義(云云)。次問中可見。答中意，先分別異。次引法華二文者，意明知見必不相離，不同三教知見相別。復次因圓教至果報者，亦是通出知見之位，表因至果皆是不來而來故也。然於文殊無趣果義，正當不來而來義也。不同眾生來，故云不來相而來。見亦如是。前五等者，故知善來取後二也，以有緣簡故不取之。自此已下不能煩述，準例可知。若以果望因等者，亦如前文以事表理。故大品等者，須云二種三界意也。又大論等者，即先以佛依理不來，為眾生故而來而去，故文殊答亦依此理。